Então ele mesmo veio a Ramá; e chegando ao poço grande que está em Socó, perguntou dizendo: Onde estão Samuel e Davi? E foi-lhe respondido: Eis que estão em Naiote em Ramá.
Comentário de Keil e Delitzsch
(22-24) Saul então se dirigiu ao próprio Ramah, e perguntou, assim que chegou ao grande poço em Sechu (um lugar perto de Ramah que não conhecemos), onde Samuel e David estavam, e foi, de acordo com a resposta que recebeu, para o Naioth em Ramah. Lá o Espírito de Deus também veio sobre ele, de modo que ele foi profetizando, até chegar ao Naioth em Ramah; e lá ele até tirou suas roupas, e profetizou diante de Samuel, e ficou ali deitado nu todo aquele dia, e toda a noite também. ערום, γυμνός, nem sempre significa nudez completa, mas também se aplica a uma pessoa com sua roupa de cima despida (compare com Isaías 20:2; Miquéias 1:8; João 21:7). Da expressão repetida “ele também”, em 1Samuel 19:23, 1Samuel 19:24, não é apenas evidente que Saul chegou a uma condição extasiante de profetizar assim como seus servos, mas que os próprios profetas, e não apenas os servos, tiraram suas roupas como Saul quando profetizaram. É somente no caso de ערם ויּפּל que a expressão “ele também” não é repetida; do qual devemos inferir, que somente Saul ficou ali deitado dia e noite com suas roupas despidas, e em um estado extático de inconsciência externa; enquanto o êxtase de seus servos e dos profetas durou pouco tempo, e a clara autoconsciência voltou mais cedo do que com Saul. Esta diferença não é sem significado em relação à verdadeira explicação de todo o caso. Saul havia experimentado uma influência semelhante do Espírito de Deus antes, ou seja, imediatamente após sua unção por Samuel, quando encontrou uma companhia de profetas que profetizavam em Gibeá, e assim se transformou em outro homem (1 Samuel 10:6.). Esta miraculosa apreensão pelo Espírito de Deus foi repetida novamente aqui, quando ele se aproximou da sede dos profetas; e também afetou os servos que ele havia enviado para prender Davi, de modo que Saul foi obrigado a renunciar à tentativa de apreendê-lo. Este resultado, entretanto, não podemos considerar como o principal objeto de toda a ocorrência, como faz Vatablus quando diz: “O espírito de profecia entrou em Saul, para que Davi pudesse escapar mais facilmente de seu poder”. As observações de Calvino vão muito mais fundo no significado: “Deus”, diz ele, “mudou seus (os mensageiros) pensamentos e propósito, não apenas para que eles não capturassem Davi de acordo com o comando real, mas para que eles realmente se tornassem os companheiros dos profetas”. E Deus fez isso, para que o próprio fato pudesse mostrar como Ele segura os corações dos homens em Sua mão e poder, e os gira e os move de acordo com Sua vontade”. Mesmo isto, no entanto, não traz à tona todo o significado do milagre, e mais especialmente não explica por que a mesma coisa deveria ter acontecido com Saul em um grau mais intenso. Sobre este ponto, Calvino simplesmente observa que “Saul deveria realmente ter sido fortemente movido por estas coisas, e ter discernido a impossibilidade de realizar qualquer coisa lutando contra o Senhor; mas ele foi tão endurecido que não percebeu a mão de Deus: pois se apressou para Naioth, quando descobriu que seus servos zombavam dele”; e neste procedimento da parte de Saul, ele descobre um sinal de sua crescente dureza de coração. Saul e seus mensageiros, os zelosos executores de sua vontade, sem dúvida deveriam ter aprendido, pelo que lhes aconteceu na presença dos profetas, que Deus tinha o coração dos homens em Seu poder, e os guiava à Sua vontade; mas também deveriam ser tomados pelo poder do Espírito de Deus, que atuou nos profetas, e assim trouxe à consciência, que a fúria de Saul contra Davi estava lutando contra Jeová e Seu Espírito, e assim ser levados a abandonar os maus pensamentos de seu coração. Saul foi tomado por esta poderosa influência do Espírito de Deus de uma maneira mais poderosa do que seus servos foram, tanto porque ele tinha resistido mais obstinadamente aos guiamentos da graça divina, como também para que, se fosse possível, seu coração duro pudesse ser partido e subjugado pelo poder da graça. Se, no entanto, ele continuasse obstinadamente em sua rebelião contra Deus, ele então cairia sob o julgamento de endurecimento, que seria rapidamente seguido por sua destruição. Esta nova ocorrência na vida de Saul ocasionou uma renovação do provérbio: “Saul também está entre os profetas? As palavras “por que dizem” não implicam que o provérbio foi usado pela primeira vez nesta época, mas apenas que recebeu um novo exemplo e base no novo acontecimento na experiência de Saul. A origem do mesmo já foi mencionada em 1Samuel 10:12, e o significado do mesmo foi lá explicado.
Este relato também é digno de nota, pois tem uma influência importante sobre as chamadas Escolas dos Profetas no tempo de Samuel, para as quais, no entanto, temos apenas alusões casuais. Pela passagem anterior, ficamos sabendo que havia uma companhia de profetas em Ramah, sob a superintendência de Samuel, cujos membros viviam em um edifício comum (נוית), e que Samuel tinha sua própria casa em Ramah (1Samuel 7:17), embora algumas vezes vivesse no Naioth (compare com 1Samuel 19:18.). A origem e a história dessas escolas estão envolvidas na obscuridade. Se tivermos em mente que, segundo 1Samuel 3:1, antes do chamado de Samuel como profeta, a palavra profética era muito rara em Israel, e a profecia não era amplamente difundida, não há dúvida de que estas uniões de profetas surgiram no tempo de Samuel, e foram por ele chamadas à existência. A única incerteza é se existiam outras uniões desse tipo em diferentes partes da terra ao lado daquela de Ramah. Em 1Samuel 10:5, 1Samuel 10:10, encontramos um bando de profetas profetisas em Gibeá, descendo da altura sacrificial de lá, e indo ao encontro de Saul; mas não se diz lá que esta empresa tinha sua sede em Gibeá, embora possa ser inferido como provável, a partir do nome “Gibeá de Deus” (veja o comentário em 1Samuel 10:5-6). Nenhuma outra menção é feita a eles no tempo de Samuel; nem nos encontramos novamente com eles até os tempos de Elias e Eliseu, quando os encontramos, sob o nome de filhos dos profetas (1 Reis 20:35), vivendo em número considerável em Gilgal, Betel e Jericó (vid, 2 Reis 4:38; 2 Reis 2:3, 2 Reis 4:42-43,Reis 2:52 Reis 2:7, 2 Reis 2:15; 2 Reis 4:1; 2 Reis 6:1; 2 Reis 9:1). De acordo com 2 Reis 4:38, 2 Reis 4:42-43, cerca de cem filhos dos profetas sentaram-se diante de Eliseu em Gilgal, e tomaram suas refeições juntos. O número em Jericó pode ter sido tão grande quanto; 50 homens dos filhos dos profetas foram com Elias e Eliseu para o Jordão (comp. 2 Reis 2:7 com 2 Reis 2:16, 2 Reis 2:17). Estas passagens tornam muito provável que os filhos dos profetas também vivessem em uma casa comum. E esta conjectura é elevada a uma certeza por 2 Reis 6:1. Nesta passagem, por exemplo, eles são representados como dizendo a Eliseu: “O lugar onde nos sentamos diante de ti é muito estreito para nós; vamos ao Jordão, e deixemos cada um ir buscar dali uma viga, e construir um lugar para morarmos ali”. É verdade que podemos, se necessário, fornecer לפניך de 2 Reis 6:1, depois de שׁם לשׁבת, “para nos sentarmos diante de ti”, e assim entender as palavras como meramente referindo-se à ereção de um lugar de encontro mais cômodo. Mas se o construíram junto ao Jordão, dificilmente podemos imaginar que fosse apenas para servir como um lugar de encontro, para o qual teriam que fazer peregrinações à distância, mas só podem assumir que pretendiam viver ali, e reunir-se sob a superintendência de um profeta. Mas, com toda probabilidade, somente pessoas não casadas viviam em um edifício comum. Muitos deles eram casados e, portanto, muito provavelmente viviam em casas próprias (2 Reis 4:1.). Certamente também podemos assumir o mesmo com referência às uniões de profetas no tempo de Samuel, mesmo que seja impossível provar que estas uniões continuaram ininterruptamente desde o tempo de Samuel até os tempos de Elias e Eliseu. Oehler argumenta em apoio a isto, “que a conexão histórica, que pode ser traçada na influência da profecia desde a época de Samuel em diante, pode ser mais facilmente explicada a partir da continuidade ininterrupta destes suportes; e também que o grande número de profetas, que já devem ter estado lá de acordo com 1 Reis 18:13 quando Elias apareceu pela primeira vez, aponta para a existência de tais uniões como estas”. Mas a conexão histórica na influência da profecia, ou, em outras palavras, a sucessão ininterrupta de profetas, também foi encontrada no reino de Judá, tanto antes como depois dos tempos de Elias e Eliseu, e até o cativeiro babilônico, sem que descobríssemos o menor vestígio de qualquer escola dos profetas naquele reino.
Tudo o que se pode inferir de 1 Reis 18 é que o grande número de profetas ali mencionados (1 Reis 18:4 e 1 Reis 18:13) viviam no tempo de Elias, mas não que eles estavam ali quando ele apareceu pela primeira vez. A primeira missão de Elias ao rei Ahab (1 Reis 17) ocorreu cerca de três anos antes dos eventos descritos em 1 Reis 18, e mesmo esta primeira aparição do profeta na presença do rei não deve ser considerada como o início de seus trabalhos proféticos. Quanto tempo Elias havia trabalhado antes de anunciar a Ahab o julgamento de três anos de seca, não pode realmente ser decidido; mas se considerarmos que ele recebeu instruções para chamar Eliseu para ser seu assistente e sucessor não muito tempo após este período de julgamento ter expirado (1 Reis 19:16.), podemos certamente supor que ele havia trabalhado em Israel por muitos anos, e pode, portanto, ter fundado uniões dos profetas. Além, porém, da ausência de qualquer alusão à continuidade destas escolas dos profetas, há outra coisa que parece excluir a idéia de que elas foram perpetuadas desde o tempo de Samuel até o de Elias, em outras palavras, o fato de que as escolas que existiam sob Elias e Eliseu só poderiam ser encontradas no reino das dez tribos, e nunca no de Judá, onde certamente deveríamos esperar encontrá-las se elas tivessem sido transmitidas do tempo de Samuel. Além disso, Oehler também reconhece que “o projeto das escolas dos profetas, e aparentemente sua constituição, não eram as mesmas sob Samuel como na época de Elias”. Isto é confirmado pelo fato de que os membros dos sindicatos dos profetas que surgiram sob Samuel nunca são chamados de “filhos dos profetas”, como aqueles que estavam sob a superintendência de Elias e Eliseu invariavelmente são (veja as passagens citadas acima). Este epíteto peculiar não parece indicar, que os “filhos dos profetas” tinham uma relação muito mais íntima com Elias e Eliseu, como seus pais espirituais, do que o הנּביאים חבל ou הנּביאים להקת fez com Samuel como seu presidente? (1Samuel 19:20.) הנּביאים בּני não significa filii prophetae, ou seja filhos que são profetas, como alguns sustentam, embora sem poder mostrar que בּני jamais é usado neste sentido, mas filii prophetarum, discípulos ou estudiosos dos profetas, dos quais é muito evidente que estes filhos dos profetas tinham uma relação de dependência com os profetas (Elias e Eliseu), ou seja, de subordinação a eles, e seguiram suas instruções e admoestações. Eles receberam deles comissões e as executaram (vid., 2 Reis 9:1). Por outro lado, as expressões חבל e להקה simplesmente apontam para combinações de trabalho comum sob a presidência de Samuel, embora as palavras עליהם נצּב certamente mostrem que a direção desses sindicatos, e provavelmente o primeiro impulso para formá-las, veio de Samuel, para que também pudéssemos chamar essas sociedades de escolas dos profetas.
As opiniões entretidas com relação à natureza dessas uniões, e sua importância em relação ao desenvolvimento do Reino de Deus em Israel, diferem muito umas das outras. Enquanto alguns dos pais (Jerônimo, por exemplo) os encaravam como uma ordem de monges do Antigo Testamento; outros, como Tennemann, Meiners e Winer, os comparam com as sociedades pitagóricas. Kranichfeld supõe que eles eram associações livres, e escolheu um profeta distinto como Samuel como seu presidente, a fim de que eles pudessem cimentar sua união ainda mais firmemente através de sua influência, e realizar sua vocação com maior sucesso.
(Nota: Compare Jerônimo (Epist. iv. ad Rustic. Monach. c. 7): “Os filhos dos profetas, a quem chamamos os monges do Antigo Testamento, construíram eles mesmos celas perto dos riachos do Jordão, e, abandonando as cidades cheias de gente, viveram de refeições e ervas selvagens”. Compare com esta sua Epístola. xiii. ad Paulin, c. 5).
A verdade está entre estes dois extremos. Esta última visão, que exclui quase todas as relações de dependência e comunidade, não é reconciliável com o nome “filhos dos profetas”, ou com 1Samuel 19: 20, onde se diz que Samuel esteve à frente dos profetas profetizadores como עליהם נצּב, e não tem qualquer apoio nas Escrituras, mas simplesmente se baseia na visão dos tempos modernos e em nossas idéias de liberdade e igualdade. Os sindicatos dos profetas tinham de fato, até agora, uma certa semelhança com as ordens monásticas da igreja primitiva, que os membros viviam juntos nos mesmos edifícios, e cumpriam certos deveres sagrados em comum; mas se olharmos para o objetivo e a finalidade do monaquismo, eles eram exatamente o oposto daqueles da vida profética. Os profetas não queriam se retirar do tumulto do mundo para a solidão, com o propósito de levar uma vida contemplativa de santidade nesta aposentadoria da vida terrena e de seus assuntos; mas suas uniões eram associações formadas com o propósito de treinamento mental e espiritual, para que pudessem exercer uma influência mais poderosa sobre seus contemporâneos. Eles foram chamados à existência por instrumentos escolhidos do Senhor, tais como Samuel, Elias e Eliseu, a quem o Senhor chamou para ser Seus profetas, e dotados de uma medida peculiar de Seu Espírito para este chamado particular, para que pudessem verificar o declínio da vida religiosa na nação, e trazer de volta os rebeldes “à lei e ao testemunho”. As sociedades que seguem este propósito como seu propósito na vida, desde que não o percam de vista, só se separarão e se cortarão do mundo exterior, na medida em que o próprio mundo se opõe a eles, e os perseguirá com hostilidade e perseguição. O nome “escolas dos profetas” é o que expressa mais plenamente o caráter destas associações; só que não devemos pensar nelas como meras instituições educacionais, nas quais os alunos dos profetas receberam instrução em profetizar ou em estudos teológicos.
(Nota: Assim os Rabinos os consideravam como מדרשׁ בּתּי; e os teólogos anteriores como faculdades, nas quais, como Vitringa o expressa, “filósofos, ou se você agradar aos teólogos, e candidatos ou estudantes de teologia, reunidos com o propósito de dedicar-se assiduamente ao estudo da divindade sob a orientação de alguém que era bem qualificado como professor”; enquanto outros os consideravam como escolas para o treinamento de professores para o povo, e líderes no culto a Deus. Os Deístas ingleses – Morgan, por exemplo – os consideravam como lugares de aprendizagem científica, nos quais o estudo da história, retórica, poesia, ciências naturais e filosofia moral era levado adiante).
De fato, não temos nenhuma informação minuciosa a respeito de sua constituição. A profecia não podia ser ensinada nem comunicada por instrução, mas era um dom de Deus que Ele comunicava de acordo com Seu livre arbítrio a quem quer que Ele quisesse. Mas a comunicação deste dom divino não era de forma alguma uma coisa arbitrária, mas pressupunha uma disposição mental e espiritual por parte do receptor, tal como lhe era adequado para recebê-lo; enquanto o exercício do dom exigia um conhecimento profundo da lei e das revelações anteriores de Deus, que as escolas dos profetas estavam bem adaptadas para promover. Portanto, é justo e geralmente assumido, que o estudo da lei e da história da orientação divina de Israel formou uma característica principal nas ocupações dos alunos dos profetas, que também incluía o cultivo da poesia sagrada e da música, e exercícios unidos para a promoção da inspiração profética. Que o estudo das revelações anteriores de Deus foi levado adiante, pode ser inferido com muita segurança a partir do fato de que desde o tempo de Samuel para baixo a escrita da história sagrada formou uma parte essencial do trabalho do profeta, como já foi observado nas pp. 8, 9 (tradução). O cultivo da música sagrada e da poesia pode ser inferido em parte pelo fato de que, de acordo com 1 Samuel 10:5, os músicos andavam na frente dos profetas profetas profetizantes, tocando à medida que iam avançando, e em parte também pelo fato de que a música sagrada não só recebeu um novo impulso de Davi, que estava em estreita relação com a associação de profetas em Ramah, mas também foi por ele elevada a uma parte integrante do culto público. Ao mesmo tempo, a música não foi de forma alguma cultivada apenas para que os filhos dos profetas pudessem empregá-la em conexão com seus discursos, mas também como meio de despertar suscetibilidades e emoções sagradas na alma, e de elevar o espírito de Deus, e assim prepará-la para a recepção das revelações divinas (ver 2 Reis 3:15). E por último, devemos incluir entre os exercícios espirituais que profetizam nas empresas, como em Gibeah (1Samuel 10:5) e Ramah (1Samuel 19:20).
A ocasião exterior para a formação dessas comunidades temos que buscar em parte no espírito criativo dos profetas Samuel e Elias, e em parte nas circunstâncias dos tempos em que eles viveram. O tempo de Samuel forma um ponto de viragem no desenvolvimento do reino de Deus do Antigo Testamento. Pouco depois do chamado de Samuel, o julgamento caiu sobre o santuário, que havia sido profanado pela conduta vergonhosa dos sacerdotes: o tabernáculo perdeu a arca da aliança, e deixou de ser, em conseqüência, a cena da presença graciosa de Deus em Israel. Assim, coube a Samuel, como profeta do Senhor, a tarefa de fundar uma nova casa para aquela vida religiosa que ele havia acendido, reunindo em comunidades mais próximas, aqueles que haviam sido despertados por sua palavra, não apenas para a promoção de sua própria fé sob sua direção, mas também para unir-se a ele na propagação do temor de Deus e da obediência à lei do Senhor entre seus contemporâneos. Mas assim como, no tempo de Samuel, foi a queda do santuário legal e do sacerdócio que criou a necessidade da fundação de escolas dos profetas; assim nos tempos de Elias e Eliseu, e no reino das dez tribos, foi a total ausência de qualquer santuário de Jeová que levou esses profetas a fundar sociedades de profetas, e assim fornecer aos adoradores de Jeová, que não dobrariam seus joelhos a Baal, lugares e meios de edificação, como um substituto para o que os justos no reino de Judá possuíam no templo e no sacerdócio levítico. Mas as razões para o estabelecimento de escolas de profetas não se encontravam apenas nas circunstâncias dos tempos. Havia ainda uma razão superior, que não deve ser negligenciada em nosso exame dessas uniões, e sua importância em relação à teocracia. Podemos aprender do fato de que os discípulos dos profetas que estavam associados sob Samuel são encontrados profetizando (1 Samuel 10:10; 1 Samuel 19:20), que eles também foram tomados pelo Espírito de Deus, e que o Espírito Divino que os moveu exerceu uma poderosa influência sobre todos os que entraram em contato com eles. Conseqüentemente, a fundação de associações de profetas deve ser considerada como uma operação da graça divina, que geralmente se manifesta com toda a força maior, onde o pecado abunda mais poderosamente. Como o Senhor levantou profetas para Seu povo nos tempos em que a apostasia havia se tornado grande e forte, para que eles pudessem resistir à idolatria com poder onipotente; assim Ele também criou para si órgãos de Seu Espírito nas escolas dos profetas, que se uniram a seus pais espirituais na luta por Sua honra. Não foi de forma alguma uma circunstância acidental, portanto, que estas uniões só se encontram nos tempos de Samuel e dos profetas Elias e Eliseu. Estes tempos se assemelhavam no fato de que em ambos a idolatria havia ganhado vantagem; embora, ao mesmo tempo, houvesse alguns aspectos em que eles diferiam essencialmente um do outro. No tempo de Samuel, o povo não manifestava aos profetas a mesma hostilidade que no tempo de Elias. Samuel esteve à frente da nação como juiz mesmo durante o reinado de Saul; e após a rejeição deste último, ele ainda permaneceu tão alto em autoridade e estima, que Saul nunca se aventurou a atacar os profetas mesmo em sua loucura. Elias e Eliseu, por outro lado, se opuseram a uma casa real que estava inclinada a fazer da adoração de Baal a religião líder do reino; e tiveram que lutar contra o sacerdote dos bezerros e profetas de Baal, que só podia ser compelido por duros golpes a reconhecer o Senhor dos Sabaoth e Seus profetas. No caso do primeiro, o que tinha que ser feito era levar a nação a um reconhecimento de sua apostasia, fomentar a nova vida que estava apenas despertando, e remover quaisquer obstáculos que pudessem ser colocados no seu caminho pela monarquia. No tempo desta última, ao contrário, o que era necessário era “uma falange compacta para enfrentar a corrupção que havia penetrado tão profundamente na nação”. Estas diferenças nos tempos não seriam certamente sem sua influência sobre a constituição e o funcionamento das escolas dos profetas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.
