Então a mulher veio a Saul, e vendo-lhe em grande maneira perturbado, disse-lhe: Eis que tua criada obedeceu à tua voz, e pus minha vida em minha mão, e ouvi as palavras que tu me disseste.
Comentário de Keil e Delitzsch
(21-22) A mulher então veio até ele e o persuadiu a se fortalecer com comida para a viagem que ele tinha que fazer. Não decorre da expressão “veio a Saul”, que a mulher estava em uma sala contígua durante a presença da aparição, e enquanto Samuel estava falando, mas apenas que ela estava de pé a alguma distância, e veio que lhe falasse quando caísse desmaiado no chão. Como ela havia cumprido seu desejo com risco de sua própria vida, ela agora suplicou-lhe que satisfizesse seu desejo, e a deixou colocar um pedaço de pão diante dele e comer. “Essa força pode estar em ti quando você for o seu caminho” (ou seja, quando você voltar).
Esta narrativa, quando lido sem prejuízo, faz de uma vez e em todo o impressão transmitida pela Septuaginta em 1 Crônicas 10:13: ἐπηρώτησε Σαοὺλ ἐν τῷ ἐγγαστριμύθῳ τοῦ ζητῆσαι, καὶ ἀπεκρίνατο αὐτῷ Σαμουὴλ ὁ προφήτης; e ainda mais claramente no Ecclus. 46:20, onde se diz de Samuel: “E depois de sua morte ele profetizou, e mostrou ao rei o seu fim, e levantou a sua voz da terra em profecia, para apagar a maldade do povo”. No entanto, os padres, reformadores e teólogos cristãos anteriores, com muito poucas exceções, presumiram que não havia uma aparência real de Samuel, mas apenas imaginária. De acordo com a explicação dada por Efrém Syrus, uma aparente imagem de Samuel foi apresentada aos olhos de Saul por meio de artes demoníacas. Lutero e Calvino adotaram a mesma visão, e os teólogos protestantes anteriores os seguiram ao considerar a aparição como nada mais que um espectro diabólico, um fantasma, ou espectro diabólico na forma de Samuel, e o anúncio de Samuel como nada mais que uma revelação diabólica feita por Deus. permissão, em que a verdade se mistura com a falsidade.
(Nota: Assim diz Lutero (em seu trabalho sobre os abusos da missa, 1522): “A criação de Samuel por um adivinho ou bruxa, em 1 Samuel 28:11-12, foi certamente um mero espectro do diabo; não apenas porque as Escrituras afirmam que foi feita por uma mulher que estava cheia de demônios (pois quem poderia acreditar que as almas dos crentes, que estão nas mãos de Deus, Ecclus. 3:1, e no seio de Abraão, Lucas 16:31, estavam sob o poder do diabo, e de homens simples?), mas também porque foi evidentemente em oposição ao comando de Deus que Saul e a mulher perguntaram dos mortos. O próprio Espírito Santo não pode fazer nada contra isso, nem pode ajudar aqueles que agem em oposição a ele”. Calvino também considera a aparição como apenas um espectro (Hom. 100 em 1:Samuel.): “É certo”, diz ele, “que não foi realmente Samuel, pois Deus nunca teria permitido que Seus profetas fossem submetidos a tais conjecturas diabólicas”. Pois aqui está uma feiticeira chamando os mortos do túmulo. Alguém imagina que Deus desejou que seu profeta fosse exposto a tal ignomínia; como se o diabo tivesse poder sobre os corpos e as almas dos santos que estão à sua guarda? Diz-se que as almas dos santos descansam e vivem em Deus, à espera de sua feliz ressurreição. Além disso, devemos acreditar que Samuel levou seu manto com ele para a sepultura? Por todas estas razões, parece evidente que a aparição não foi mais que um espectro, e que os sentidos da própria mulher foram tão enganados, que ela pensou ter visto Samuel, enquanto que realmente não era ele”. Os teólogos ortodoxos anteriores também contestaram a realidade da aparição do falecido Samuel pelos mesmos motivos; por exemplo, Seb. Schmidt (Comm.); Aug. Pfeiffer; Sal. Deyling; e Buddeus, Hist. Eccl. V. t. ii. p. 243, e muitos mais).
Não foi até o século XVII que se expressou a opinião de que a aparição de Samuel era apenas uma ilusão produzida pela bruxa, sem nenhum fundo real. Depois de Reginald Scotus e Balth. Becker tinha dado expressão a esta opinião, foi mais detalhadamente elaborada por Ant. van Dale, em sua dissertação. de divinationibus idololatricis sub V. T.; e na chamada era do Iluminismo essa era a opinião predominante, de modo que Tênio ainda considera como um fato estabelecido, não apenas que a mulher era uma impostora, mas que o próprio historiador considerava a coisa toda uma impostura. Não há necessidade de refutar esta opinião nos dias atuais. Mesmo o Pe. Boettcher (de inferis, pp. 111ss.), que considera a coisa uma impostura, admite que o primeiro relator da ocorrência “acreditou que Samuel apareceu e profetizou, contrariamente à expectativa da bruxa”; e que o autor dos livros de Samuel estava convencido de que o profeta foi levantado e profetizado, de modo que após sua morte ele provou ser o verdadeiro profeta de Jeová, embora pela intervenção de artes ímpias (compare com Ezequiel 14: 7 , Ezequiel 14:9). Mas a visão sustentada pela igreja primitiva não faz justiça à narrativa bíblica; e, portanto, os comentaristas ortodoxos mais modernos são unânimes na opinião de que o profeta falecido realmente apareceu e anunciou a destruição de Saul, não, no entanto, em consequência das artes mágicas da bruxa, mas por meio de um milagre operado pela onipotência de Deus.
Isto é mais decididamente favorecido pelo fato de que o historiador profético fala ao longo da aparência, não de um fantasma, mas do próprio Samuel. Ele faz isso não apenas em 1Samuel 28:12, “Quando a mulher viu Samuel ela chorou em voz alta”, mas também em 1Samuel 28:14, 1Samuel 28:15, 1Samuel 28:16, e 1Samuel 28:20. Também é sustentado pela circunstância, que não só as palavras de Samuel a Saul, em 1Samuel 28,16-19, criam a impressão de que é o próprio Samuel que está falando; mas seu anúncio contém uma profecia tão distinta da morte de Saul e de seus filhos, que é impossível imaginar que possa ter procedido da boca de um impostor, ou que tenha sido uma inspiração de Satanás. Por outro lado, a observação de Calvino, no sentido de que “Deus às vezes dá aos demônios o poder de nos revelar segredos, que eles aprenderam do Senhor”, só poderia ser considerada como uma objeção válida, desde que a narrativa nos desse alguma insinuação de que a aparição e a fala não passavam de uma ilusão diabólica. Mas ela não faz nada do gênero. É verdade, a opinião de que a bruxa conjurando o profeta Samuel foi muito apropriadamente contestada pelos primeiros teólogos, e rejeitada por Theodoret como “profana, e até impiedosa”; e o texto da Escritura indica claramente que o oposto foi o suficiente, pela observação de que a própria bruxa estava aterrorizada com o aparecimento de Samuel (1 Samuel 28:12). Shbel está, portanto, bastante correto ao dizer: “Não foi ao chamado do rei idólatra, nem ao comando da bruxa, – nem tinha o poder de criá-lo, nem mesmo de fazê-lo ouvir sua voz em seu repouso no túmulo, – que Samuel veio; nem foi meramente por ‘permissão’ divina, o que é muito pouco para dizer. Não, foi pelo comando especial de Deus que ele deixou sua sepultura (?), como um servo fiel que seu amo desperta à meia-noite, para deixar entrar um preso da casa que parou deliberadamente até tarde, e tem estado batendo à porta. Por que você me perturba fora do meu sono?” seria sempre a pergunta colocada ao inoportuno, embora não fosse pelo seu barulho, mas realmente pelo comando de seu mestre, que ele tinha sido despertado. Samuel fez a mesma pergunta”. A proibição de bruxaria e necromancia (Deuteronômio 18:11; Isaías 8:19), que os escritores anteriores citam contra isso, não exclui a possibilidade de Deus ter, por suas próprias razões especiais, causado a aparição de Samuel. Pelo contrário, a própria aparência era de tal caráter, que não podia deixar de mostrar à bruxa e ao rei, que Deus não permite que Suas proibições sejam infringidas impunemente. O mesmo ocorreu aqui, o que Deus ameaçou aos idólatras através do médium de Ezequiel (Ezequiel 14:4, Ezequiel 14:7,Ezequiel 14:8): “Se eles vierem ao profeta, eu lhes responderei à minha própria maneira”. Ainda menos ainda há qualquer força no apelo a Lucas 16,27, onde Abraão recusa o pedido do rico do Hades, de que enviasse Lázaro à casa de seu pai para pregar o arrependimento a seus irmãos que ainda viviam, dizendo: “Eles têm Moisés e os profetas, que os ouçam”. Se eles não ouvirem Moisés e os profetas, também não serão persuadidos por meio de um ressuscitado”. Pois isto não afirma que a aparência de um homem morto é uma coisa impossível em si, mas apenas a descreve como inútil e ineficaz, no que diz respeito à conversão dos ímpios.
A realidade do aparecimento de Samuel do reino dos mortos não pode, portanto, ser questionada, especialmente porque tem um análogo no aparecimento de Moisés e Elias na transfiguração de Cristo (Mateus 17:3; Lucas 9:30-31 ); exceto que essa diferença não deve ser negligenciada, a saber, que Moisés e Elias apareceram “em glória”, ou seja, em uma forma glorificada, enquanto Samuel apareceu em corporeidade terrena com o manto de profeta que ele havia usado na terra. Assim como a transfiguração de Cristo foi uma antecipação fenomenal de Sua futura glória celestial, na qual Ele entraria após Sua ressurreição e ascensão, também podemos pensar na aparição de Moisés e Elias “em glória” no monte da transfiguração como uma antecipação de sua transfiguração celestial na vida eterna com Deus. Foi diferente com Samuel, a quem Deus trouxe do Hades por meio de um ato de Sua onipotência. Esta aparição não deve ser considerada como a aparição de alguém que ressuscitou em um corpo glorificado; mas, embora um pouco semelhante ao espírito em sua manifestação externa, de modo que era apenas para a bruxa que era visível, e não para Saul, era apenas uma aparência da alma de Samuel, que estava em repouso no Hades, no roupas da corporeidade terrena e vestimenta do profeta, que foram assumidas com o objetivo de torná-la visível. A esse respeito, a aparência de Samuel se assemelhava bastante às aparições de anjos incorpóreos em forma e vestimenta humanas, como os três anjos que vieram a Abraão no bosque de Manre (Gênesis 18), e o anjo que apareceu a Manoá (Juízes 13). ; com esta exceção, no entanto, que esses anjos se manifestaram em uma forma humana, que era visível ao olho corporal comum, enquanto Samuel apareceu na forma espiritual dos habitantes do Hades. Em todos esses casos, a forma e a vestimenta do corpo eram apenas uma vestimenta assumida para a alma ou espírito, e destinada a facilitar a percepção, de modo que tais aparências não fornecem prova de que as almas dos homens que partiram possuem uma corporeidade imaterial.
(Nota: Delitzsch (bibl Psychol. pp. 427ss.) rejeitou muito apropriadamente, não apenas a opinião de que Samuel e Moisés foram ressuscitados dos mortos com o propósito de uma aparição transitória, e depois morreram novamente, mas também a ideia de que eles apareceram em seus corpos materiais, uma noção sobre a qual Calvino baseia seu argumento contra a realidade do aparecimento de Samuel. Mas quando ele dá como sua opinião, que os anjos que apareceram em forma humana assumiram essa forma em virtude de seu próprio poder , na medida em que eles podem se tornar visíveis para quem quiserem, e infere ainda mais a partir disso, “que a forma externa em que Samuel e Moisés apareceram (que correspondia à sua forma quando estavam deste lado da sepultura) era a produção imaterial de seus natureza espiritual e psíquica”, ele ignora o fato de que não apenas Samuel, mas também os anjos, nos casos mencionados, apareciam em roupas masculinas, o que não pode ser considerado como uma produção de sua natureza espiritual e psíquica. claro. A vestimenta terrena não é indispensável à existência do homem. Adão e Eva não tinham roupas antes da Queda, e não haverá roupas materiais no reino da glória; pois o “linho fino, puro e branco”, com o qual a noiva se adorna para a ceia das bodas do Cordeiro, é “a justiça dos santos” (Apocalipse 19:8). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.
