2 Crônicas 36

Comentário de Robert Jamieson

o povo da terra tomou a Jeoacaz – Imediatamente após a queda e morte de Josias, o povo subiu ao trono Salum (1Crônicas 3:15), depois chamado Jeoacaz, em preferência ao seu irmão mais velho Eliaquim, de quem esperavam pouco . Diz-se que Jeoacaz (2Reis 23:30) recebeu em Jerusalém a unção real – uma cerimônia geralmente não considerada necessária, em circunstâncias de sucessão regular e indiscutível. Mas, no caso de Jeoacaz, parece ter sido usado para conferir maior validade ao ato de eleição popular; e, pode ser, para torná-lo menos provável de ser perturbado por Necho, que, como todos os egípcios, associaria a ideia de santidade com a unção real. Ele era o filho mais novo de Josias, mas o favorito popular, provavelmente por causa de seu espírito marcial (Ezequiel 19:3) e determinada oposição às visões agressivas do Egito. Na sua ascensão, a terra estava livre da idolatria; mas esse príncipe, em vez de seguir os passos de seu excelente pai, adotou a política criminal de seus antecessores apostatizantes. Através de sua influência, direta ou indiretamente usada, a idolatria aumentou rapidamente (veja 2Reis 23:32). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

três meses reinou em Jerusalém – Sua posse do poder soberano durou pouco tempo; pois Necho decidiu seguir a vantagem que ele havia obtido em Judá; e, julgando conveniente ter um rei de sua própria nomeação no trono daquele país, ele depôs o monarca eleito pelo povo e colocou seu irmão Eliaquim ou Jeoiaquim no trono, a quem ele antecipava ser um mero vassalo obsequioso. O curso dos acontecimentos parece ter sido este: ao receber informações após a batalha da ascensão de Jeoacaz ao trono, e talvez também em consequência da queixa que Eliaquim trouxe diante dele em relação a esse assunto, Necho partiu com uma parte. de suas forças para Jerusalém, enquanto o restante de suas tropas seguiu seu caminho de lazer para Riblah, impôs tributo sobre o país, levantou Eliaquim (Jeoiaquim) como seu vassalo ao trono, e em sua partida trouxe Jeoacaz cativo com ele para Riblah . Os antigos expositores assumiram principalmente que Neco, após a batalha de Megido, marchou diretamente contra Carquemis e, em seguida, em seu retorno, chegou a Jerusalém. A improbabilidade, de fato a impossibilidade de fazê-lo, aparece a partir disso: Carquemis estava a quatrocentos a quinhentos quilômetros de Megido, de modo que dentro de “três meses” um exército não poderia chegar até lá, conquistar a cidade cercada de Carquemis. e, em seguida, volte uma distância ainda maior para Jerusalém e pegue a cidade (Keil). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-4) O reinado de Jeoacaz. compare com 2 Reis 23:30-35. – Após a morte de Josias, o povo da terra elevou ao trono seu filho Jeoacaz (Joacaz), então com vinte e três anos; mas ele era rei em Jerusalém apenas três meses quando o rei egípcio (Neco) o depôs, impôs à terra uma multa de 100 talentos de prata e um talento de ouro, fez seu irmão Eliaquim rei sob o nome de Jeoiaquim e levou Jeoacaz , que havia sido feito prisioneiro, levado cativo para o Egito. Para mais informações sobre a captura e o arrebatamento de Jeoacaz, e a nomeação de Eliaquim para ser rei, ver em 2 Reis 23:31-35. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-4) O reinado de Jeoacaz. compare com 2 Reis 23:30-35. – Após a morte de Josias, o povo da terra elevou ao trono seu filho Jeoacaz (Joacaz), então com vinte e três anos; mas ele era rei em Jerusalém apenas três meses quando o rei egípcio (Neco) o depôs, impôs à terra uma multa de 100 talentos de prata e um talento de ouro, fez seu irmão Eliaquim rei sob o nome de Jeoiaquim e levou Jeoacaz , que havia sido feito prisioneiro, levado cativo para o Egito. Para mais informações sobre a captura e o arrebatamento de Jeoacaz, e a nomeação de Eliaquim para ser rei, ver em 2 Reis 23:31-35. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Jeoaquim…fez o que era mau aos olhos do SENHOR – Ele seguiu o curso de seus predecessores idólatras; e o povo, em grande medida, pouco inclinado à política de reforma de seu pai, aproveitou-se avidamente da licença viciosa que sua frouxa administração restaurou. Seu caráter é retratado com uma mão magistral na profecia de Jeremias (Jeremias 22:13-19). Como o vice do rei do Egito, ele partiu mais do que seu antecessor dos princípios do governo de Josias; e, ao tentar satisfazer a cupidez insaciável de seu mestre, moendo as exações de seus súditos, ele imprudentemente mergulhou em todo mal. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

E subiu contra ele Nabucodonosor rei da Babilônia – Isto se refere à primeira expedição de Nabucodonosor contra a Palestina, durante a vida de seu pai Nabopolassar, que, estando velho e enfermo, adotou seu filho como soberano conjunto e o despachou, com o comando de sua exército, contra os invasores egípcios do seu império. Nabucodonosor derrotou-os em Carquemis, expulsou-os da Ásia e reduziu todas as províncias a oeste do Eufrates à obediência – entre os demais o reino de Jeoiaquim, que se tornou um vassalo do império assírio (2Reis 24:1). Jeoiaquim, ao final de três anos, livrou-se do jugo, sendo provavelmente instigado a se revoltar com as solicitações do rei do Egito, que planejou uma nova expedição contra Carquemis. Mas ele foi completamente derrotado pelo rei babilônico, que o despojou de todas as suas posses entre o Eufrates e o Nilo (2Reis 24:7). Então, marchando contra o aliado do egípcio em Judá, ele tomou Jerusalém, levou uma porção dos vasos sagrados do templo, talvez em vez do tributo não pago, e os depositou no templo de seu deus, Belus, em Babilônia (Daniel 1:2; 5:2). Embora Joaquim tivesse sido feito prisioneiro (e foi planejado inicialmente para transportá-lo acorrentado a Babilônia), ele foi autorizado a permanecer em seu reino tributário. Mas tendo dado não muito tempo depois de alguma nova ofensa, Jerusalém foi sitiada por uma multidão de dependentes assírios. Em uma saraivada contra eles Jeoaquim foi morto (ver em 2Reis 24:2-7; também Jeremias 22:18-19; 36:30). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-8) “Contra ele veio Nabucodonosor (em inscrições, Nabucudurriusur, ou seja, Nebo coronam servat; veja em Dan. 56) o rei da Babilônia, e o amarrou com dois grilhões de bronze para levá-lo para a Babilônia”. Esta campanha, a primeira de Nabucodonosor contra Judá, é mencionada também em 2 Reis 24 e Daniel 1:1-2. A captura de Jerusalém, na qual Jeoiaquim foi acorrentado, ocorreu, como aprendemos em Daniel 1:1, col. c. Jeremias 46:2 e Jeremias 36:7, no quarto ano do reinado de Jeoiaquim, ou seja, no ano 606 a.C.; e com ele começam os setenta anos da servidão caldeia de Judá. Nabucodonosor não cumpriu seu propósito de deportar o rei capturado Jeoiaquim para a Babilônia, mas permitiu que ele continuasse a reinar em Jerusalém como seu servo (vassalo). Para alterar o infin. להוליכו para o perf., ou para traduzir como o perf., é bastante arbitrário, como também o fornecimento das palavras “e ele o levou para a Babilônia”. Que o autor da Crônica não menciona a real expulsão, mas assume o contrário, a saber, que Jeoiaquim continuou a reinar em Jerusalém até sua morte, como bem se sabe, é manifesto pela maneira como, em 2 Crônicas 36:8 , ele registra a ascensão de seu filho ao trono. Ele usa a mesma fórmula que usou no caso de todos os reis que, na morte, seus filhos sucederam, de acordo com o costume estabelecido. Se Nabucodonosor tivesse destronado Jeoaquim, como Neco depôs Jeoacaz, o autor da Crônica não teria deixado de mencionar a instalação de Joaquim pelo rei caldeu. Para a defesa desse ponto de vista contra opiniões opostas, veja o comentário de 2Reis 24:1 e Daniel 1:1; e em relação a 2 Crônicas 36:7, veja em Daniel 1:2. A Crônica não narra mais nada sobre o reinado de Jeoiaquim, mas refere-se, 2 Crônicas 36:8, por seus outros feitos, e especialmente suas abominações, ao livro dos reis de Israel e Judá, de onde as coisas mais importantes foram extraídas e incorporadas em 2 Reis 24:1-4. עשׂה אשׁר תּועבותיו Bertheau interpreta as imagens que ele preparou, e עליו הנּמצא de suas más ações; mas em ambos ele está incorreto. As passagens que Bertheau cita para sua interpretação das primeiras palavras, Jeremias 7:9. e Ezequiel 8:17, prove o contrário; pois Jeremias menciona como תּועבות do povo, assassinato, adultério, juramento falso, oferecer incenso a Baal e seguir outros deuses; e Ezequiel, loc. cit., usa תּועבות עשׂות da idolatria do povo de fato, mas não da fabricação de imagens – apenas da adoração de ídolos, a prática da adoração de ídolos. As abominações, consequentemente, que Jeoiaquim cometeu são tanto suas más ações quanto crimes, por exemplo, o derramamento de sangue inocente (2Rs 24:4), bem como a idolatria que ele praticou. עליו הנּמצא, “o que foi achado sobre ele”, é uma designação abrangente de toda a sua conduta e atitude moral e religiosa; compare com 2 Crônicas 19:3. A revolta de Jeoaquim contra Nabucodonosor após três anos de servidão (2Rs 24:1) é preterida pelo autor da Crônica, pois a punição desse crime influenciou o destino do reino de Judá somente após sua morte. A punição caiu sobre Joaquim; pois os destacamentos de arameus, moabitas e amonitas, enviados por Nabucodonosor para punir os rebeldes, não conseguiram muito. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-8) “Contra ele veio Nabucodonosor (em inscrições, Nabucudurriusur, ou seja, Nebo coronam servat; veja em Dan. 56) o rei da Babilônia, e o amarrou com dois grilhões de bronze para levá-lo para a Babilônia”. Esta campanha, a primeira de Nabucodonosor contra Judá, é mencionada também em 2 Reis 24 e Daniel 1:1-2. A captura de Jerusalém, na qual Jeoiaquim foi acorrentado, ocorreu, como aprendemos em Daniel 1:1, col. c. Jeremias 46:2 e Jeremias 36:7, no quarto ano do reinado de Jeoiaquim, ou seja, no ano 606 a.C.; e com ele começam os setenta anos da servidão caldeia de Judá. Nabucodonosor não cumpriu seu propósito de deportar o rei capturado Jeoiaquim para a Babilônia, mas permitiu que ele continuasse a reinar em Jerusalém como seu servo (vassalo). Para alterar o infin. להוליכו para o perf., ou para traduzir como o perf., é bastante arbitrário, como também o fornecimento das palavras “e ele o levou para a Babilônia”. Que o autor da Crônica não menciona a real expulsão, mas assume o contrário, a saber, que Jeoiaquim continuou a reinar em Jerusalém até sua morte, como bem se sabe, é manifesto pela maneira como, em 2 Crônicas 36:8 , ele registra a ascensão de seu filho ao trono. Ele usa a mesma fórmula que usou no caso de todos os reis que, na morte, seus filhos sucederam, de acordo com o costume estabelecido. Se Nabucodonosor tivesse destronado Jeoaquim, como Neco depôs Jeoacaz, o autor da Crônica não teria deixado de mencionar a instalação de Joaquim pelo rei caldeu. Para a defesa desse ponto de vista contra opiniões opostas, veja o comentário de 2Reis 24:1 e Daniel 1:1; e em relação a 2 Crônicas 36:7, veja em Daniel 1:2. A Crônica não narra mais nada sobre o reinado de Jeoiaquim, mas refere-se, 2 Crônicas 36:8, por seus outros feitos, e especialmente suas abominações, ao livro dos reis de Israel e Judá, de onde as coisas mais importantes foram extraídas e incorporadas em 2 Reis 24:1-4. עשׂה אשׁר תּועבותיו Bertheau interpreta as imagens que ele preparou, e עליו הנּמצא de suas más ações; mas em ambos ele está incorreto. As passagens que Bertheau cita para sua interpretação das primeiras palavras, Jeremias 7:9. e Ezequiel 8:17, prove o contrário; pois Jeremias menciona como תּועבות do povo, assassinato, adultério, juramento falso, oferecer incenso a Baal e seguir outros deuses; e Ezequiel, loc. cit., usa תּועבות עשׂות da idolatria do povo de fato, mas não da fabricação de imagens – apenas da adoração de ídolos, a prática da adoração de ídolos. As abominações, consequentemente, que Jeoiaquim cometeu são tanto suas más ações quanto crimes, por exemplo, o derramamento de sangue inocente (2Rs 24:4), bem como a idolatria que ele praticou. עליו הנּמצא, “o que foi achado sobre ele”, é uma designação abrangente de toda a sua conduta e atitude moral e religiosa; compare com 2 Crônicas 19:3. A revolta de Jeoaquim contra Nabucodonosor após três anos de servidão (2Rs 24:1) é preterida pelo autor da Crônica, pois a punição desse crime influenciou o destino do reino de Judá somente após sua morte. A punição caiu sobre Joaquim; pois os destacamentos de arameus, moabitas e amonitas, enviados por Nabucodonosor para punir os rebeldes, não conseguiram muito. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

e oito anos era Joaquim quando começou a reinar – também chamado Jeconias ou Conias (Jeremias 22:24) – “oito” deveria ter sido “dezoito”, como aparece em 2Reis 24:8, e também do pleno desenvolvimento de seus princípios e hábitos ímpios (veja Ezequiel 19:5-7). Seu reinado de tão curta duração não pode ser considerado em desacordo com a denúncia profética contra seu pai (Jeremias 36:30). Mas sua nomeação pelo povo deu um ressentimento a Nabucodonosor, que, “quando o ano expirou” (2Crônicas 36:10) – isto é, na primavera quando as campanhas geralmente começaram – veio pessoalmente contra Jerusalém, capturou a cidade, e enviou Joaquim acorrentado a Babilônia, removendo ao mesmo tempo todos os nobres e artesãos mais habilidosos, e pilhando todos os tesouros remanescentes do templo e do palácio (ver 2Reis 24:8-17). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(9-10) O reinado de Joaquim. compare com 2Rs 24:8-17. – A idade de Joaquim em sua ascensão é aqui dada como oito anos, enquanto em 2 Reis 24:8 é dezoito. É assim também no lxx e na Vulgata; mas alguns hebr. codd., Syr., e Arab., e muitos manuscritos da lxx, também têm dezoito anos na Crônica. O número oito é claramente um erro ortográfico, como Thenius também reconhece. Bertheau, pelo contrário, considera o oito do nosso texto como o original, e o número dezoito em 2 Reis uma alteração ocasionada pela ideia de que dezoito anos parecia uma idade mais adequada para um rei do que oito anos, e dá como razão, “que a mãe do rei é nomeada junto com ele, e manifestamente com design, 2 Reis 24:12, 2 Reis 24:15 e Jeremias 22:26, ​​de onde devemos concluir que ela tinha a tutela do jovem rei”. Uma razão perfeitamente inútil. Nos livros dos Reis o nome da mãe é dado no caso de todos os reis após a sua ascensão ter sido mencionada, sem qualquer referência à idade dos reis, porque a rainha-mãe ocupava uma posição conspícua no reino. É assim no caso de Jeoaquim e Joaquim, 2Reis 23:36 e 2Reis 24:8. Por conta de sua alta posição, a rainha-mãe é mencionada em 2Reis 24:12 e 2Reis 24:15, e em Jeremias, entre os que se submeteram a Nabucodonosor e foram levados para a Babilônia. A exatidão do número dezoito é, no entanto, colocada sem dúvida por onde o profeta retrata Joaquim como um jovem leão, que devorava homens, conhecia viúvas e devastava cidades. O conhecimento das viúvas não se aplica a um menino de oito anos, mas pode ser dito de um jovem de dezoito anos. Joaquim governou apenas três meses e dez dias em Jerusalém, e fez o mal aos olhos de Javé. Na virada do ano, ou seja, na primavera, quando as campanhas eram geralmente abertas (compare com 1Rs 20:22; 2Samuel 11:1), Nabucodonosor enviou seus generais (2Rs 24:10), e o trouxe para a Babilônia, com o belos vasos da casa de Jahve, e fez seu (pai) irmão Zedequias rei em Judá. Nestas poucas palavras é registrado o fim do curto reinado de Joaquim. De 2 Reis 24:10-16 aprendemos mais sobre esta segunda campanha de Nabucodonosor contra Jerusalém, e suas questões para Judá; veja o comentário sobre essa passagem. Zidkiyah (Zedequias) era, de acordo com 2 Reis 24:17, não um irmão, mas דּוד, tio ou irmão do pai, de Joaquim, e foi chamado Matanias, filho de Josias e Hamutal, como Jeoacaz (2 Reis 24:18, compare com 2 Reis 23:31), e consequentemente é seu irmão completo e meio-irmão de Jeoiaquim. Em sua nomeação para o reino por Nabucodonosor, ele recebeu o nome de Zidkiyah (Zedequias). אהיו, em 2 Crônicas 36:10, deve ser entendido em seu significado mais amplo de relação de sangue. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Zedequias – Nabucodonosor nomeou-o. Seu nome, originalmente Matanias, foi, de acordo com o costume dos conquistadores orientais, transformado em Zedequias. Embora o filho de Josias (1Crônicas 3:15; Jeremias 1:2-3; 37:1), ele é chamado o irmão de Joaquim (2Crônicas 36:10), isto é, de acordo com a latitude do estilo hebraico em palavras expressando afinidade, seu parente ou parente (veja 2Reis 24:18; 25:1-21). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(11-13) O reinado de Zedequias; a destruição de Jerusalém, e Judá levado para o exílio. compare com 2 Reis 24:18-25:21. – Zedequias, feito rei com a idade de vinte e um anos, reinou onze anos, e encheu a medida dos pecados, de modo que o Senhor foi compelido a entregar o reino de Judá à destruição pelos caldeus. A isso Zedequias o trouxe pelos dois principais pecados de seu reinado maligno, – a saber, por não se humilhar diante do profeta Jeremias, da boca de Jahve (2 Crônicas 36:12); e rebelando-se contra o rei Nabucodonosor, que o fizera jurar por Deus, e endurecendo tanto a sua cerviz (tendo a cerviz dura), e endurecendo o seu coração, que não voltou para Javé, o Deus de Israel. A rigidez do pescoço e a dureza do coração de Zedequias mostraram-se ao se recusar a dar ouvidos às palavras que Jeremias lhe falou da boca de Deus, e ao quebrar o juramento que havia feito a Nabucodonosor por Deus. As palavras “não se humilhou diante de Jeremias”, lembram Jeremias 37:2, e os eventos narrados em Jeremias 37 e 38, e 21:4-22:9, que mostram como o chefe do povo maltratou o profeta por causa de suas profecias, enquanto Zedequias estava muito fraco e lânguido para protegê-lo contra elas. A rebelião contra Nabucodonosor, a quem ele havia feito um juramento de fidelidade de vassalo, é mencionada em 2 Reis 24:20 e Ezequiel 17:13. também, como um grande crime da parte de Zedequias e do chefe do povo; veja o comentário em ambas as passagens. Em consequência dessa rebelião, Nabucodonosor marchou contra Judá com um poderoso exército; e após a captura das cidades cercadas da terra, ele avançou para o cerco de Jerusalém, que terminou em sua captura e destruição, 2Rs 25:1-10. Sem perceber mais os resultados dessa quebra de fé, o autor da Crônica passa a descrever os pecados do rei e do povo. Em primeiro lugar, ele novamente traz à tona, em 2 Crônicas 36:13, a rigidez do pescoço e a obstinação do rei, que se manifestou nos atos mencionados: ele endureceu o pescoço, etc. Bertheau interpretaria as palavras וגו ויּקשׁ , de acordo com Deuteronômio 2:30, assim: “Então Deus o fez obstinado e endureceu seu coração; para que ele não voltasse para Jahve, o Deus de Israel, apesar das exortações dos profetas”. Mas embora o endurecimento não seja raramente representado como infligido por Deus, não há aqui fundamento para supor que com ויּקשׁ o assunto é mudado, enquanto a apresentação do endurecimento como um ato de Deus não se adequa ao contexto. E, além disso, ערף הקשׁה, endurecendo o pescoço, não é atribuído a Deus em nenhum lugar, é dito apenas dos homens; compare com 2Rs 17:14; Deuteronômio 10:16; Jeremias 19:15, etc. A Deus somente את־לב הקשׁה ou את־רוּח é atribuído, Êxodo 7:3; Deuteronômio 2:30. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

qual havia jurado por Deus – Zedequias recebeu sua coroa na condição expressa de fazer um juramento solene de fidelidade ao rei da Babilônia (Ezequiel 17:13); de modo que sua revolta, unindo-se em uma liga com o faraó-hofra, rei do Egito, envolvia o crime de perjúrio. Seu próprio orgulho e obstinada impiedade, a idolatria incurável da nação e seu despreocupado desrespeito às advertências proféticas, trouxeram para o seu já reduzido reino, os longos e ameaçados julgamentos de Deus. Nabucodonosor, o executor da vingança divina, iniciou um terceiro cerco a Jerusalém, que, após um ano e meio, foi tomada no décimo primeiro ano do reinado de Zedequias. Isso resultou na queima do templo, provavelmente na arca e na derrubada do reino de Judá (ver em 2Reis 25:1-7; veja Ezequiel 12:13; 17:16). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(14-16) “E todos os príncipes dos sacerdotes e do povo aumentaram as transgressões infiéis, como todas as abominações dos gentios, e contaminaram a casa do Senhor que Ele havia consagrado em Jerusalém”. Bertheau referiria essa censura de sua idolatria e a profanação do templo à culpa incorrida por todo o povo, especialmente no tempo de Manassés, porque, de tudo o que sabemos do livro de Jeremias, a reprovação da idolatria não , ou pelo menos não especialmente, atribuía aos príncipes dos sacerdotes e ao povo no tempo de Zedequias. Mas esta razão não é sustentável nem correta; pois de Ezequiel 8 é perfeitamente manifesto que sob Zedequias, não apenas o povo, mas também o sacerdócio, estavam profundamente afundados na idolatria, e que até os pátios do templo foram contaminados por ela. E mesmo que essa idolatria não tenha surgido sob Zedequias, mas tenha sido muito praticada sob Jeoiaquim, e tenha sido meramente um reavivamento e continuação da conduta idólatra de Manassés e Amon, ainda assim a referência de nosso versículo ao tempo de Manassés é excluída. pelo contexto; pois aqui se fala apenas do que foi feito sob Zedequias, sem qualquer referência a tempos anteriores.

Enquanto isso, Deus não os deixou sem exortação, advertência e ameaça. – 2 Crônicas 36:15. Jahve enviou a eles por Seus mensageiros, desde o início da manhã continuamente, pois Ele poupou Seu povo e Sua morada; mas eles zombavam dos mensageiros de Deus, desprezavam Suas palavras e zombavam de Seus profetas. בּיד שׁלח, enviar uma mensagem por qualquer um, fazer um envio. O objeto deve ser fornecido a partir do verbo. ושׁלוח השׁכּם exatamente como em Jeremias 26:5; Jeremias 29:19 . Pois Ele poupou Seu povo, etc., em outras palavras, por isso, que Ele, com longanimidade, repetidamente chamou o povo por profetas para se arrepender e retornar, e não estava disposto a destruir imediatamente Seu povo e Sua Lugar sagrado. מלעיבים é ἁπ. λεγ., na Sir. significa subsannavit; o Hítp. também, מתּעתּעים (de תּעע), ocorre apenas aqui como um intensivo: lançar-se em zombaria. A distinção traçada entre מלאכים (mensageiros) e נביאים (profetas) é retórica, pois pelos mensageiros de Deus são principalmente os profetas; mas a expressão não deve ser confinada aos profetas no sentido mais estrito da palavra, pois abrange todos os homens de Deus que, por palavras e ações, censuraram e puniram a conduta ímpia dos idólatras. A afirmação nesses dois versículos é certamente tão geral que pode se aplicar a todos os tempos de deserção gradualmente crescente do povo do Senhor seu Deus; mas o autor da Crônica tinha em vista principalmente apenas o tempo de Zedequias, em que a deserção atingiu seu ponto mais alto. Dificilmente se deve objetar que no tempo de Zedequias apenas Jeremias é conhecido como profeta do Senhor, uma vez que Ezequiel 54ed e trabalhou entre os exilados. Pois, em primeiro lugar, não se segue certamente que Jeremias e Ezequiel foram os únicos profetas daquela época; então, em segundo lugar, Jeremias não fala como um profeta individual, mas apresenta ao povo o testemunho de todos os profetas anteriores (compare com, por exemplo, 2 Crônicas 26:4-5), de modo que por ele todos os antigos profetas de Deus falaram ao povo; e conseqüentemente o plural, Seus mensageiros, Seus profetas, é perfeitamente verdadeiro mesmo para o tempo de Zedequias, se sempre tivermos em mente o caráter retórico do estilo. וגו עלות עד, até que a ira de Jahve subiu sobre o Seu povo, de modo que não houve mais cura (libertação). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(14-16) “E todos os príncipes dos sacerdotes e do povo aumentaram as transgressões infiéis, como todas as abominações dos gentios, e contaminaram a casa do Senhor que Ele havia consagrado em Jerusalém”. Bertheau referiria essa censura de sua idolatria e a profanação do templo à culpa incorrida por todo o povo, especialmente no tempo de Manassés, porque, de tudo o que sabemos do livro de Jeremias, a reprovação da idolatria não , ou pelo menos não especialmente, atribuía aos príncipes dos sacerdotes e ao povo no tempo de Zedequias. Mas esta razão não é sustentável nem correta; pois de Ezequiel 8 é perfeitamente manifesto que sob Zedequias, não apenas o povo, mas também o sacerdócio, estavam profundamente afundados na idolatria, e que até os pátios do templo foram contaminados por ela. E mesmo que essa idolatria não tenha surgido sob Zedequias, mas tenha sido muito praticada sob Jeoiaquim, e tenha sido meramente um reavivamento e continuação da conduta idólatra de Manassés e Amon, ainda assim a referência de nosso versículo ao tempo de Manassés é excluída. pelo contexto; pois aqui se fala apenas do que foi feito sob Zedequias, sem qualquer referência a tempos anteriores.

Enquanto isso, Deus não os deixou sem exortação, advertência e ameaça. – 2 Crônicas 36:15. Jahve enviou a eles por Seus mensageiros, desde o início da manhã continuamente, pois Ele poupou Seu povo e Sua morada; mas eles zombavam dos mensageiros de Deus, desprezavam Suas palavras e zombavam de Seus profetas. בּיד שׁלח, enviar uma mensagem por qualquer um, fazer um envio. O objeto deve ser fornecido a partir do verbo. ושׁלוח השׁכּם exatamente como em Jeremias 26:5; Jeremias 29:19 . Pois Ele poupou Seu povo, etc., em outras palavras, por isso, que Ele, com longanimidade, repetidamente chamou o povo por profetas para se arrepender e retornar, e não estava disposto a destruir imediatamente Seu povo e Sua Lugar sagrado. מלעיבים é ἁπ. λεγ., na Sir. significa subsannavit; o Hítp. também, מתּעתּעים (de תּעע), ocorre apenas aqui como um intensivo: lançar-se em zombaria. A distinção traçada entre מלאכים (mensageiros) e נביאים (profetas) é retórica, pois pelos mensageiros de Deus são principalmente os profetas; mas a expressão não deve ser confinada aos profetas no sentido mais estrito da palavra, pois abrange todos os homens de Deus que, por palavras e ações, censuraram e puniram a conduta ímpia dos idólatras. A afirmação nesses dois versículos é certamente tão geral que pode se aplicar a todos os tempos de deserção gradualmente crescente do povo do Senhor seu Deus; mas o autor da Crônica tinha em vista principalmente apenas o tempo de Zedequias, em que a deserção atingiu seu ponto mais alto. Dificilmente se deve objetar que no tempo de Zedequias apenas Jeremias é conhecido como profeta do Senhor, uma vez que Ezequiel 54ed e trabalhou entre os exilados. Pois, em primeiro lugar, não se segue certamente que Jeremias e Ezequiel foram os únicos profetas daquela época; então, em segundo lugar, Jeremias não fala como um profeta individual, mas apresenta ao povo o testemunho de todos os profetas anteriores (compare com, por exemplo, 2 Crônicas 26:4-5), de modo que por ele todos os antigos profetas de Deus falaram ao povo; e conseqüentemente o plural, Seus mensageiros, Seus profetas, é perfeitamente verdadeiro mesmo para o tempo de Zedequias, se sempre tivermos em mente o caráter retórico do estilo. וגו עלות עד, até que a ira de Jahve subiu sobre o Seu povo, de modo que não houve mais cura (libertação). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(14-16) “E todos os príncipes dos sacerdotes e do povo aumentaram as transgressões infiéis, como todas as abominações dos gentios, e contaminaram a casa do Senhor que Ele havia consagrado em Jerusalém”. Bertheau referiria essa censura de sua idolatria e a profanação do templo à culpa incorrida por todo o povo, especialmente no tempo de Manassés, porque, de tudo o que sabemos do livro de Jeremias, a reprovação da idolatria não , ou pelo menos não especialmente, atribuía aos príncipes dos sacerdotes e ao povo no tempo de Zedequias. Mas esta razão não é sustentável nem correta; pois de Ezequiel 8 é perfeitamente manifesto que sob Zedequias, não apenas o povo, mas também o sacerdócio, estavam profundamente afundados na idolatria, e que até os pátios do templo foram contaminados por ela. E mesmo que essa idolatria não tenha surgido sob Zedequias, mas tenha sido muito praticada sob Jeoiaquim, e tenha sido meramente um reavivamento e continuação da conduta idólatra de Manassés e Amon, ainda assim a referência de nosso versículo ao tempo de Manassés é excluída. pelo contexto; pois aqui se fala apenas do que foi feito sob Zedequias, sem qualquer referência a tempos anteriores.

Enquanto isso, Deus não os deixou sem exortação, advertência e ameaça. – 2 Crônicas 36:15. Jahve enviou a eles por Seus mensageiros, desde o início da manhã continuamente, pois Ele poupou Seu povo e Sua morada; mas eles zombavam dos mensageiros de Deus, desprezavam Suas palavras e zombavam de Seus profetas. בּיד שׁלח, enviar uma mensagem por qualquer um, fazer um envio. O objeto deve ser fornecido a partir do verbo. ושׁלוח השׁכּם exatamente como em Jeremias 26:5; Jeremias 29:19 . Pois Ele poupou Seu povo, etc., em outras palavras, por isso, que Ele, com longanimidade, repetidamente chamou o povo por profetas para se arrepender e retornar, e não estava disposto a destruir imediatamente Seu povo e Sua Lugar sagrado. מלעיבים é ἁπ. λεγ., na Sir. significa subsannavit; o Hítp. também, מתּעתּעים (de תּעע), ocorre apenas aqui como um intensivo: lançar-se em zombaria. A distinção traçada entre מלאכים (mensageiros) e נביאים (profetas) é retórica, pois pelos mensageiros de Deus são principalmente os profetas; mas a expressão não deve ser confinada aos profetas no sentido mais estrito da palavra, pois abrange todos os homens de Deus que, por palavras e ações, censuraram e puniram a conduta ímpia dos idólatras. A afirmação nesses dois versículos é certamente tão geral que pode se aplicar a todos os tempos de deserção gradualmente crescente do povo do Senhor seu Deus; mas o autor da Crônica tinha em vista principalmente apenas o tempo de Zedequias, em que a deserção atingiu seu ponto mais alto. Dificilmente se deve objetar que no tempo de Zedequias apenas Jeremias é conhecido como profeta do Senhor, uma vez que Ezequiel 54ed e trabalhou entre os exilados. Pois, em primeiro lugar, não se segue certamente que Jeremias e Ezequiel foram os únicos profetas daquela época; então, em segundo lugar, Jeremias não fala como um profeta individual, mas apresenta ao povo o testemunho de todos os profetas anteriores (compare com, por exemplo, 2 Crônicas 26:4-5), de modo que por ele todos os antigos profetas de Deus falaram ao povo; e conseqüentemente o plural, Seus mensageiros, Seus profetas, é perfeitamente verdadeiro mesmo para o tempo de Zedequias, se sempre tivermos em mente o caráter retórico do estilo. וגו עלות עד, até que a ira de Jahve subiu sobre o Seu povo, de modo que não houve mais cura (libertação). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Quando a corrupção moral atingiu este ponto, o julgamento irrompeu sobre a raça incorrigível. Como em 2Crônicas 36:12-16 as transgressões do rei e do povo não são descritas de acordo com sua progressão histórica, mas são retratadas em gradação retórica; assim, também, em 2 Crônicas 36:17-21 o julgamento sobre o povo e o reino pecadores não é representado em seus detalhes históricos, mas apenas retoricamente em seus grandes contornos gerais. “Então trouxe sobre eles o rei dos caldeus, que matou os seus mancebos à espada no seu santuário, e não poupou o jovem e a donzela, o velho e o grisalho; tudo entregou nas suas mãos”. As declarações proféticas formam a base desta descrição do terrível julgamento, por exemplo, Jeremias 15:1-9; Jeremias 32:3., Ezequiel 9:6; e estes, novamente, repousam em Deuteronômio 32:25 . O assunto na primeira e última cláusula do versículo é Jahve. Bertheau, portanto, assume que Ele também é o sujeito da sentença intermediária: “e Deus matou seus jovens no santuário”; mas isso dificilmente pode estar correto. Como na expansão da última cláusula, “ele entregou tudo em sua mão”, que segue em 2 Crônicas 36:18, não Jahve, mas o rei da Babilônia é o sujeito; assim também na expansão da primeira cláusula, que וגו ויּהרג introduz, o rei dos caldeus é o assunto, como a maioria dos comentaristas reconheceu corretamente. Por מקדּשׁם בּבית o julgamento é colocado em relação definida com o crime: porque eles profanaram o santuário pela idolatria (2 Crônicas 36:14), eles mesmos foram mortos no santuário. Em נתן ב הכּל, compare com Jeremias 27:6; Jeremias 32:3-4. הכּל inclui coisas e pessoas, e é especializado em 2Crônicas 36:18-20. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Todos os utensílios da casa de Deus, os tesouros do templo e do palácio do rei e dos príncipes, tudo ele trouxe para a Babilônia. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Eles queimaram a casa de Deus; eles derrubaram os muros de Jerusalém, e queimaram todos os palácios da cidade com fogo, e todos os vasos caros foram devotados à destruição. Em להשׁחית, compare com 2Crônicas 12:12. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(20-21) Aquele que permaneceu da espada, isto é, que não havia sido morto pela espada, não havia caído e morrido na guerra, Nabucodonosor levado para a Babilônia em cativeiro; de modo que se tornaram servos dele e de seus filhos, como Jeremias (Jeremias 27:7) profetizou, até o surgimento do reino dos persas. Estas últimas palavras também são uma interpretação histórica da profecia, Jeremias 27:7. Tudo isso foi feito (2Crônicas 36:21) para se cumprir (מלּאת em vez de מלּא, como em 1Crônicas 29:5), para que a palavra do Senhor pela boca de Jeremias se cumprisse, tendo ele profetizado (Jeremias 25:11. , 2Crônicas 29:10) a duração de setenta anos da desolação de Judá e do cativeiro babilônico, enquanto o rei e o povo não consideraram suas palavras (2Crônicas 36:12). Esse período, que segundo 2 Crônicas 36:20 chegou ao fim com a ascensão do reino dos persas, é caracterizado pela cláusula וגו רצתה עד como um tempo de expiação do mal que havia sido feito a terra pelos não- observância dos anos sabáticos, com base na ameaça (Levítico 26:34), em que o desperdício da terra durante a dispersão do povo impenitente entre os pagãos foi representado como uma compensação pelos sábados negligenciados. Desta passagem da lei as palavras são tiradas, para mostrar como o Senhor havia infligido o castigo com o qual o povo desobediente havia sido ameaçado desde o tempo de Moisés. רצתה עד não deve ser traduzido como “até que a terra tenha feito seus anos de descanso”; essa significação רצה não tem; mas, “até que a terra tivesse desfrutado de seus anos sabáticos”, isto é, até que tivesse desfrutado o resto do qual havia sido privado pela não observância dos sábados e dos anos sabáticos, contrariamente à vontade de seu Criador; veja em Levítico 26:34 . Que este é o pensamento é colocado sem dúvida pela cláusula circunstancial seguinte, tomada palavra por palavra de Levítico 26:34: “todos os dias (ou seja, o tempo todo) de sua desolação ele o manteve” (שׁבתה, manteve o sábado) . “Para completar os setenta anos”; que Jeremias, ll. cc., havia profetizado.

Essa conexão da profecia de Jeremias com a declaração em Levítico 26:34 não nos justifica supor que a celebração do ano sabático tenha sido negligenciada setenta vezes, ou que por um período de 490 anos o ano sabático não tenha sido observado. Bertheau, sustentando esta opinião, fixa em 1000 aC, ou seja, o tempo de Salomão, ou, como não podemos esperar nenhuma grande exatidão cronológica, o início do governo real em Israel, como o período após o qual os anos de descanso cessaram. ser considerado. Ele também é de opinião que 2Crônicas 35:18 se harmoniza com essa visão; segundo o qual a páscoa não foi celebrada de acordo com a prescrição da lei até o final do período dos juízes. De acordo com esse cálculo cronológico, o início dessa negligência da observância do ano sabático cairia no início do julgamento de Samuel.

Mas isso em si é improvável; e ainda mais improvável é que, no tempo dos juízes, o ano do sábado tenha sido observado regularmente até Samuel; e que durante os reinados dos reis Davi, Salomão, Josafá, Ezequias e Josias, essa celebração permaneceu totalmente suspensa. Mas mesmo à parte disso, as palavras, que a terra, para completar os setenta anos profetizados por Jeremias, manteve todo o tempo da desolação santo, ou desfrutou de um descanso sabático, como Moisés havia proclamado em Levítico 26:34, não necessariamente envolvem que a terra tenha sido privada de seu descanso sabático setenta vezes consecutivas, ou durante um período de 490 anos, pelo pecado do povo. A conexão entre a profecia de Jeremias e a provisão da lei deve ser entendida teologicamente, e não pretende ser calculada cronologicamente. O pensamento é o seguinte: pela imposição da punição ameaçada contra os transgressores da lei, levando o povo cativo para a Babilônia, a terra obterá o descanso que o povo pecador a havia privado por negligenciar a observância do sábado. os ordenou. Ao fazê-la permanecer inculta por setenta anos, Deus deu à terra um tempo de descanso e refrigério, que seus habitantes, enquanto a possuíram, não lhe deram. Mas isso não significa que o tempo para o qual esse descanso foi concedido correspondeu ao número de anos sabáticos que não foram observados. A partir dessas reflexões teológicas não podemos calcular quantas vezes no decorrer dos séculos, desde o tempo de Josué até o exílio, o ano sabático não foi observado; e menos ainda o tempo após o qual a observação do ano sabático foi continuamente negligenciada. A passagem de 2Crônicas 35:8 não tem nada a ver com esta questão, porque não afirma que a páscoa foi celebrada de acordo com os preceitos da lei até o fim do tempo dos juízes, nem que não foi mais celebrada de acordo com os preceitos da lei. com o preceito daquele tempo até Josias; contém apenas o pensamento de que uma páscoa como a do reinado de Josias não havia sido realizada desde o tempo dos juízes: veja na passagem. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

até que a terra houvesse aproveitado os seus descansos sabáticos – O retorno de cada sétimo era para ser considerado como um ano sabático, uma época de descanso para todas as classes, até mesmo para a própria terra, que deveria ser pousada. Esta instituição divina, no entanto, foi negligenciada – quão cedo e por quanto tempo, aparece a partir da profecia de Moisés (ver em Levítico 26:34), e de Jeremias nesta passagem (ver Jeremias 25:9-12), que contou que para retribuição divina era agora permanecer desolada setenta anos. Como os conquistadores assírios usualmente colonizaram suas províncias conquistadas, um desvio tão notável na Palestina de sua política costumeira deve ser atribuído à providência suprema de Deus. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(22-23) Para apontar ainda mais como exatamente Deus havia cumprido sua palavra pela boca do profeta Jeremias, é em conclusão brevemente mencionado que Deus, no primeiro ano de Coresh, rei da Pérsia, despertou o espírito deste rei para fazer com que uma ordem fosse dada em todo o seu reino, que Jahve, o Deus dos céus, que lhe havia dado todos os reinos da terra, o havia mandado construir novamente seu templo em Jerusalém, e que quem pertencesse ao povo de Deus pudesse subir a Jerusalém. Com esta perspectiva reconfortante para o futuro, o autor da Crônica encerra sua reflexão sobre a história prae-exílica do povo de Deus sem comunicar completamente o conteúdo do édito real de Ciro, já que ele se propôs a narrar a história da restauração de Judá a suas próprias terras em uma obra separada. Isto nós temos no livro de Esdras, que começa por nos dar todo o edito de Ciro, o rei dos persas (Esdras 1:1-3), e depois narra o retorno de grande parte do povo a Jerusalém e Judá, a reconstrução do templo, e o reassentamento na terra de seus pais daqueles que haviam retornado. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(22-23) Para apontar ainda mais como exatamente Deus havia cumprido sua palavra pela boca do profeta Jeremias, é em conclusão brevemente mencionado que Deus, no primeiro ano de Coresh, rei da Pérsia, despertou o espírito deste rei para fazer com que uma ordem fosse dada em todo o seu reino, que Jahve, o Deus dos céus, que lhe havia dado todos os reinos da terra, o havia mandado construir novamente seu templo em Jerusalém, e que quem pertencesse ao povo de Deus pudesse subir a Jerusalém. Com esta perspectiva reconfortante para o futuro, o autor da Crônica encerra sua reflexão sobre a história prae-exílica do povo de Deus sem comunicar completamente o conteúdo do édito real de Ciro, já que ele se propôs a narrar a história da restauração de Judá a suas próprias terras em uma obra separada. Isto nós temos no livro de Esdras, que começa por nos dar todo o edito de Ciro, o rei dos persas (Esdras 1:1-3), e depois narra o retorno de grande parte do povo a Jerusalém e Judá, a reconstrução do templo, e o reassentamento na terra de seus pais daqueles que haviam retornado. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]