2 Reis 1

Comentário de Robert Jamieson

Moabe rebelou-se – Subjugado por Davi (2Samuel 8:2), eles tinham, na divisão de Israel e Judá, caído para a parte do antigo reino. Mas eles se aproveitaram da morte de Acabe para livrar-se do jugo (veja em 2Reis 3:6). A casualidade que se abateu sobre Ahaziah [2Reis 1:2] impediu que ele tomasse medidas ativas para reprimir essa revolta, o que foi realizado como um julgamento providencial sobre a casa de Acabe por todos esses crimes [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Acazias caiu pela sacada de uma sala da casa – Essa treliça era ou uma parte do parapeito de madeira, ou cerca, que circunda os telhados planos das casas, e sobre a qual o rei estava descuidadamente inclinado quando cedeu; ou pode ser uma abertura como uma clarabóia no teto, feita com uma treliça, que, sendo esbelto ou podre, o rei pisou e atravessou. Esta última suposição é provavelmente a verdadeira, pois Acazias não caiu na rua nem na corte, mas “em seu quarto superior”.

consultai a Baal-Zebube – Ansioso para saber se ele deve se recuperar dos efeitos desta queda grave, ele enviou para consultar Baalzebub, isto é, o deus das moscas, que era considerado o patrono da medicina. Um templo para esse ídolo foi erigido em Ekron, que foi recor- rido para longe, embora depois tenha levado à destruição do lugar (Zacarias 9:5; Amós 1:8; Sofonias 2:4). “Depois de visitar Ekron, o deus das moscas é um nome que não me surpreende. As moscas de lá se apinhavam, de fato tão inumeráveis, que eu mal conseguia comer qualquer coisa sem que esses insetos incômodos entrassem nela ”[Van De Velde]. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

o anjo do SENHOR – não um anjo, mas o anjo, que realizou todas as comunicações entre o Deus invisível e Seu povo escolhido [Hengstenberg]. Este anjo encarregou Elias de encontrar os mensageiros do rei, para detê-los peremptoriamente na missão idólatra e transmitir a eles ao rei informações sobre sua morte que se aproximava. Esta consulta de um ídolo, sendo uma violação da lei fundamental do reino (Êxodo 20:3; Deuteronômio 5:7), foi uma rejeição ousada e deliberada da religião nacional. O Senhor, ao fazer este anúncio de sua morte, projetou que ele deveria ver nesse evento um julgamento por sua idolatria. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Do leito em que subiste não descerás – Ao ser levado para cima, provavelmente havia sido colocado no divã – uma moldura elevada, com cerca de um metro de largura, estendida ao longo dos lados de uma sala, coberta de almofadas e colchões – servindo, em resumo. como um sofá durante o dia e uma cama à noite, e subiu por degraus.

E Elias se foi – que era então no Monte Carmelo (2Reis 2:25; 1Reis 18:42). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

os mensageiros voltaram – Eles não conheciam o estranho; mas seu tom autoritário, atitude dominante e mensagem afetiva determinaram que voltassem imediatamente. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(5-8) Os mensageiros não reconheceram Elias, mas mesmo assim voltaram atrás e relataram a ocorrência ao rei, que soube imediatamente, pela descrição que fizeram do hábito do homem em resposta à sua pergunta, que era Elias, o Tishbite. האישׁ משׁפּט מה: “qual era a maneira do homem?” משׁפּט é usado aqui para denotar a peculiaridade de uma pessoa, aquilo que em certo sentido constitui a lei vital e o direito da personalidade individual; figura et habitus (Vulgata). Os servos descreveram o profeta de acordo com sua aparência exterior, que em um homem de caráter é um reflexo de seu homem interior, como שׂער בּעל אישׁ, vir pilosus, hirsutus. Isto não significa um homem com um crescimento luxuriante de cabelo, mas se refere ao vestido peludo, ou seja a vestimenta feita de pele de ovelha ou de cabra ou de pêlo de camelo áspero, que foi enrolada em seu corpo; o אדּרת (2Reis 2:8; 1Reis 19:13), ou שׂער אדּרת (Zacarias 13:4, compare com Mateus 3:4; Hebreus 11: 37), que foi usado pelos profetas, não como meros ascetas, mas como pregadores do arrependimento, a veste áspera denotando a severidade dos julgamentos divinos sobre a nação efeminada, que se deleitava em luxúria e luxúria mundana. E isto também estava de acordo com “a cinta de couro”, עור אזור, ζώνη δερματίνη (Mateus 3:4), enquanto que a cinta comum era de algodão ou linho, e muitas vezes muito cara. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(5-8) Os mensageiros não reconheceram Elias, mas mesmo assim voltaram atrás e relataram a ocorrência ao rei, que soube imediatamente, pela descrição que fizeram do hábito do homem em resposta à sua pergunta, que era Elias, o Tishbite. האישׁ משׁפּט מה: “qual era a maneira do homem?” משׁפּט é usado aqui para denotar a peculiaridade de uma pessoa, aquilo que em certo sentido constitui a lei vital e o direito da personalidade individual; figura et habitus (Vulgata). Os servos descreveram o profeta de acordo com sua aparência exterior, que em um homem de caráter é um reflexo de seu homem interior, como שׂער בּעל אישׁ, vir pilosus, hirsutus. Isto não significa um homem com um crescimento luxuriante de cabelo, mas se refere ao vestido peludo, ou seja a vestimenta feita de pele de ovelha ou de cabra ou de pêlo de camelo áspero, que foi enrolada em seu corpo; o אדּרת (2Reis 2:8; 1Reis 19:13), ou שׂער אדּרת (Zacarias 13:4, compare com Mateus 3:4; Hebreus 11: 37), que foi usado pelos profetas, não como meros ascetas, mas como pregadores do arrependimento, a veste áspera denotando a severidade dos julgamentos divinos sobre a nação efeminada, que se deleitava em luxúria e luxúria mundana. E isto também estava de acordo com “a cinta de couro”, עור אזור, ζώνη δερματίνη (Mateus 3:4), enquanto que a cinta comum era de algodão ou linho, e muitas vezes muito cara. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Um homem vestido de pelos – Esta não era a descrição de sua pessoa, como no caso de Esaú, mas de sua vestimenta, que consistia em ovelhas de cordeiro ou de bode (Hebreus 11:37), ou de pano de cabelo de camelo – a fabricação grosseira deste material como o nosso pano de cabelo áspero. Os dervixes e beduínos vestem-se dessa maneira selvagem e grosseira, enquanto seus cabelos se soltam na cabeça, seu manto desgrenhado é jogado sobre os ombros e amarrado na frente do peito, nu, exceto na cintura, redondo que é uma pele cinto – um cinto de couro largo e áspero. Semelhante a este foi o cinto dos profetas, como em manter-se com suas roupas grosseiras e seu escritório severo e intransigente. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário Whedon

enviou logo a ele um capitão de cinquenta – pra o levar à força.

ele estava sentado no cume do monte. Talvez fosse o cimo do Carmelo, embora o lugar seja incerto.

o rei disse que desças. Esta ordem do rei era altiva e ousada, e, sendo enviada com propósito hostil ao profeta, estava praticamente a desafiar o Deus de Israel, e exigia castigo. A maneira e a ação do capitão e dos seus cinquenta parece ter sido tão desafiadora e insultuosa como a própria ordem, e daí uma razão para o julgamento severo. [Whedon]

Comentário de Robert Jamieson

desça fogo do céu – antes, “o fogo descerá”. Não para vingar um insulto pessoal de Elias, mas um insulto a Deus na pessoa de Seu profeta; e a punição foi infligida não pelo profeta, mas pela mão direta de Deus. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(11-12) O mesmo destino recaiu sobre um segundo capitão, que o rei enviou após a morte do primeiro. Ele foi mais insolente que o primeiro, “tanto porque não foi trazido à razão pelo ouvir de sua punição, como porque aumentou sua insolência acrescentando apressadamente (מהרה)”. – C. a Lap. Para וידבּר ויּען o lxx (Cod. Alex.) tem καὶ ἀνέβη καὶ ἐλάλησε, para que leiam ויּעל. A correção desta leitura, segundo a qual ויּען seria um erro da caneta, é favorecida não apenas por ויּעל em 2Reis 1: 9 e 2Reis 1:13, mas também por וידבּר, que segue; pois, como regra geral, ויּען seria seguido por ויּאמר. A repetição deste milagre judicial foi para mostrar da maneira mais marcante não apenas a autoridade que pertencia ao profeta, mas também a ajuda e a proteção que o Senhor deu a Seus servos. Ao mesmo tempo, a questão quanto à “moralidade do milagre”, sobre a qual alguns tiveram sérias dúvidas, não é descansada pela observação de Thenius, de que “os soldados que foram enviados aqui entram em consideração puramente como instrumentos de uma vontade agindo em oposição a Jeová”. O terceiro capitão também executou o comando ímpio do rei, e não foi morto (2Reis 1:13.). Os dois primeiros, portanto, devem ter sido culpados de algum crime, que eles e seu povo tiveram que expiar com sua morte. Este crime não consistiu apenas em se dirigirem a ele como “homem de Deus”, pois o terceiro se dirigiu a Elias da mesma forma (2Reis 1:13), mas em dizer “Homem de Deus, desça”. Esta citação ao profeta, para se deixar levar como prisioneiro diante do rei, envolvia um desprezo não só pelo ofício profético na pessoa de Elias, mas também pelo Senhor, que o havia credenciado por milagres como seu servo. Os dois capitães que foram enviados pela primeira vez não só fizeram o que estavam obrigados a fazer como servos do rei, mas participaram da disposição ímpia de seu senhor (συμβαίνοντες τῷ σκοπῷ τοῦ τοῦ πεπομφότος – Theodoret); eles atacaram o Senhor com ousadia imprudente na pessoa do profeta, e o segundo capitão, com seu “Desça depressa”, fez isso ainda mais fortemente do que o primeiro. Este pecado foi punido, e isso não pelo profeta, mas pelo próprio Senhor, que cumpriu a palavra de Seu servo.

(Nota: Οἱ τοῦ προφήτου κατηγοροῦντες κατὰ τοῦ τοῦ Θεοῦ Θεοῦ προφήτου γλώττας κινοῦσι τὰς γλώττας, como muito bem observa Theodoret).

O que Elias aqui fez foi um ato de santo zelo pela honra do Senhor, no espírito do antigo pacto, sob o qual Deus destruiu os insolentes desprezadores de Seu nome com fogo e espada, para manifestar a energia de Sua santa majestade ao lado dos ídolos mortos dos pagãos. Mas este ato não pode ser transferido para os tempos do novo pacto, como é claramente demonstrado em Lucas 9:54-55, onde Cristo não culpa Elias pelo que fez, mas admoesta seus discípulos, que ignoraram a diferença entre a economia da lei e a do evangelho, e em seu zelo carnal quis imitar o que Elias tinha feito em zelo divino pela honra do Senhor, que tinha sido ferido em sua própria pessoa. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(11-12) O mesmo destino recaiu sobre um segundo capitão, que o rei enviou após a morte do primeiro. Ele foi mais insolente que o primeiro, “tanto porque não foi trazido à razão pelo ouvir de sua punição, como porque aumentou sua insolência acrescentando apressadamente (מהרה)”. – C. a Lap. Para וידבּר ויּען o lxx (Cod. Alex.) tem καὶ ἀνέβη καὶ ἐλάλησε, para que leiam ויּעל. A correção desta leitura, segundo a qual ויּען seria um erro da caneta, é favorecida não apenas por ויּעל em 2Reis 1: 9 e 2Reis 1:13, mas também por וידבּר, que segue; pois, como regra geral, ויּען seria seguido por ויּאמר. A repetição deste milagre judicial foi para mostrar da maneira mais marcante não apenas a autoridade que pertencia ao profeta, mas também a ajuda e a proteção que o Senhor deu a Seus servos. Ao mesmo tempo, a questão quanto à “moralidade do milagre”, sobre a qual alguns tiveram sérias dúvidas, não é descansada pela observação de Thenius, de que “os soldados que foram enviados aqui entram em consideração puramente como instrumentos de uma vontade agindo em oposição a Jeová”. O terceiro capitão também executou o comando ímpio do rei, e não foi morto (2Reis 1:13.). Os dois primeiros, portanto, devem ter sido culpados de algum crime, que eles e seu povo tiveram que expiar com sua morte. Este crime não consistiu apenas em se dirigirem a ele como “homem de Deus”, pois o terceiro se dirigiu a Elias da mesma forma (2Reis 1:13), mas em dizer “Homem de Deus, desça”. Esta citação ao profeta, para se deixar levar como prisioneiro diante do rei, envolvia um desprezo não só pelo ofício profético na pessoa de Elias, mas também pelo Senhor, que o havia credenciado por milagres como seu servo. Os dois capitães que foram enviados pela primeira vez não só fizeram o que estavam obrigados a fazer como servos do rei, mas participaram da disposição ímpia de seu senhor (συμβαίνοντες τῷ σκοπῷ τοῦ τοῦ πεπομφότος – Theodoret); eles atacaram o Senhor com ousadia imprudente na pessoa do profeta, e o segundo capitão, com seu “Desça depressa”, fez isso ainda mais fortemente do que o primeiro. Este pecado foi punido, e isso não pelo profeta, mas pelo próprio Senhor, que cumpriu a palavra de Seu servo.

(Nota: Οἱ τοῦ προφήτου κατηγοροῦντες κατὰ τοῦ τοῦ Θεοῦ Θεοῦ προφήτου γλώττας κινοῦσι τὰς γλώττας, como muito bem observa Theodoret).

O que Elias aqui fez foi um ato de santo zelo pela honra do Senhor, no espírito do antigo pacto, sob o qual Deus destruiu os insolentes desprezadores de Seu nome com fogo e espada, para manifestar a energia de Sua santa majestade ao lado dos ídolos mortos dos pagãos. Mas este ato não pode ser transferido para os tempos do novo pacto, como é claramente demonstrado em Lucas 9:54-55, onde Cristo não culpa Elias pelo que fez, mas admoesta seus discípulos, que ignoraram a diferença entre a economia da lei e a do evangelho, e em seu zelo carnal quis imitar o que Elias tinha feito em zelo divino pela honra do Senhor, que tinha sido ferido em sua própria pessoa. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(13-14) O rei, desconsiderando a mão punitiva do Senhor, que, mesmo que pudesse ter sido esquecida na calamidade que se abateu sobre o capitão que foi enviado primeiro e sua companhia, não pôde ser mal interpretado quando um destino semelhante aconteceu com o segundo capitão com seu cinquenta homens, enviou uma terceira companhia, em sua obstinação desafiadora, para buscar o profeta. (שׁלשׁים depois de חמשּׁים é aparentemente um erro da caneta para שׁלישׁי, como mostra a seguinte palavra השּׁלישׁי). Mas o terceiro capitão era melhor que seu rei e mais sábio que seus dois predecessores. Ele obedeceu à ordem do rei a ponto de ir ao profeta; mas em vez de chamá-lo altivamente para segui-lo, ele dobrou o joelho diante do homem de Deus e orou para que sua própria vida e a vida de seus soldados fossem poupadas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(13-14) O rei, desconsiderando a mão punitiva do Senhor, que, mesmo que pudesse ter sido esquecida na calamidade que se abateu sobre o capitão que foi enviado primeiro e sua companhia, não pôde ser mal interpretado quando um destino semelhante aconteceu com o segundo capitão com seu cinquenta homens, enviou uma terceira companhia, em sua obstinação desafiadora, para buscar o profeta. (שׁלשׁים depois de חמשּׁים é aparentemente um erro da caneta para שׁלישׁי, como mostra a seguinte palavra השּׁלישׁי). Mas o terceiro capitão era melhor que seu rei e mais sábio que seus dois predecessores. Ele obedeceu à ordem do rei a ponto de ir ao profeta; mas em vez de chamá-lo altivamente para segui-lo, ele dobrou o joelho diante do homem de Deus e orou para que sua própria vida e a vida de seus soldados fossem poupadas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

E ele se levantou, e desceu com ele – um exemplo maravilhoso de fé e obediência. Embora ele bem soubesse o quanto sua presença era desagradável para o rei, ainda assim, ao receber o comando de Deus, ele segue sem hesitar e repete, com seus próprios lábios, as notícias indesejáveis ​​transmitidas pelos mensageiros. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(15-16) Então Elias o seguiu até o rei (מפּניו, diante dele, ou seja, diante do rei, não diante do capitão; e אתו para ??????, veja Ewald, ֗264, b.), tendo sido instruído a fazê-lo por o anjo do Senhor, e repetiu-lhe a palavra do Senhor, que ele também lhe havia transmitido por meio de seus mensageiros (ver 2Rs 1:4 e 2Rs 1:6). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

no segundo ano de Jeorão, filho de Josafá [A Septuaginta diz: “no décimo oitavo ano” (veja 2Reis 3:1).] O texto parece estar corrompido, provavelmente devido a um erro de um copista que escreveu o nome Jeorão duas vezes. Essa é uma explicação mais provável do que a hipótese de que Jeorão tenha governado junto com seu pai Jeosafá, para a qual não há evidências diretas

Jeorão – o irmão de Acazias (veja as notas em 2 Reis 3:1). [Jamieson, 1866]

Comentário de Keil e Delitzsch

(17-18) Quando Acazias morreu, segundo a palavra do Senhor por meio de Elias, como não tinha filho, foi sucedido no trono por seu irmão Jorão, “no segundo ano de Jorão, filho de Josafá, rei de Judá”. Esta afirmação está em desacordo tanto com a de 2 Reis 3:1, no sentido de que Jorão começou a reinar no décimo oitavo ano de Josafá, quanto com a de 1 Reis 22:52, em outras palavras, que Acazias ascendeu ao trono no décimo sétimo ano. ano do reinado de Josafá, que durou vinte e cinco anos, e também com a afirmação em 2 Reis 8:16, que Jorão de Judá se tornou rei sobre Judá no quinto ano de Jorão de Israel. Se, por exemplo, Acazias de Israel morreu depois de um reinado de não exatamente dois anos, no máximo um ano e meio, no décimo oitavo ano de Josafá; como o próprio Josafá reinou vinte e cinco anos, ele não pode ter morrido até o sétimo ano de Jorão de Israel, e seu filho Jorão o seguiu no trono. A última dessas discrepâncias pode ser resolvida de forma muito simples, pelo fato de que, segundo 2 Reis 8:16, Josafá ainda era rei quando seu filho Jorão começou a reinar, de modo que Josafá abdicou em favor de seu filho cerca de dois anos antes de sua morte. E a primeira discrepância (que entre 2 Reis 1:17 e 1 Reis 3:1) é removida por Usher (Annales M. ad am 3106 e 3112), Lightfoot, e outros, a exemplo do Seder Olam, pela suposição do co-regência. De acordo com isso, quando Josafá foi com Acabe a Ramote em Gileade para guerrear contra os sírios, no décimo oitavo ano do seu reinado, que corre paralelo ao vigésimo segundo ano do reinado de Acabe, ele nomeou seu filho Jorão para o co – regência, e transferiu para ele a administração do reino. É a partir desta co-regência que a declaração em 2 Reis 1:17 é datada, no sentido de que Jorão de Israel se tornou rei no segundo ano de Jorão de Judá. Este segundo ano da co-regência de Jorão corresponde ao décimo oitavo ano do reinado de Josafá (2Rs 3:1). E no quinto ano de sua co-regência, Josafá entregou-lhe inteiramente as rédeas do governo. É a partir deste ponto no tempo, ou seja, do vigésimo terceiro ano de Josafá, que devemos contar os oito anos do reinado de Jorão (de Judá), de modo que ele reinou apenas mais seis anos após a morte de seu pai. Não temos informações sobre o motivo que induziu Josafá a abdicar em favor de seu filho dois anos antes de sua morte; pois há muito pouca probabilidade na conjectura de Lightfoot (Opp. ip 85), que Josafá fez isso quando começou a guerra com os moabitas em aliança com Jorão de Israel, pela simples razão de que os moabitas se revoltaram após a morte de Acabe , e Jorão fez preparativos para atacá-los imediatamente após sua rebelião (2Rs 3:5-7), de modo que ele deve ter iniciado essa expedição antes do quinto ano de seu reinado. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]