2 Samuel 14

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-20) Quando Joabe percebeu que o coração do rei estava contra Absalão, ele mandou uma mulher astuta de Tecoá, para trabalhar no rei e mudar sua mente, para que ele perdoasse Absalão. 2Samuel 14:1 é entendido pela maioria dos comentaristas, de acordo com o siríaco e a Vulgata, como significando que Joabe soube que o coração do rei estava inclinado para Absalão, estava bem disposto para ele novamente. Mas esta explicação não é filologicamente sustentada, nem de acordo com o contexto. לב, escrito com על e sem nenhum verbo, de modo que היה deve ser fornecido, só ocorre novamente em Daniel 11:28, onde a preposição tem o significado de “contra”. Não é argumento contra esse significado aqui que, se Davi estivesse mal disposto em relação a Absalão, não haveria necessidade de afirmar que Joabe o percebeu; pois não podemos ver por que Joabe deve ter percebido ou notado apenas os sentimentos amigáveis ​​de Davi, e não seus sentimentos hostis também. Se, no entanto, Joabe tivesse notado o ressurgimento dos bons sentimentos de Davi em relação a Absalão, não haveria necessidade de ele trazer a astuta mulher de Tecoá para induzi-lo a consentir com o retorno de Absalão. Além disso, nesse caso, Davi não teria se recusado a permitir que Absalão visse seu rosto por dois anos inteiros após seu retorno a Jerusalém (2Samuel 14:24). Tekoah, a casa do profeta Amós, a atual Tekua, duas horas ao sul de Belém (ver em Josué 15:59, Septuaginta). A “mulher sábia” deveria colocar luto, como uma mulher que estava de luto por um longo tempo por alguém que estava morto (התאבּל, para definir ou mostrar-se de luto), e ir ao rei neste traje, e repetir o que Joabe lhe disse. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

então mandou buscar uma mulher astuta em Tecoa – O rei estava fortemente ligado a Absalão; e tendo agora superado sua tristeza pela violenta morte de Amnon, desejava novamente desfrutar da sociedade de seu filho favorito, que agora estava ausente há três longos anos. Mas um pavor da opinião pública e uma preocupação com os interesses públicos o fez hesitar em lembrar ou perdoar seu filho culpado; e Joabe, cuja mente perspicaz percebia essa luta entre a afeição dos pais e o dever real, elaborou um plano para aliviar os escrúpulos e, ao mesmo tempo, gratificar os desejos de seu mestre. Tendo procurado uma conterrânea de inteligência superior e endereço, ele a orientou a procurar uma audiência do rei e, solicitando sua interposição real no acordo de uma queixa doméstica, convenceu-o de que a vida de um assassino poderia, em alguns casos, ser salva. Tekoah estava a vinte quilômetros ao sul de Jerusalém e a seis ao sul de Belém. e o projeto de trazer uma mulher de tal distância era impedir que o peticionário fosse conhecido, ou a verdade de sua história facilmente investigada. Seu discurso era na forma de uma parábola – as circunstâncias – a linguagem – a maneira – bem adaptada à ocasião, representava um caso como o de Davi como era política para fazê-lo, a fim de não ser prematuramente descoberto. Tendo o rei prometido, ela confessou ser seu desígnio satisfazer a consciência real, que, ao perdoar Absalão, ele não estava fazendo nada mais do que teria feito no caso de um estranho, onde não poderia haver imputação de parcialidade. O dispositivo foi bem sucedido; Davi traçou sua origem para Joabe; e, secretamente satisfeito em obter o julgamento daquele soldado bruto, mas geralmente sensato, ele o encarregou de consertar Geshur e levar para casa seu filho exilado.[Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-20) Quando Joabe percebeu que o coração do rei estava contra Absalão, ele mandou uma mulher astuta de Tecoá, para trabalhar no rei e mudar sua mente, para que ele perdoasse Absalão. 2Samuel 14:1 é entendido pela maioria dos comentaristas, de acordo com o siríaco e a Vulgata, como significando que Joabe soube que o coração do rei estava inclinado para Absalão, estava bem disposto para ele novamente. Mas esta explicação não é filologicamente sustentada, nem de acordo com o contexto. לב, escrito com על e sem nenhum verbo, de modo que היה deve ser fornecido, só ocorre novamente em Daniel 11:28, onde a preposição tem o significado de “contra”. Não é argumento contra esse significado aqui que, se Davi estivesse mal disposto em relação a Absalão, não haveria necessidade de afirmar que Joabe o percebeu; pois não podemos ver por que Joabe deve ter percebido ou notado apenas os sentimentos amigáveis ​​de Davi, e não seus sentimentos hostis também. Se, no entanto, Joabe tivesse notado o ressurgimento dos bons sentimentos de Davi em relação a Absalão, não haveria necessidade de ele trazer a astuta mulher de Tecoá para induzi-lo a consentir com o retorno de Absalão. Além disso, nesse caso, Davi não teria se recusado a permitir que Absalão visse seu rosto por dois anos inteiros após seu retorno a Jerusalém (2Samuel 14:24). Tekoah, a casa do profeta Amós, a atual Tekua, duas horas ao sul de Belém (ver em Josué 15:59, Septuaginta). A “mulher sábia” deveria colocar luto, como uma mulher que estava de luto por um longo tempo por alguém que estava morto (התאבּל, para definir ou mostrar-se de luto), e ir ao rei neste traje, e repetir o que Joabe lhe disse. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

A mulher fez isso. Todos os tradutores antigos deram como a tradução de האשּׁה ותּאמר “a mulher veio (foi) ao rei”, como se tivessem lido ותּבא. Esta leitura é realmente encontrada em cerca de trinta Codd. de De Rossi e, portanto, é considerado por Thenius e pela maioria dos críticos como o original. Mas Bttcher insistiu com muita justiça, em oposição a isso, que ותּאמר não pode ser uma corrupção acidental de ותבא, e que é ainda menos provável que tal alteração tenha sido feita intencionalmente. Mas esta observação, que é bastante correta em si mesma, não pode sustentar a conjectura que Bttcher fundou sobre ela, a saber, que duas linhas inteiras foram retiradas do texto hebraico, contendo a resposta que a mulher de Tecoá deu a Joabe antes de ir para o rei, uma vez que não há uma das versões antigas que contenha uma única palavra a mais do que o texto massorético. Conseqüentemente, devemos considerar ותּאמר como a leitura original e interpretá-la como um hysteron-proteron, que surgiu do fato de que o historiador estava prestes a relatar imediatamente o que a mulher disse ao rei, mas achou desejável mencioná-la caindo. aos pés do rei antes de dar suas palavras reais, “Socorro, ó rei”, que ele introduz repetindo a palavra ותּאמר. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(5-7) Quando o rei lhe perguntou: “O que te faz mal?” a mulher descreveu a pretensa calamidade que se abateu sobre ela, dizendo que ela era viúva, e seus dois filhos haviam brigado no campo; e como ninguém se interpôs, um deles matou o outro. A família inteira então se levantou e exigiu que o sobrevivente fosse entregue, para que pudessem realizar a vingança do sangue sobre ele. Assim, eles procuraram destruir também o herdeiro e extinguir a única faísca que lhe restava, de modo a deixar seu marido nem nome nem posteridade na terra. O sufixo anexado a ויּכּו, com o objeto seguinte (“ele o feriu, o outro”, 2Samuel 14:6), pode ser explicado pela difusão do estilo de conversação comum (veja em 1Samuel 21:14). Não há nenhuma razão para mudar a leitura para יכּוּ, pois o sufixo ow, embora incomum com verbos הל, não é sem paralelo; sem mencionar o fato de que o plural יכּוּ é bastante inadequado. Há também pouca razão para mudar ונשׁמידה em וישׁמידוּ, de acordo com o siríaco e árabe, como Michaelis e Thenius propõem, com base em que “a mulher teria descrito seus parentes como homens diabolicamente maliciosos, se ela tivesse colocado em seus boca palavras como estas: ‘Destruiremos também o herdeiro’.” Era intenção da mulher descrever a conduta dos parentes e sua busca de vingança de sangue nos termos mais duros possíveis, a fim de obter ajuda do Rei. Ela começa a falar em seu próprio nome na palavra וכבּוּ (“e assim eles apagarão e”), onde ela recorre a uma figura, com o propósito de apelar ao coração do rei para defendê-la da ameaça de destruição de seu família, dizendo: “E assim apagarão a brasa que sobrou”. גּחלת é usado figurativamente, como τὸ ζώπυρον, o carvão ardente com o qual se acende um fogo fresco, para denotar o último remanescente. שׁוּם לבלתּי: “para não definir”, ou seja, para preservar ou deixar nome e remanescente (ou seja, posteridade) para meu marido.

Esse relato diferia, sem dúvida, do caso de Absalão, pois em seu caso nenhum assassinato ocorreu no calor de uma briga, e nenhum vingador de sangue exigiu sua morte; de modo que a única semelhança estava no fato de que existia a intenção de punir um assassino. Mas era necessário disfarçar o caso dessa maneira, para que Davi não detectasse seu propósito, mas pudesse pronunciar uma decisão por pena da pobre viúva que poderia ser aplicada à sua própria conduta em relação a Absalão. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(5-7) Quando o rei lhe perguntou: “O que te faz mal?” a mulher descreveu a pretensa calamidade que se abateu sobre ela, dizendo que ela era viúva, e seus dois filhos haviam brigado no campo; e como ninguém se interpôs, um deles matou o outro. A família inteira então se levantou e exigiu que o sobrevivente fosse entregue, para que pudessem realizar a vingança do sangue sobre ele. Assim, eles procuraram destruir também o herdeiro e extinguir a única faísca que lhe restava, de modo a deixar seu marido nem nome nem posteridade na terra. O sufixo anexado a ויּכּו, com o objeto seguinte (“ele o feriu, o outro”, 2Samuel 14:6), pode ser explicado pela difusão do estilo de conversação comum (veja em 1Samuel 21:14). Não há nenhuma razão para mudar a leitura para יכּוּ, pois o sufixo ow, embora incomum com verbos הל, não é sem paralelo; sem mencionar o fato de que o plural יכּוּ é bastante inadequado. Há também pouca razão para mudar ונשׁמידה em וישׁמידוּ, de acordo com o siríaco e árabe, como Michaelis e Thenius propõem, com base em que “a mulher teria descrito seus parentes como homens diabolicamente maliciosos, se ela tivesse colocado em seus boca palavras como estas: ‘Destruiremos também o herdeiro’.” Era intenção da mulher descrever a conduta dos parentes e sua busca de vingança de sangue nos termos mais duros possíveis, a fim de obter ajuda do Rei. Ela começa a falar em seu próprio nome na palavra וכבּוּ (“e assim eles apagarão e”), onde ela recorre a uma figura, com o propósito de apelar ao coração do rei para defendê-la da ameaça de destruição de seu família, dizendo: “E assim apagarão a brasa que sobrou”. גּחלת é usado figurativamente, como τὸ ζώπυρον, o carvão ardente com o qual se acende um fogo fresco, para denotar o último remanescente. שׁוּם לבלתּי: “para não definir”, ou seja, para preservar ou deixar nome e remanescente (ou seja, posteridade) para meu marido.

Esse relato diferia, sem dúvida, do caso de Absalão, pois em seu caso nenhum assassinato ocorreu no calor de uma briga, e nenhum vingador de sangue exigiu sua morte; de modo que a única semelhança estava no fato de que existia a intenção de punir um assassino. Mas era necessário disfarçar o caso dessa maneira, para que Davi não detectasse seu propósito, mas pudesse pronunciar uma decisão por pena da pobre viúva que poderia ser aplicada à sua própria conduta em relação a Absalão. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Assim eles querem apagar a última centelha que me restou – a vida do homem é comparada nas Escrituras a uma luz. Para apagar a luz de Israel (2Samuel 21:17) é destruir a vida do rei; ordenar uma lâmpada para qualquer um (Salmo 132:17) é conceder-lhe posteridade; extinguir um carvão significa aqui a extinção da única esperança dessa mulher de que o nome e a família de seu marido sejam preservados. A figura é linda; um carvão vivo, mas deitado debaixo de um monte de brasas – tudo o que ela tinha para reacender o fogo – para acender sua lâmpada em Israel.[Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(8-10) O plano foi bem sucedido. O rei respondeu à mulher: “Vá para casa, eu lhe darei as ordens necessárias para que seu filho não seja morto pelo vingador do sangue”. Esta declaração por parte do rei foi perfeitamente justa. Se os irmãos tivessem brigado, e um tivesse matado o outro no calor da briga, estava certo que ele deveria ser defendido do vingador do sangue, pois não se podia supor que houvesse qualquer intenção anterior de assassinato. Esta declaração, portanto, ainda não podia ser aplicada à conduta de David em relação a Absalom. Mas a mulher prosseguiu dizendo (2 Samuel 14:9): “Meu senhor, ó rei, que a culpa esteja sobre mim e sobre a casa de meu pai, e que o rei e seu trono sejam sem culpa”. כּסּא, o trono, para o governo ou para o reino. O significado das palavras é o seguinte: mas se houver algo de errado no fato de que este derramamento de sangue não seja punido, que a culpa caia sobre mim e sobre minha família. O rei respondeu (2 Samuel 14,10): “Quem te falar, trazei-mo; ele não te tocará mais”. אליך não significa עליך, “contra ti”; mas o significado é, quem quer que te fale mais sobre isto, isto é, exige novamente teu filho de ti. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Ó rei, meu senhor, é sobre mim e sobre a família de meu pai que pesará a iniquidade – isto é, a iniquidade de prender o curso da justiça e perdoar um homicídio, a quem o Goel estava destinado a matar onde quer que o encontrasse, a menos que em uma cidade de refúgio. Isto estava excedendo a prerrogativa real e agindo no caráter de um monarca absoluto. A linguagem da mulher refere-se a uma precaução comum tomada pelos juízes e magistrados hebreus, solenemente para transferir de si mesmos a responsabilidade do sangue que condenaram a ser derramado, seja para os acusadores ou para os criminosos (2Samuel 1:16; 3:28); e às vezes os acusadores se encarregavam de si mesmos (Mateus 27:25).[Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(8-10) O plano foi bem sucedido. O rei respondeu à mulher: “Vá para casa, eu lhe darei as ordens necessárias para que seu filho não seja morto pelo vingador do sangue”. Esta declaração por parte do rei foi perfeitamente justa. Se os irmãos tivessem brigado, e um tivesse matado o outro no calor da briga, estava certo que ele deveria ser defendido do vingador do sangue, pois não se podia supor que houvesse qualquer intenção anterior de assassinato. Esta declaração, portanto, ainda não podia ser aplicada à conduta de David em relação a Absalom. Mas a mulher prosseguiu dizendo (2 Samuel 14:9): “Meu senhor, ó rei, que a culpa esteja sobre mim e sobre a casa de meu pai, e que o rei e seu trono sejam sem culpa”. כּסּא, o trono, para o governo ou para o reino. O significado das palavras é o seguinte: mas se houver algo de errado no fato de que este derramamento de sangue não seja punido, que a culpa caia sobre mim e sobre minha família. O rei respondeu (2 Samuel 14,10): “Quem te falar, trazei-mo; ele não te tocará mais”. אליך não significa עליך, “contra ti”; mas o significado é, quem quer que te fale mais sobre isto, isto é, exige novamente teu filho de ti. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

A astuta ainda não estava satisfeita com isso e procurou, repetindo sua petição, induzir o rei a confirmar sua promessa sob juramento, para que ela o amarrasse com mais firmeza. Ela, portanto, disse ainda mais: “Peço-te que o rei se lembre de Jeová teu Deus, para que o vingador do sangue não prepare mais destruição, e que eles não destruam meu filho”. O Chethib הרבּית é provavelmente um erro de copista para הרבות, para o qual os massoretas escreveriam הרבּת, o estado de construção de הרבּה, – uma forma do inf. abdômen. que não é comumente usado, e que possivelmente pode ter sido escolhido porque הרבּה se tornou completamente um advérbio (vid., Ewald, 240, e.). O contexto requer o inf. constr. הרבות: que o vingador do sangue não pode se multiplicar (fazer muito) para destruir, ou seja, não pode aumentar a destruição; e הרבּית provavelmente é apenas um substantivo verbal usado em vez do infinitivo. O rei imediatamente prometeu sob juramento que seu filho não sofreria o menor dano. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(12-14) Quando a mulher conseguiu tanto, ela pediu permissão para dizer mais uma palavra; e tendo conseguido, prosseguiu até o ponto que queria alcançar: “E por que pensas tais coisas contra o povo de Deus? E porque o rei fala esta palavra, ele é como quem se inculpa, já que o rei não deixa voltar o que ele mesmo rejeitou”. כּאשׁם, “como aquele que se carregou de culpa”, é o predicado da cláusula וגו וּמדּבּר. Estas palavras da mulher foram intencionalmente mantidas por tempo indeterminado, sugerindo o que ela desejava colocar diante do rei, em vez de expressá-lo de forma distinta. Isto é mais particularmente aplicável à primeira cláusula, que precisa das palavras que se seguem para torná-la inteligível, pois כּזאת חשׁבתּה é ambíguo; de modo que Dathe e Thenius estão errados ao render a cláusula, “Por que propor tais coisas para o povo de Deus?” e entendê-la como relacionada à proteção que o rei estava disposto a estender a ela e a seu filho. חשׁב com על não significa pensar ou refletir “com relação a”, mas “contra” uma pessoa. Ewald está bastante correto ao referir a palavra כּזאת ao que segue: tais coisas, isto é, pensamentos como os que você tem para com seu filho, cuja angústia de sangue você não perdoará. אלהים על-אם, sem o artigo, é intencionalmente indefinido, “contra o povo de Deus”, ou seja, contra os membros da congregação de Deus. “Esta palavra” refere-se à decisão que o rei havia pronunciado em favor da viúva. השׁיב לבלתּי, literalmente, ao não deixá-lo voltar.

Para persuadir o rei a perdoar, a mulher astuta o lembrou (2Samuel 14:14) da brevidade da vida humana e da misericórdia de Deus: “Porque devemos morrer, e (somos) como água derramada sobre o solo, que não é (não pode ser) recolhida, e Deus não tira uma alma, mas pensa, para não lhe impingir um expulso”. Embora estes pensamentos sejam expressos intencionalmente de modo bastante geral, sua alusão especial ao caso em mãos pode ser facilmente detectada. Todos nós devemos morrer, e quando morremos nossa vida desaparece irrevogavelmente. Você poderia experimentar isto em breve no caso de Absalom, se o sofresse para continuar no exílio. Deus não age assim; Ele não priva o pecador da vida, mas é misericordioso, e não se desprende para sempre. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Por que terá o rei agido contra o povo de Deus? – Seu argumento pode ser esclarecido na seguinte paráfrase: – Você me concedeu o perdão de um filho que havia matado seu irmão, e ainda assim você não concederá aos seus súditos a restauração de Absalão, cuja criminalidade não é maior que a do meu filho, já que ele matou seu irmão em circunstâncias similares de provocação. Absalão tem motivos para se queixar de que é tratado por seu próprio pai com mais severidade e severidade do que o sujeito mais medíocre do reino; e toda a nação terá motivos para dizer que o rei presta mais atenção ao pedido de uma mulher humilde do que aos desejos e desejos de todo um reino. A morte do meu filho é uma perda privada para a minha família, enquanto a preservação de Absalão é o interesse comum de todo o Israel, que agora olha para ele como seu sucessor no trono.[Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(12-14) Quando a mulher conseguiu tanto, ela pediu permissão para dizer mais uma palavra; e tendo conseguido, prosseguiu até o ponto que queria alcançar: “E por que pensas tais coisas contra o povo de Deus? E porque o rei fala esta palavra, ele é como quem se inculpa, já que o rei não deixa voltar o que ele mesmo rejeitou”. כּאשׁם, “como aquele que se carregou de culpa”, é o predicado da cláusula וגו וּמדּבּר. Estas palavras da mulher foram intencionalmente mantidas por tempo indeterminado, sugerindo o que ela desejava colocar diante do rei, em vez de expressá-lo de forma distinta. Isto é mais particularmente aplicável à primeira cláusula, que precisa das palavras que se seguem para torná-la inteligível, pois כּזאת חשׁבתּה é ambíguo; de modo que Dathe e Thenius estão errados ao render a cláusula, “Por que propor tais coisas para o povo de Deus?” e entendê-la como relacionada à proteção que o rei estava disposto a estender a ela e a seu filho. חשׁב com על não significa pensar ou refletir “com relação a”, mas “contra” uma pessoa. Ewald está bastante correto ao referir a palavra כּזאת ao que segue: tais coisas, isto é, pensamentos como os que você tem para com seu filho, cuja angústia de sangue você não perdoará. אלהים על-אם, sem o artigo, é intencionalmente indefinido, “contra o povo de Deus”, ou seja, contra os membros da congregação de Deus. “Esta palavra” refere-se à decisão que o rei havia pronunciado em favor da viúva. השׁיב לבלתּי, literalmente, ao não deixá-lo voltar.

Para persuadir o rei a perdoar, a mulher astuta o lembrou (2Samuel 14:14) da brevidade da vida humana e da misericórdia de Deus: “Porque devemos morrer, e (somos) como água derramada sobre o solo, que não é (não pode ser) recolhida, e Deus não tira uma alma, mas pensa, para não lhe impingir um expulso”. Embora estes pensamentos sejam expressos intencionalmente de modo bastante geral, sua alusão especial ao caso em mãos pode ser facilmente detectada. Todos nós devemos morrer, e quando morremos nossa vida desaparece irrevogavelmente. Você poderia experimentar isto em breve no caso de Absalom, se o sofresse para continuar no exílio. Deus não age assim; Ele não priva o pecador da vida, mas é misericordioso, e não se desprende para sempre. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Depois dessas alusões ao tratamento de Absalão por Davi, a mulher voltou novamente aos seus próprios assuntos, para fazer o rei acreditar que nada além de sua própria angústia a levara a falar assim: “E agora que vim dizer esta palavra ao rei meu senhor, foi (aconteceu) porque o povo me colocou com medo (isto é, por sua exigência de que eu deveria entregar meu filho ao vingador do sangue); tua serva disse (ou seja, pensou), eu realmente irei ao rei, talvez o rei cumpra a palavra de sua serva”, ou seja, conceda seu pedido. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

“Sim, o rei ouvirá, para salvar sua serva da mão do homem que destruiria a mim e meu filho da herança de Deus”. אשׁר deve ser fornecido antes de להשׁמיד: quem deve destruir, ou seja, quem está procurando destruir (vid., Gesenius, 132, 3). “A herança de Deus” era a nação de Israel (como em 1Samuel 26:19; compare com Deuteronômio 32:9). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

“Então tua serva pensou, que a palavra de meu senhor, o rei, seja para descanso (isto é, tende a me dar descanso); pois como o anjo de Deus (o anjo da aliança, o mediador das bênçãos da graça divina para o nação da aliança), assim meu senhor, o rei, ouvirá o bem e o mal (isto é, ouvindo todas as queixas justas por parte de seus súditos e concedendo ajuda aos oprimidos), e Jeová teu Deus seja contigo!” [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-19) Essas palavras da mulher foram tão bem consideradas e tão astutas, que o rei não pôde deixar de ver o que ela realmente queria dizer, e também que ela não veio com sua petição por vontade própria. Ele, portanto, disse a ela para responder à pergunta sem disfarce: se a mão de Joab estava com ela em tudo isso. Ela respondeu: “Verdadeiramente não há (אם) nada à direita ou à esquerda de tudo o que meu senhor o rei diz”, ou seja, o rei sempre acerta o ponto certo em tudo o que ele disse. “Sim, teu servo Joabe, ele me ordenou, e pôs todas estas palavras na boca do teu servo”. אשׁ não é um erro de copista, mas uma forma mais suave de ישׁ, como em Miquéias 6:10 (vid., Ewald, 53c, e Olshausen, Gramm. p. 425). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-19) Essas palavras da mulher foram tão bem consideradas e tão astutas, que o rei não pôde deixar de ver o que ela realmente queria dizer, e também que ela não veio com sua petição por vontade própria. Ele, portanto, disse a ela para responder à pergunta sem disfarce: se a mão de Joab estava com ela em tudo isso. Ela respondeu: “Verdadeiramente não há (אם) nada à direita ou à esquerda de tudo o que meu senhor o rei diz”, ou seja, o rei sempre acerta o ponto certo em tudo o que ele disse. “Sim, teu servo Joabe, ele me ordenou, e pôs todas estas palavras na boca do teu servo”. אשׁ não é um erro de copista, mas uma forma mais suave de ישׁ, como em Miquéias 6:10 (vid., Ewald, 53c, e Olshausen, Gramm. p. 425). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

“Para mudar a aparência do rei (ou seja, para disfarçar o caso da melhor maneira) Joabe fez isso; meu senhor (ou seja, o rei), no entanto, é sábio, como a sabedoria do anjo de Deus, para saber tudo o que é (acontece) na terra”. Ela esperava com essas palavras lisonjeiras conquistar o rei completamente. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(21-33) David então prometeu a Joab, que o pedido que ele havia apresentado por intermédio da mulher de Tekoah deveria ser atendido, e lhe ordenou que buscasse Absalom de volta. O Chethib עשׂתי (2Samuel 14:21) é a leitura correta, e o Keri עשׂית surgiu de um mal-entendido. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Hoje o teu servo ficou sabendo que o vês com bons olhos – Joabe não traiu um pouco de egoísmo em meio a suas profissões de alegria com este ato de graça para Absalão, e se lisonjeava por agora ter pai e filho sob obrigações duradouras. Ao considerar este ato de Davi, muitas circunstâncias atenuantes podem ser instadas a favor dele; a provocação dada a Absalão; seu ser agora em um país onde a justiça não poderia alcançá-lo; o risco de ele absorver o amor pelos princípios pagãos e pela adoração; a segurança e os interesses do reino hebreu; juntamente com a forte predileção do povo hebreu por Absalão, como representado pelo estratagema de Joabe – essas considerações formam uma desculpa plausível para a concessão de perdão de Davi a seu filho manchado de sangue. Mas, ao conceder esse perdão, ele estava agindo no caráter de um déspota oriental, em vez de um rei constitucional de Israel. Os sentimentos do pai triunfaram sobre o dever do rei, que, como magistrado supremo, estava obrigado a executar a justiça imparcial em todo assassino, pela lei expressa de Deus (Gênesis 9:6; Números 35:30-31), que ele não tinha poder para dispensar (Deuteronômio 18:18; Josué 1:8; 1Samuel 10:25).[Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(21-33) David então prometeu a Joab, que o pedido que ele havia apresentado por intermédio da mulher de Tekoah deveria ser atendido, e lhe ordenou que buscasse Absalom de volta. O Chethib עשׂתי (2Samuel 14:21) é a leitura correta, e o Keri עשׂית surgiu de um mal-entendido. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Mas Davi não podia perdoar Absalão completamente. Ele disse a Joabe: “Deixe-o voltar para sua casa, e meu rosto não verá”. Esse meio perdão foi uma medida imprudente e deu frutos muito amargos. O relato adicional de Absalão é introduzido em 2Samuel 14:25-27 com uma descrição de sua aparência pessoal e assuntos familiares. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Essa popularidade extraordinária surgiu não apenas do seu elevado espírito e modos corteses, mas de sua aparência extraordinariamente bela. Uma característica distintiva, aparentemente um objeto de grande admiração, era uma profusão de cabelos bonitos. Sua luxuria extraordinária obrigou-o a cortá-lo “no final de cada ano”, lit., “às vezes”, “de vez em quando”, quando se descobriu que ele pesava duzentos siclos – equivalente a cento e trinta onças troy; mas como “o peso foi depois do siclo do rei”, que era menor do que o shekel comum, a taxa foi reduzida para apenas três libras, duas onças [Bochart], e menos ainda para outras.[Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

“Quando ele sondou sua cabeça, e aconteceu de ano em ano que ele a sondou; pois se tornou pesada sobre ele (pesada demais para ele), e assim ele a sondou: eles pesaram os cabelos de sua cabeça, duzentos siclos pelo peso do rei”. Um forte crescimento dos cabelos era um sinal de grande poder masculino, e até agora uma prova da beleza de Absalom. A afirmação quanto ao peso do cabelo cortado, em outras palavras, duzentos shekels, é de qualquer forma um número redondo, e muito alto, embora não saibamos qual era realmente a diferença entre o shekel real e o sagrado. De acordo com o cálculo sagrado, duzentos shekels seriam cerca de seis libras; de modo que se assumíssemos que o shekel real era cerca da metade do outro, o número ainda seria muito alto. É evidente, portanto, que existe um erro no texto, tal como nos encontramos freqüentemente no caso dos números, embora não tenhamos meios de corrigi-lo, pois todas as versões antigas contêm o mesmo número. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Até Absalom nasceram três filhos, e uma filha chamada Tamar, que era linda em figura. Ao contrário do uso geral, os nomes dos filhos não são dados, muito provavelmente por nenhum outro motivo a não ser por terem morrido na infância. Conseqüentemente, como Absalom não tinha filhos, ele ergueu depois um pilar para preservar seu nome (2Samuel 18:18). O nome da filha é provavelmente dado como prova do grande afeto de Absalão por sua irmã Tamar, que Amnon havia violado.

(Nota: A Septuaginta tem esta cláusula adicional, καὶ γίνεται καὶ γυνὴ Ῥοβαὰμ υἱῷ Σαλωμὼν αὐτῷ καὶ τίκτει αὐτῷ αὐτῷ τὸν Ἀβιά (e ela se tornou esposa de Rehoboam, filho de Salomão, e lhe deu à luz um filho chamado Abia). Embora isto varie bastante com 1 Reis 15:2, onde se afirma que a esposa de Roboão e mãe de Abia (Abijam) se chamava Maacah, a cláusula havia sido adotada por Thenius, que a considera original, embora por razões que Bttcher se mostrou inútil). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Seja qual for o erro que Davi tenha cometido ao autorizar a evocação de Absalão, ele demonstrou grande prudência e domínio sobre seus sentimentos depois – pois seu filho não foi admitido em seu pai. s presença, mas foi confinado à sua própria casa e à sociedade de sua própria família. Essa ligeira severidade foi planejada para levá-lo ao arrependimento sincero, ao perceber que seu pai não o perdoou totalmente, bem como para convencer o povo da aversão de Davi por seu crime. Não sendo permitido comparecer ao tribunal ou adotar qualquer estado, os cortesãos mantiveram-se indiferentes; até mesmo seu primo não considerou prudente entrar em sua sociedade. Por dois anos completos, sua liberdade foi mais restrita, e sua vida mais separada de seus compatriotas enquanto moravam em Jerusalém, do que em Gesur; e ele poderia ter continuado nessa desgraça por mais tempo, se ele não tivesse, por um expediente violento, determinado (2Samuel 14:30) para forçar seu caso à atenção de Joabe, através de cuja poderosa e poderosa influência uma completa reconciliação foi efetuada entre ele. e seu pai.[Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(28-30) Depois de dois anos inteiros em sua casa em Jerusalém sem ver o rosto do rei, Absalão enviou a Joabe para obter para ele o perdão total do rei. Mas como Joabe não viria até ele, mesmo depois de ter mandado chamá-lo duas vezes, Absalão ordenou a seus servos que ateassem fogo em um dos campos de Joabe que se encontrava contíguo ao seu e então cheio de cevada, com o propósito de obrigá-lo a vir, pois previa que Joabe não levaria esta destruição de sua propriedade silenciosamente, mas viria até ele para reclamar. ידי אל, literalmente “às minhas mãos”, ou seja, ao lado do meu campo ou propriedade. O Chethib והוציתה (“venha, eu o pegarei fogo”) é uma formação de Hiphil, de acordo com os verbos ופ, para a qual a Keri tem והצּיתוּה, a forma Hiphil comum de יצת no plural da segunda pessoa, “vai e ateia um fogo”. ” [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(28-30) Depois de dois anos inteiros em sua casa em Jerusalém sem ver o rosto do rei, Absalão enviou a Joabe para obter para ele o perdão total do rei. Mas como Joabe não viria até ele, mesmo depois de ter mandado chamá-lo duas vezes, Absalão ordenou a seus servos que ateassem fogo em um dos campos de Joabe que se encontrava contíguo ao seu e então cheio de cevada, com o propósito de obrigá-lo a vir, pois previa que Joabe não levaria esta destruição de sua propriedade silenciosamente, mas viria até ele para reclamar. ידי אל, literalmente “às minhas mãos”, ou seja, ao lado do meu campo ou propriedade. O Chethib והוציתה (“venha, eu o pegarei fogo”) é uma formação de Hiphil, de acordo com os verbos ופ, para a qual a Keri tem והצּיתוּה, a forma Hiphil comum de יצת no plural da segunda pessoa, “vai e ateia um fogo”. ” [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(31-33) Quando Joabe veio à casa de Absalão em conseqüência disto, e se queixou, Absalão lhe disse: “Veja, eu te enviei, para te dizer: Vem cá, e eu te enviarei ao rei, para lhe dizer: Por que vim de Gesur? era melhor para mim que eu ainda estivesse lá; e agora verei o rosto do rei; e se há alguma iniqüidade em mim, que ele me mate”. Esta metade de perdão foi realmente pior do que nenhum perdão. Absalom poderia realmente desejar muito apropriadamente ser punido de acordo com a lei, se o rei não pudesse ou não pudesse perdoá-lo; embora a maneira pela qual ele procurou obter o perdão pela força manifestasse um evidente espírito de desafio, pelo qual, com a conhecida mansidão do temperamento de Davi, ele esperava alcançar seu objeto, e de fato o alcançou. Pois (2 Samuel 14:33) quando Joabe foi ao rei e lhe anunciou isto, o rei mandou chamar Absalom, e o beijou, como sinal de sua restauração a favor. Nada foi dito por Absalão sobre o perdão; pois sua queda diante do rei quando ele veio a sua presença, nada mais era do que a manifestação ordinária de reverência com a qual um súdito no Oriente se aproxima de seu rei. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(31-33) Quando Joabe veio à casa de Absalão em conseqüência disto, e se queixou, Absalão lhe disse: “Veja, eu te enviei, para te dizer: Vem cá, e eu te enviarei ao rei, para lhe dizer: Por que vim de Gesur? era melhor para mim que eu ainda estivesse lá; e agora verei o rosto do rei; e se há alguma iniqüidade em mim, que ele me mate”. Esta metade de perdão foi realmente pior do que nenhum perdão. Absalão poderia realmente desejar muito apropriadamente ser punido de acordo com a lei, se o rei não pudesse ou não pudesse perdoá-lo; embora a maneira pela qual ele procurou obter o perdão pela força manifestasse um evidente espírito de desafio, pelo qual, com a conhecida mansidão do temperamento de Davi, ele esperava alcançar seu objeto, e de fato o alcançou. Pois (2 Samuel 14:33) quando Joabe foi ao rei e lhe anunciou isto, o rei mandou chamar Absalão, e o beijou, como sinal de sua restauração a favor. Nada foi dito por Absalão sobre o perdão; pois sua queda diante do rei quando ele veio a sua presença, nada mais era do que a manifestação ordinária de reverência com a qual um súdito no Oriente se aproxima de seu rei. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(31-33) Quando Joabe veio à casa de Absalão em conseqüência disto, e se queixou, Absalão lhe disse: “Veja, eu te enviei, para te dizer: Vem cá, e eu te enviarei ao rei, para lhe dizer: Por que vim de Gesur? era melhor para mim que eu ainda estivesse lá; e agora verei o rosto do rei; e se há alguma iniqüidade em mim, que ele me mate”. Esta metade de perdão foi realmente pior do que nenhum perdão. Absalom poderia realmente desejar muito apropriadamente ser punido de acordo com a lei, se o rei não pudesse ou não pudesse perdoá-lo; embora a maneira pela qual ele procurou obter o perdão pela força manifestasse um evidente espírito de desafio, pelo qual, com a conhecida mansidão do temperamento de Davi, ele esperava alcançar seu objeto, e de fato o alcançou. Pois (2 Samuel 14:33) quando Joabe foi ao rei e lhe anunciou isto, o rei mandou chamar Absalom, e o beijou, como sinal de sua restauração a favor. Nada foi dito por Absalão sobre o perdão; pois sua queda diante do rei quando ele veio a sua presença, nada mais era do que a manifestação ordinária de reverência com a qual um súdito no Oriente se aproxima de seu rei. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]