Por isso o Senhor, ele mesmo, vos dará um sinal: eis que a virgem conceberá, e fará nascer um filho, e ela chamará seu nome Emanuel.
Comentário Whedon
o Senhor, ele mesmo. Acaz recusou-se a escolher, e Jeová agora apresentará um “sinal” de sua própria escolha. Não será somente para Acaz, mas para a “casa de Davi” e para todos os crentes em Judá. Ele não estará presente e visível aos olhos do corpo, mas estará vividamente presente aos olhos da fé. É o “sinal” permanente de todas as profecias, tipos e sacrifícios passados fornecidos ao Israel de Deus – o MESSIAS. E a consolação permanente desse “sinal” é que a “casa de Davi” é indestrutível até que esse “sinal” seja confirmado. E assim, Simeão estiliza o Messias, “um sinal que será falado contra”. Luk 2:34. Àqueles que perguntam como o futuro Messias poderia ser um sinal presente do fracasso dos invasores de Judá nós respondemos, tal sinal foi oferecido a Acaz e recusado. Isto não pretende ser tal sinal; mas apresenta o sinal permanente da salvação messiânica à “casa de Davi”, trazida com uma clareza resplandecente para o consolo dos fiéis, e nela se baseia uma previsão da rápida derrubada do inimigo, cujo cumprimento será em breve outra confirmação de uma futura salvação messiânica. Desse Messias temos agora estes quatro predicados: que ele nasceu virgem, que está encarnado, que seu nascimento está agora visivelmente presente, e que seu presente advento é previsto para formar uma medida e um sinal de salvação imediata desses inimigos da teocracia.
uma virgem. A virgem bem conhecida e notável para a “casa de Davi” como previsto na promessa edênica (Gênesis 3,5) à mulher de que “sua semente”, e não a do homem, deveria ferir a cabeça da serpente; “sua semente” unicamente, porque claramente seu pai deve ser divino. E em segundo lugar, o profeta contemporâneo de Isaías, Miquéias, diz de Belém:” De ti me sairá aquele que há de ser o governante em Israel; cujas saídas são de outrora, de eternidade; portanto, ele as desistirá, até o tempo que ela, que está de parto, tiver comprado”. Miro 5:2-3. Este portador dá à luz uma progênie divina e, consequentemente, não é gerado pelo homem, mas o filho da mãe virgem. E assim um nascimento virgem é suposto onde quer que uma paternidade divina seja suposta, como em Psa 2:7; Isaías 9:6. A palavra hebraica para “virgem”, aqui, não é de fato a palavra específica para uma virgem naquela língua. A palavra significa uma menina em idade matrimonial, mas não casada. Ela sustenta mais ou menos a mesma relação que nossa palavra donzela mantém com “virgem”. Mas o significado de uma virgem casta e solteira é claro pelo fato de que é dessa virgem que se baseia a concepção e a criação. O profeta não precisa enfatizar a virgindade da donzela mãe de um Filho divino. Não é uma mulher casada uma vez donzela, mas a donzela não casada, que concebe. O fato de se ter previsto a concepção de uma donzela, e ainda assim omitir o fato de que ela seria casada antes de conceber, transmitiria uma implicação ofensiva. O fato de que os tradutores da Septuagint traduziram a palavra η παρθενος, a virgem, indica que eles sabiam que enquanto a palavra hebraica não era exatamente “virgem”, ainda assim o que o profeta queria dizer era “virgem”, e claramente evoca que o que significava “virgem” era uma questão de notoriedade pública.
ela chamará seu nome Emanuel. Deus conosco. Que isto expressa uma verdadeira encarnação é evidente a partir do nascimento virginal. Pois reciprocamente como o nascimento de um Filho divino implica, como mostrado acima, uma mãe virgem, assim uma mãe virgem implica e é, para o próprio propósito de uma encarnação – um Deus-homem. Para aqueles que aceitam Mateus como um intérprete irrefutável, este significado é, naturalmente, decidido. Aqueles que pensam que Mateus simplesmente lê nas palavras um significado desejado, podem ser lembrados que a passagem paralela (Isaías 9:6) o estiliza como “o Deus poderoso”. As duas passagens lidas em conjunto são uma prova irrefutável de uma encarnação descrita. Isso confirma todo esse raciocínio que, em Isaías 8:8, Judá é chamado de “Tua terra, ó Emanuel”, como se ele fosse agora mesmo seu proprietário divino, por quem é impedido de ser completamente inundado por seus inimigos. [Whedon]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.
