Isaías 61:1 (Explicação do Versículo)

O Espírito do Senhor DEUS está sobre mim; pois o SENHOR me ungiu, para dar boas novas aos mansos; ele me enviou para sarar aos feridos de coração, para anunciar liberdade aos cativos, e libertação aos prisioneiros.

Comentário de A. R. Fausset

está sobre mim; pois…me ungiu – citado por Jesus como Suas credenciais na pregação (Lucas 4:18-21). O Espírito está sobre mim na pregação, porque Jeová me ungiu desde o ventre (Lucas 1:35), e no batismo, com o Espírito “sem medida” e permanentemente “permanecendo” em Mim (Isaías 11:2; Jo 1:32; 3:34; Salmo 45:7; com o qual compare 1Reis 1:39-40, 19:16, Êxodo 29:7). “Ungido” como Messias, Profeta, Sacerdote e Rei.

boas novas – como a palavra “evangelho” significa.

aos mansos em vez disso, “os pobres”, como Lucas 4:18 tem; isto é, os aflitos com a calamidade, pobres nas circunstâncias e no espírito (Mateus 11:5).

anunciar liberdade – (Jo 8:31-36). Linguagem extraída da libertação dos cativos babilônicos, para descrever a libertação do pecado e da morte (Hebreus 2:15); também da “liberdade proclamada” a todos os servos no ano do jubileu (Isaías 61:2; Levítico 25:10; Jeremias 34:8-9).

libertação aos prisioneiros – O hebraico é “a abertura mais completa”, ou seja, dos olhos para os que estão presos, isto é, libertação da prisão, pois os cativos ficam cegos nas trevas da prisão (Isaías 14:17; 35:5; 42:7) (Ewald). Assim, Lucas 4:18 e a Septuaginta interpretam isso; Lucas 4:18, sob inspiração, acrescenta a isso, para a explicação mais completa da única sentença do hebraico, “pôr em liberdade os que estão feridos”; expressando assim a dupla “abertura” implícita; ou seja, a dos olhos (Jo 9:39) e da prisão (Romanos 6:18; 7:24-25; Hebreus 2:15). Seus milagres eram como parábolas em ação. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Franz Delitzsch

(1-3) As palavras do próprio Yahweh passam aqui para as palavras de outro, a quem Ele designou como o Mediador de Seu conselho gracioso. “O Espírito do Senhor Yahweh está sobre mim, porque Yahweh me ungiu para trazer boas-novas aos sofredores, enviou-me a restaurar os contritos de coração, a proclamar liberdade aos cativos e liberdade aos algemados; para proclamar um ano de graça da parte de Yahweh e um dia de vingança da parte de nosso Deus; para consolar todos os que choram; para vestir os enlutados de Sião, e dar-lhes um turbante por cinza, óleo de alegria por luto, um invólucro de renome por um espírito que expira, para que sejam chamados terebintos de justiça, plantação de Yahweh para glorificação”. Quem é a pessoa que está falando aqui? O Targum introduz a passagem com אֲמַר נְבִיָּא. Quase todos os comentaristas modernos apóiam esta visão. Mesmo os comentários finais a Drechsler (3:381) expressam a opinião, de que o profeta que exibiu à igreja o cume de sua glória no capítulo 60, um evangelista da ascensão do alto, um apocalíptico que esboça o quadro que o apocalíptico do Novo Testamento deve realizar em detalhes, está aqui olhando para Yahweh com um olhar grato, e louvando-o de coração alegre por sua exaltada comissão. Mas esta visão, quando olhada mais de perto, não pode ser sustentada. Ela está aberta às seguintes objeções: (1) O profeta nunca fala de si mesmo como profeta em tal extensão; pelo contrário, com exceção das palavras finais de Isaías 57:21, “diz meu Deus”, ele sempre deixou sua própria pessoa cair de volta na sombra. (2) Onde quer que outro que não seja Yahweh seja representado como falando e referindo-se ao seu próprio chamado, ou sua experiência em conexão com esse chamado, como em Isaías 49:1, Isaías 50:4, é o mesmo “servo de Yahweh” de quem e a quem Yahweh fala em Isaías 42:1, Isaías 52:13-53:12 e, portanto, não o próprio profeta, mas Aquele que foi designado para ser o Mediador de uma nova aliança, a luz do gentios, a salvação de Yahweh para todo o mundo, e que chegariam a esta altura gloriosa, à qual Ele havia sido chamado, por auto-humilhação até a morte. (3) Tudo o que a pessoa que fala aqui diz de si mesma deve ser encontrada na figura do inigualável “Servo de Yahweh”, que é altamente exaltado acima do profeta. Ele é dotado do Espírito de Yahweh (Isaías 42:1); Yahweh o enviou, e com Ele o seu Espírito (Isaías 48:16); Ele tem uma forma de falar ensinada por Deus, para ajudar os exaustos com palavras (Isaías 50:4); Ele resgata aqueles que estão quase desesperançados e destruídos, a cana quebrada e o pavio que fumega (Isaías 42:7). “Para abrir os olhos dos cegos, para tirar da prisão os presos, e da prisão os que jazem nas trevas”: é isso que Ele tem principalmente a fazer pelo Seu povo, tanto em palavras como em ações (Isaías 42:7; Isaías 49:9). (4) Dificilmente podemos esperar que, depois que o profeta tenha descrito o Servo de Yahweh, de quem Ele profetizou, vindo à frente para falar com uma franqueza tão dramática como em Isaías 49:1; Isaías 50:4 (e mesmo Isaías 48:16), ele agora passará a se colocar em primeiro plano e atribuir a si mesmo os mesmos atributos oficiais que ele já estabeleceu como características características em seu retrato do Predito. Por estas razões, não temos dúvidas de que temos aqui as palavras do Servo de Yahweh. A glória de Jerusalém é retratada no capítulo 60 nas palavras diretas do próprio Yahweh, que são bem mantidas por toda parte. E agora, assim como em Isaías 48:16, embora ainda mais elaboradamente, temos ao seu lado as palavras de Seu servo, que é o mediador desta glória, e que acima de todos os outros é o pioneiro em suas previsões evangélicas. Assim como Yahweh diz sobre ele em Isaías 42:1: “Pus sobre ele o meu Espírito”; então aqui ele diz de si mesmo: “O Espírito de Yahweh está sobre mim”. E quando ele continua a explicar isso ainda mais dizendo, “porque” (יַעַן de עָנָה, intenção, propósito; aqui equivalente a יַעַן אֲשֶׁר) “Yahweh me ungiu” (mâs ‘ōthı̄, mais enfático que meshâchanı̄), apesar do fato que mâshach é usado aqui no sentido de unção profética e não régia (1Reis 19:16), podemos encontrar na escolha desta palavra em particular uma dica para o fato de que o Servo de Yahweh e o Messias são um e a mesma pessoa. Assim também o relato dado em Lucas 4:16-22, em outras palavras, que quando Jesus estava na sinagoga de Nazaré, depois de ler as palavras iniciais deste discurso, Ele fechou o livro com estas palavras: “Hoje se cumpriu esta escritura” – não pode ser interpretado de forma mais simples de outra forma, do que na suposição de que Jesus aqui se declara ser o servo de Yahweh predito e divinamente ungido, que traz o evangelho da redenção ao Seu povo. Além disso, embora não seja decisiva em favor de nossa explicação, ainda assim essa explicação é favorecida pelo fato de que o orador aparece não apenas como o arauto dos novos e grandes dons de Deus, mas também como o distribuidor deles (“non praeco tantum, sed et dispensator”, Vitringa).

A combinação dos nomes de Deus (‘Adonai Yehovâh) é a mesma de Isaías 50:4-9. Em bissēr, εὐαγγελίζειν (-εσθαι). Ele vem para colocar um curativo nas feridas dos corações daqueles que estão com o coração partido: לְ (חִבֵּשׁ) חָבַשׁcomo em Ezequiel 34:4; Salmo 147:3; compare comלְ קָרָא דְרוֹר .הִצְדיִק לְ ;(רִפֵּא) רָפָא é a frase usada na lei para a proclamação da liberdade trazida pelo ano do jubileu, que ocorria a cada cinquenta anos após sete períodos sabáticos, e era chamado shenath hadderōr (Ezequiel 46:17); deror de dârar, um radical verbal, denotando o voo reto e rápido de uma andorinha (veja em Salmo 84:4), e movimento livre em geral, como o de um relâmpago, uma autodifusão liberal, como a de uma plenitude superabundante. Peqach-qōăch é escrito como duas palavras (veja em Isaías 2:20). O Targum traduz como se peqach fosse um imperativo: “Venha para a luz”, provavelmente significando desfazer as faixas. Mas qōăch não é uma palavra hebraica; pois o qı̄chōth da Mishna (os laços através dos quais os cordões de uma bolsa são puxados, com o propósito de amarrá-la) não podem ser apresentados como comparação. Parchon, AE e A, tomam peqachqōăch como uma palavra (da forma שְׁחַרְחֹר ,פְּתַלְתֹּל), no sentido de abrir, em outras palavras, a prisão. Mas como pâqach nunca é usado como pâthach (Isaías 14:17; Isaías 51:14), para significar a abertura de uma sala, mas é sempre aplicado à abertura dos olhos (Isaías 35:5; Isaías 42:7, etc. ), exceto em Isaías 42:20, onde é usado para a abertura dos ouvidos, aderimos ao uso estrito da linguagem, se entendermos por peqachqōăch a abertura dos olhos (em contraste com a densa escuridão do prisão); e é assim que foi tomada até mesmo pela Septuaginta, que a traduziu καὶ τυφλοῖς ἀνάβλεψιν, como se a leitura tivesse sido וְלַעִוְרִים (Salmo 146:8). Novamente, ele é enviado para prometer com uma proclamação alta um ano de bom prazer (râtsōn: syn. yeshū‛âh) e um dia de vingança, que Yahweh designou; uma promessa que designa a duração de um ano para a completa realização da obra da graça, e apenas a duração de um dia para a obra de vingança. A vingança se aplica àqueles que mantêm o povo de Deus em grilhões e o oprimem; a graça para todos aqueles a quem a imposição de punição humilhou interiormente, embora tenham sido duramente angustiados por sua longa continuidade (Isaías 57:15). Os ‘ăbhēlı̄m, a quem o Servo de Yahweh tem que confortar, são os “enlutados de Sião”, aqueles que levam a sério a queda de Sião. Em Isaías 61:3, לָשׂוּם…לָתֵת, ele se corrige, porque o que ele traz não é apenas uma coroa, ao qual a palavra sūm (para definir) se aplicaria, mas um suprimento abundante de múltiplos presentes, aos quais apenas um palavra geral como nâthan (dar) é apropriada. Em vez de אֵפֶר, as cinzas de luto ou arrependimento colocadas sobre a cabeça, ele traz פְּאֵר, uma coroa para adornar a cabeça (uma transposição mesmo no que diz respeito às letras e, portanto, a contrapartida de אפר; o “óleo da alegria” (de Salmo 45:8; compare também מְשָׁחֲךָ lá com מָשַׁח אֹתִי aqui) em vez de luto; “um invólucro (manto) de renome” em vez de um espírito fraco e quase extinto. O óleo com o qual eles se ungem a partir de agora deve ser alegria, e renomado o manto em que se envolvem (uma conexão genitiva, como em Isaías 59:17). E de onde é tudo isso? Os dons de Deus, embora representados em figuras externas, são realmente espirituais e têm efeito no interior, revitalizando e santificando o homem interior; eles são a seiva e a força, a medula e o impulso de uma nova vida. A igreja torna-se assim “terebintos de retidão” (אֵילֵי: Targum, Symm, Jerônimo, tornam isto, fortes, poderosos; Syriac dechre, carneiros; mas embora ambos sejam possíveis, no que diz respeito às cartas, eles são inadequados aqui), i. e, possuidores de retidão, produzidos por Deus e aceitáveis com Deus, tendo toda a firmeza e plenitude dos terebintos, com seus troncos fortes, seu verdor luxuriante e suas folhagem perene – uma plantação de Yahweh, para que Ele possa obter glória dela (uma repetição de Isaías 60:21). [Delitzsch, 1866]

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