Mateus 16

Comentário de J. A. Broadus

O que segue ocorreu em Magadã, em algum lugar no lado oeste do lago.

os fariseus e os saduceus. Aqui, como em Mateus 3:7, há apenas um artigo (literalmente, “os fariseus e saduceus”), apresentando os saduceus como acompanhando os fariseus e talvez como sendo de menor importância; da mesma forma em Mateus 16:6, 11. Os saduceus aparecem apenas três vezes na história dos Evangelhos: (1) testemunhando o batismo de João (Mateus 3:7), (2) tentando Jesus aqui, e (3) tentando-o separadamente dos fariseus em Mateus 22:23 (Marcos 12:18, Lucas 20:27). Jesus também fala dos saduceus em Mateus 16:6, 11, e eles não são mencionados em outros lugares nos Evangelhos. Apenas algumas semanas antes, e a poucos quilômetros de distância, Jesus havia criticado severamente os fariseus, chamando-os de hipócritas e violadores da palavra de Deus (Mateus 15:6-7), e referiu-se a eles como guias cegos do povo, indignos de atenção. No entanto, a hostilidade disfarçada aqui indicada não foi despertada apenas por essa censura, pois eles já haviam acusado Jesus de estar em conluio com Belzebu (Mateus 12:24). Alguns críticos acham incrível que os saduceus tenham vindo junto com os fariseus. No entanto, eles se uniram temporariamente pela hostilidade comum a Jesus. Compare Herodes e Pilatos em Lucas 23:12, e Salmos 2:2.

tentá-lo, o porem à prova (compare com Mateus 4:1, 4:7), na esperança de que ele não passe no teste, de que não consiga mostrar o sinal; compare com Mateus 19:3, 22:18, 22:35. Os escribas e fariseus já haviam pedido um sinal dele em Mateus 12:38 e foram recusados. Agora, fariseus e saduceus fazem uma demanda semelhante, especificamente por um “sinal do céu” (também em Marcos 8:11), e recebem (Mateus 16:4) exatamente a mesma recusa de antes (Mateus 12:39). Eles podem estar pensando em sinais como os de quando Moisés deu pão do céu (Salmos 78:23 ss.; João 6:30), Josué fez o sol e a lua pararem, Samuel trouxe trovões e chuva na época da colheita, Elias repetidamente chamou fogo do céu, e à palavra de Isaías a sombra retrocedeu no relógio de sol; compare com Joel 2:30 ss. Orígenes conjectura que eles consideravam sinais na terra como sendo realizados por Belzebu (Mateus 12:24). Provavelmente, alguns judeus realmente esperavam sinais celestiais da vinda do Messias; mas o pedido atual foi feito com más intenções. Jesus prometeu “grandes sinais do céu” em conexão com sua segunda vinda (Mateus 24:29; Lucas 21:11, 21:25; compare com Apocalipse 15:1) e previu que os falsos cristos mostrariam grandes sinais (Mateus 24:24). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(2-3) Essa passagem (exceto pelas palavras iniciais, “Mas ele lhes respondeu”) quase certamente não faz parte do texto original de Mateus. Ela está ausente em vários dos documentos mais antigos (manuscritos, versões e Pais da Igreja); [1] não há razão para imaginar sua omissão deliberada, e é provável que tenha vindo de Lucas 12:54-56, onde a expressão final e principal é substancialmente a mesma, e a diferença está apenas nos sinais meteorológicos mencionados. Os “sinais dos tempos” seriam as várias indicações então observáveis de que a era messiânica estava próxima, sinais nas condições civis e religiosas de Israel, o cumprimento de profecias messiânicas e os milagres realizados por Jesus e seus seguidores. Os outros termos da passagem inserida em Mateus não exigem explicações adicionais. Mesmo entre os documentos que contêm a passagem, vários dos melhores omitem a palavra “hipócritas” (Mateus 16:3), evidentemente derivada de Lucas 12:56. [Broadus, 1886]

[1] Ausente em א B, V, X, Γ, e em uma dúzia de cursivos, no Antigo Siríaco, no Memph. (um códice), e no Armênio. Orígenes, o grande crítico, em seu comentário sobre Mateus, começa a resposta de Jesus em Mateus 16:4, sem mencionar essa passagem. Jerônimo diz: "Isso não é encontrado na maioria das cópias." Ninguém, nem ortodoxo nem herege, teria qualquer objeção à passagem. Não podemos supor que ela tenha sido omitida por assimilação com Marcos (Meyer), pois os copistas geralmente assimilavam por inserção. Morison sugere que ela foi omitida por algum copista que não encontrou esses sinais meteorológicos válidos em sua localidade; mas essa ideia improvável não explica sua ausência em tantos documentos de diferentes partes do mundo. Não há dificuldade em supor que ela tenha vindo de Lucas (onde todos os documentos têm a passagem correspondente), quando observamos que a afirmação principal é a mesma, e apenas os sinais específicos do clima foram alterados pela memória do estudioso que a colocou pela primeira vez na margem de Mateus, de onde ela teria entrado no texto. Portanto, não é necessário supor (como Heft faz) que seja um dito separado de Jesus preservado pela tradição.

Comentário Cambridge

a aparência do céu. Talvez Jesus e seus questionadores estivessem olhando para o outro lado do lago, em direção aos penhascos de Gerasa, com o céu avermelhado pelo reflexo do pôr do sol. Em Lucas, os sinais são “uma nuvem surgindo no oeste” e o sopro do “vento sul.”

os sinais dos tempos. Esses sinais apontam de várias maneiras para o cumprimento da profecia e para a presença de Cristo entre os homens. [Cambridge]

Comentário do Púlpito

Uma geração má e adúltera…Jonas. Estas palavras que nosso Senhor já havia proferido em uma ocasião anterior (Mateus 12,39), mas ele não as explica aqui, como o fez antes. Em circunstâncias similares ele se repete, mas não perde tempo em discussões inúteis com adversários perversos que não veem a verdade. De sua morte e ressurreição, da qual Jonas era um tipo, eles não sabiam e não entendiam nada. Talvez eles pensassem em Jonas apenas como um profeta contra a cidade pagã de Nínive, e um pregador de arrependimento, e estavam dispostos a ressentir-se da alusão como uma afronta à sua tão proclamada justiça.

Então os deixou, e foi embora. Embarcou para Magedan, e cruzou o lago até a margem nordeste, no bairro de Betsaida Julias. Ele, por assim dizer, perdeu a esperança que eles melhorasse e os deixou com uma ira justificada por sua obstinação. “Evite a pessoa que provoca divisões, depois de admoestá-la uma ou duas vezes, pois você sabe que tal pessoa está pervertida, vive pecando e por si mesma está condenada” (Tito 3:10-11, NVI). Jesus nunca ensinou publicamente ou fez milagres novamente neste local. [Pulpit]

Mais comentários 

Comentário de J. A. Broadus

(5-20) JESUS RETIRA-SE PARA A REGIÃO DE CESAREIA DE FILIPE. A GRANDE CONFISSÃO DE PEDRO. Isso também é encontrado em Marcos 8:13-30 e a última parte em Lucas 9:18-21. Lucas, entretanto, omite tudo desde a multiplicação dos pães e, aqui, também é muito breve. Este é o último e mais importante dos quatro momentos de retirada de Jesus da Galileia nos últimos seis meses de seu ministério naquela região (comparar Mateus 14:13, 15:21, 29) e continuará até Mateus 17:20.

(5-12) CONVERSA NO CAMINHO

para a outra margem – do lago, como em Mateus 8:18-28, 14:22, sempre significando o lado oriental. Marcos menciona mais adiante (Mateus 8:22) que chegaram a Betsaida (Julias) e depois foram para Cesareia de Filipe. Então, o primeiro ponto alcançado pelo barco foi no lado nordeste do lago.

esqueceram-se. Provavelmente significa que eles esqueceram de preparar o barco, e ao chegarem do outro lado se deram conta desse esquecimento; ou pode significar que, ao desembarcarem, esqueceram-se de se prover para a viagem.

de tomar pão – ou pães, exceto um único (Marcos), que não foi suficiente. Os sete grandes cestos de pedaços restantes do milagre provavelmente foram dados à multidão para uso futuro ou aos pobres de Magadã. Após descobrirem sua negligência e falta de provisões, os discípulos ficaram incomodados, o que os levou a um erro singular. Enquanto isso, Jesus estava pensando nos fariseus e saduceus, dos quais ele havia acabado de se afastar devido à sua teimosia e malícia (Mateus 16:4). Esses grandes grupos político-religiosos (ver em Mateus 3:7) tinham imensa influência. Os discípulos foram criados para respeitá-los, e assim Jesus aproveita a oportunidade para advertir contra seus ensinamentos e influência. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

o fermento dos fariseus e dos saduceus. Marcos, em seu evangelho (Marcos 8:15), menciona “o fermento dos fariseus e o fermento de Herodes”. Alguns inferiram que Herodes Antipas era saduceu, embora em Mateus 14:2 ele tenha expressado a crença de que João Batista havia ressuscitado dos mortos. No entanto, Marcos omite os saduceus em Marcos 8:11, quando fala sobre o pedido de um sinal do céu, e os menciona apenas em Marcos 12:18. Esse fato pode explicar por que ele os omite aqui. Assim, entendemos que, além dos fariseus e saduceus, Jesus também falou sobre Herodes, cuja inveja (Mateus 14:2) foi uma das razões pelas quais Jesus se retirou repetidamente da Galileia, e agora mais uma vez está indo para os domínios do tetrarca Filipe. A expressão de Marcos indica o fermento de Herodes como algo distinto do fermento dos fariseus. Mateus, ao não repetir “fermento” e ao usar apenas um artigo (veja em Mateus 16:1), sugere algo comum entre os fariseus e os saduceus, não necessariamente um ensinamento ou doutrina específica, mas uma tendência prejudicial comum. Portanto, é incorreto dizer que Jesus está aqui confundindo os grupos rivais. Além disso, esse trecho não contradiz Mateus 23:8, pois muito do que os escribas e fariseus ensinavam era correto e digno de ser seguido. O fermento, na lei, era visto como simbolicamente impuro (Êxodo 34:25; Levítico 2:11), e por isso é usado como figura em 1Coríntios 5:6 e aqui; veja também Lucas 12:1, onde é usado em um contexto diferente, provavelmente em uma ocasião posterior. Os discípulos, no entanto, não estavam em um estado de espírito para entender significados figurativos e espirituais (compare João 4:10ss; 6:26). Eles interpretaram tudo literalmente, supondo que o Mestre havia observado a falta de pão e os estava alertando para não comprarem pães feitos com o tipo de fermento usado pelos fariseus e saduceus. Para a mente moderna, essa pode parecer uma noção estranha e quase impossível, mas era exatamente o tipo de questão que os rabinos discutiam com frequência. O Talmude contém debates sobre se era correto usar o fermento dos gentios (Lightfoot). [1] Assim, os discípulos se repreendem por sua negligência. [Broadus, 1886]

É porque não tomamos pão – uma frase abrupta, natural para pessoas desconcertadas. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(8-12) O Mestre os repreende por pensarem que Ele estava preocupado com tipos de comida. Algumas semanas ou meses antes, Ele havia dito (Mateus 15:1) “Não é o que entra pela boca que contamina o homem”; como então Ele poderia estar dando ênfase a um tipo específico de fermento? E os milagres repetidos de alimentar grandes multidões com tão pouca comida, deixando um grande excedente, certamente deveriam ter mostrado a eles que a mera falta de pão não seria motivo de preocupação para Jesus. Somente por terem pouca fé (Mateus 6:30, 8:26, 14:31) é que imaginaram tal coisa. Marcos usa expressões ainda mais diretas. Observe a conexão aqui entre fé e percepção espiritual (Mateus 16:8). Com uma fé mais forte n’Ele, eles estariam acima da ansiedade material e em uma condição melhor para entender Suas instruções espirituais.[Broadus, 1886]

Comentário Whedon

cinco mil. Nosso Senhor os lembra dos milagres da multiplicação dos pães para mostrar que Seus pensamentos não estavam limitados à preocupação com suprimentos naturais de pão. [Whedon]

Comentário Whedon

quatro mil. Fica evidente, pelas referências nesses dois versículos aos milagres da alimentação dos quatro mil e dos cinco mil, que esses eventos deviam relatados como acontecimentos separadas e independentes. [Whedon]

Comentário do Púlpito

Esta é a segunda razão para a repreensão do Senhor aos apóstolos. Eles haviam interpretado de forma literal e humana uma palavra que Ele usou de maneira simbólica ou mística. O que Jesus critica é a falta de discernimento espiritual. Eles tiveram várias oportunidades de ouvir e compreender Seu modo de ensinar: milagres, parábolas e discursos tinham um significado mais profundo, que era dever deles entender. A falta de entendimento era uma falha moral pela qual eles eram responsáveis. Poderíamos dizer que teria sido mais fácil para o Senhor falar sobre doutrina sem usar a figura mal interpretada do fermento. No entanto, faz parte da providência divina falar palavras que exigem reflexão e graça para serem plenamente compreendidas. Assim, essas palavras ficam mais marcadas no coração e na memória, produzindo melhores frutos. Um hebreu bem instruído não deveria ter dificuldade em entender alusões metafóricas, pois suas Escrituras estavam cheias delas e não podiam ser lidas inteligentemente sem essa luz. [Pulpit]

Comentário de J. A. Broadus

doutrina – literalmente, ensino (veja Mateus 7:28 e Mateus 8:19), e não apenas seus dogmas, como o termo “doutrina” pode sugerir hoje. Refere-se ao espírito e à tendência de todo o ensino deles. Os fariseus e saduceus ensinavam ideias sobre a verdade religiosa e as responsabilidades espirituais de forma geral, especialmente sobre o reino messiânico, que seriam enganosas e prejudiciais para os apóstolos. Herodes representava um tipo de opinião político-religiosa, aceita pelos herodianos, que também seria bastante enganosa para aqueles que proclamariam o reino messiânico espiritual. Esse alerta, sugerido pela recente demanda dos fariseus e saduceus (Mateus 16:1), era uma preparação para o grande ensinamento que estava por vir sobre a verdadeira missão do Messias.

Após atravessar o lago, Jesus chegou a Betsaida (veja Mateus 14:13) e curou um homem cego; um caso muito interessante, registrado apenas por Marcos (Marcos 8:22-26). [Broadus, 1886]

Comentário de David Brown

E tendo Jesus vindo às partes – “as partes”, isto é, o território ou região. Em Marcos (Marcos 8:27) é “as cidades” ou “aldeias”.

da Cesareia de Filipe. Ficava aos pés do monte Líbano, perto das fontes do Jordão, no território de Dã e na extremidade nordeste da Palestina. Foi originalmente chamada Panium (de uma caverna em sua vizinhança dedicada ao deus Pan) e Paneas. Filipe, o tetrarca, o único bom filho de Herodes, o Grande, em cujos domínios Paneas estava, embelezando-a e ampliando-a, mudou seu nome para Cesareia, em homenagem ao imperador romano, e acrescentou Filipe depois de seu próprio nome para distingui-la da outra Cesaréia (Atos 10:1) na costa nordeste do Mar Mediterrâneo (Josefo). Este refúgio silencioso e distante Jesus parece ter buscado, com o objetivo de conversar com os Doze sobre o fruto de Seu trabalho anterior, e dar-lhes pela primeira vez a triste informação de Sua morte que se aproximava.

perguntou aos seus discípulos – “a propósito”, diz Marcos (Marcos 8:27), e “como Ele estava sozinho orando”, diz Lucas (Lucas 9:18).

Quem as pessoas dizem que o Filho do homem é? – isto é, “Quais são as opiniões geralmente apresentadas sobre Mim, o Filho do Homem, depois de ter subido e descido tanto tempo entre eles?” Ele tinha agora encerrado a primeira grande etapa de Seu ministério, e estava apenas entrando na última escura. Seu espírito, sobrecarregado, procurou alívio na retirada, não só da multidão, mas até mesmo por um período dos Doze. Ele se retirou para “o lugar secreto do Altíssimo”, derramando sua alma “em súplicas e orações, com forte choro e lágrimas” (Hebreus 5:7). Ao se reunir novamente com Seus discípulos, e enquanto eles seguiam sua viagem tranquila, Ele lhes fez esta pergunta. [JFU]

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Comentário de David Brown

E eles responderam:Alguns João Batista – ressuscitado dos mortos. De odo que Herodes Antipas não era o único em sua suposição (Mateus 14:1-2).

outros Elias (Compare Marcos 6:15).

e outros Jeremias. Seria esta teoria sugerida por uma suposta semelhança entre o “Homem de Dores” e o “profeta chorão”?

ou algum dos profetas – ou, como Lucas (Lucas 9:8) expressa, “que um dos antigos profetas ressuscitou”. Em outro relato das opiniões populares que Marcos (Marcos 6:15) nos dá, é assim expresso: “Que é um profeta [ou], como um dos profetas”: em outras palavras, que Ele era uma pessoa profética, semelhante aos antigos. [JFU]

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Comentário de J. A. Broadus

E vós, quem dizeis que eu sou?. Observe o “vós”, plural, que no grego é extremamente enfático — em contraste com as opiniões populares divergentes. A pergunta é dirigida a todos os discípulos, e Pedro responde como porta-voz deles, assim como faz em muitos outros momentos (João 6:67-70; Mateus 15:16; 19:25-28; Lucas 12:41; Marcos 11:20-22; Mateus 26:40; Atos 2:37-38; 5:29, etc.). Crisóstomo diz: “Pedro, o sempre fervoroso, o líder do coro apostólico (Coryphaeus).” Sua natureza impulsiva, que às vezes o colocava em apuros (Mateus 14:29;  26:51), o ajudava a desempenhar o papel de porta-voz, e uma qualificação ainda melhor era sua forte fé e amor ardente pelo Mestre. O fato de os outros discípulos terem permanecido em silêncio e deixado Pedro falar não significa que eles não compartilhavam plenamente dos seus sentimentos; veja Mateus 19:28, 26:40, etc. [Broadus, 1886]

Comentário de David Brown

Ele não diz:”Os escribas e fariseus, governantes e povo, estão todos perplexos; e será que nós, pescadores iletrados, devemos presumir que decidimos?” Mas, sentindo a luz da glória de seu Mestre brilhando em sua alma, ele irrompe – não em um reconhecimento manso e prosaico:”Eu creio que Tu és”, etc. mas na linguagem da adoração – tal como se usa na adoração, “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo!”. Primeiro Ele é o Messias prometido (ver em Mateus 1:16); então ele se ergue mais alto, ecoando a voz do céu – “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”; e no importante acréscimo – “Filho do Deus Vivo” – ele reconhece a vida essencial e eterna de Deus como neste Seu Filho – embora sem dúvida sem aquela percepção distinta que depois foi concedida. [JFU]

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Comentário de David Brown

Embora não se deva duvidar que Pedro, neste nobre testemunho de Cristo, apenas expressou a convicção de todos os Doze, mas só ele parece ter tido apreensões suficientemente claras para colocar essa convicção em palavras adequadas, e coragem suficiente para dizê-las, e prontidão suficiente para fazer isso no momento certo – então ele só, de todos os Doze, parece ter atendido ao presente desejo, e comunicou à alma triste do Redentor, no momento crítico, aquele bálsamo que era necessário para animá-lo e refrescá-lo. Jesus também não deixa dar indicação da profunda satisfação que este discurso lhe deu, e apressando-se em responder a ele com um sinal de reconhecimento de Pedro em troca.

Simão, filho de Jonas (Jo 1:42; Jo 21:15). Este nome, denotando sua humilde ascendência carnal, parece ter sido aqui mencionado propositalmente, para contrastar de forma mais viva com a elevação espiritual à qual a iluminação divina o havia erguido.

não foi carne e sangue que o revelou a ti – “não é o fruto do ensinamento humano”.

mas sim meu Pai, que está nos céus. Falando de Deus, Jesus, deve ser observado, nunca O chama, “nosso Pai” (veja em Jo 20:17), mas ou “vosso Pai” – quando Ele encorajaria a Sua crentes tímidos com a certeza de que Ele era deles, e ensinam a si mesmos a chamá-lo assim – ou, como aqui, “Meu Pai”, para significar alguma ação ou aspecto peculiar Dele como “o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”. [JFU]

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tu és Pedro. No original grego Petros; aramaico, Kephas. Jesus havia dado esse nome a Pedro na primeira conversa que tiveram (Jo 1:42), e agora o confirma solenemente.

e sobre esta pedra. No original grego petra. Como a palavra grega é diferente aqui, a maioria dos comentaristas antigos negam que Pedro seja a rocha. O católico romano Launoy (1603-1678) calcula que dezessete Pais consideram Pedro como a rocha; quarenta e quatro consideram a confissão de Pedro como a rocha; dezesseis consideram o próprio Cristo como a rocha; enquanto oito são de opinião que a Igreja é construída sobre todos os apóstolos. Assumindo, porém, com a maioria dos comentadores modernos que Pedro é a rocha, a interpretação continua a ser quase a mesma, pois é sobre Pedro, como confessando a fé na divindade de Cristo, que a Igreja é fundada.

A pergunta seguinte é:”A promessa foi feita exclusivamente a Pedro ou Cristo se dirigiu a Pedro como o representante dos Doze, com a intenção de dar a todos os homens os mesmos poderes que Ele deu a Pedro?” Não há dúvidas quanto a resposta. O texto inteiro fala do futuro. Cristo diz que não “eu edifico” mas “eu edificarei”; não “eu dou”, mas “eu darei”, referindo sempre a um cumprimento futuro. O resto do Novo Testamento mostra em que sentido as palavras de Cristo devem ser entendidas. Na noite do dia de Páscoa Ele cumpriu a Sua promessa a Pedro, dando a todos os Apóstolos presentes poderes ainda maiores do que aqueles que estão aqui prometidos: “Assim como o Pai me enviou, eu os envio”. E com isso, soprou sobre eles e disse:”Recebam o Espírito Santo. Se perdoarem os pecados de alguém, estarão perdoados; se não os perdoarem, não estarão perdoados” (Jo 20:21-23). Nenhum poder de qualquer tipo foi dado a Pedro, que não foi dado igualmente a todos os apóstolos, e em harmonia com isso todos os Apóstolos são considerados conjuntamente no Novo Testemunho como o fundamento sobre o qual a Igreja é construída (Mateus 19:28; Efésios 2:20; Apocalipse 21:14).

A posição de Pedro na Igreja Apostólica era totalmente diferente da de um Papa moderno. Em Atos 11:2, ele é fortemente criticado por sua conduta na questão de Cornélio e faz sua defesa perante a Igreja. No conselho de Jerusalém (Atos 15), ele desempenha um papel bastante subordinado. É Tiago quem preside e pronuncia a decisão, e o decreto é executado em nome dos apóstolos e anciãos. Paulo reivindica uma autoridade igual e independente da de Pedro. Ele se considera “em nada…inferior aos mais excelentes apóstolos” (2Coríntios 11:5), e em uma ocasião memorável resiste a Pedro e o repreende (Gálatas 2:11). Além disso, o tom da primeira e certamente genuína epístola de S. Pedro é completamente impapal.  “Aos anciãos da igreja que estão entre vós, eu, que sou ancião como eles, e testemunha dos sofrimentos de Cristo, e participante da glória que se revelará, seriamente peço” (1Pedro 5:1).

Qual era então a natureza da primazia que Pedro possuía? Era uma primazia de carácter e capacidade pessoais. Ele superou os outros apóstolos não no cargo, mas no zelo, coragem, prontidão para agir, e firmeza de fé. Ele era o seu líder, porque era o mais apto a liderar. Arriscou-se corajosamente, onde outros hesitavam. E isso explica a peculiaridade desta passagem, que a promessa foi feita, pelo menos na forma, somente a Pedro. Os outros apóstolos já tinham chegado à convicção de que Jesus era o Messias, mas apenas Pedro tinha o grande passo de fé que está implícito no reconhecimento da divindade de Cristo.

“Minha igreja”, com ênfase no Minha, significa que a Igreja não é uma instituição humana, mas uma divina. Nesta passagem, a Igreja é identificada com o Reino dos Céus.

as portas do Sheol – ou seja, a morada dos mortos. Assim como a Igreja é frequentemente representada como uma cidade, aqui o seu grande adversário A Morte é poeticamente representada como uma cidade fortificada com muros e portões.

Duas promessas distintas são feitas aqui:(1) que a Igreja, como organização, será indestrutível. Nenhuma perseguição, ou ataque a Satanás de dentro ou de fora a destruirá, porque a vida que nela está é de Cristo; (2) que os membros individuais da Igreja, unidos a Cristo e partilhando a Sua vida indestrutível, não serão detidos pelo poder da morte, nem vencidos pelo julgamento, mas serão feitos “participantes da herança dos santos na luz”. [Dummelow, 1909]

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Comentário de David Brown

Seja o que for que isso signifique, foi logo estendido expressamente a todos os apóstolos (Mateus 18:18); de modo que a reivindicação de autoridade suprema na Igreja, feita por Pedro pela Igreja de Roma, e depois arrogada a si pelos papas como os legítimos sucessores de Pedro, é infundada e imprudente. Como primeiro em confessar a Cristo, Pedro recebeu essa comissão antes dos demais; e com essas “chaves”, no dia de Pentecostes, ele primeiro “abriu a porta da fé” para os judeus, e então, na pessoa de Cornélio, ele teve a honra de fazer o mesmo aos gentios. Por isso, nas listas dos apóstolos, Pedro é sempre o primeiro nomeado. Uma coisa é clara:não em todo o Novo Testamento existe o vestígio de qualquer autoridade reivindicada ou exercida por Pedro, ou concedida a ele, acima do resto dos apóstolos – uma coisa conclusiva contra as reivindicações romanistas em favor daquele apóstolo. [JFU]

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Comentário de J. A. Broadus

Então mandou aos discípulos. A palavra “seus” [NVI, ACF] foi adicionada por copistas, como em Mateus 16:5. O uso do plural mostra que os discípulos compartilhavam da convicção que Pedro, como porta-voz, havia expressado.

que ele era o Cristo. “Jesus” foi inserido por copistas. Até que suas próprias visões sobre a obra messiânica fossem profundamente corrigidas, como o Mestre começou a fazer imediatamente (Mateus 16:21), qualquer declaração deles de que Ele era o Messias teria causado mais mal do que bem. Isso o traria prematuramente para um confronto aberto com os líderes judeus e poderia despertar o fanatismo das massas, que presumiriam que o Messias deveria reunir um exército para conquistar, o que teria provocado o ciúme dos tetrarcas e do governo romano (veja Mateus 14:22 e Mateus 8:4). Após Seu sofrimento e morte (Lucas 9:21-22), eles poderiam dizer a todos que Ele era o Messias e, então, apresentar uma compreensão correta da obra messiânica. [Broadus, 1886]

Comentário Whedon

Desde então. O ministério da tristeza começa agora. Suas pedras apostólicas são firmes o suficiente agora para suportar o anúncio completo daquelas desgraças que até então haviam sido obscuramente sugeridas.

ele tinha que ir a Jerusalém. A história de Mateus, até agora, quase não tem nosso Senhor em Jerusalém. Seu evangelho é quase exclusivamente galileu. Mas embora o Salvador tenha trabalhado principalmente na Galiléia, ele deve sofrer em Jerusalém; e daí a pregação de seu nome deve propriamente prosseguir. Esse é o lugar da teocracia do Antigo Testamento. Aí estão os sacrifícios da lei e o sangue das expiações do Antigo Testamento, mondo sua morte por séculos. E de lá, a cidade real de Davi, deve sair um anúncio do reino do filho de Davi para todo o mundo. [Whedon]

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Comentário de J. A. Broadus

Pedro provavelmente estava envaidecido pela aprovação e promessas feitas em Mateus 16:17-19, e seu fervor e autoconfiança o encorajaram a tentar direcionar a conduta do Mestre.

o tomou. Literalmente significa que Pedro o puxou para si; Marcos também usa essa expressão. Ele levou Jesus à parte (como diz Crisóstomo) para fazer uma repreensão pessoal e privada. Compare isso com o que ocorreu mais tarde, em João 11:8.

começou – parece ser apenas um detalhe descritivo, indicando o início da fala de Pedro, não necessariamente que ele repetiu essa atitude em outras ocasiões, como Mateus 16:21 poderia sugerir.

repreender. Pedro claramente acreditava que Jesus estava errado. Ele não compreendeu o “deve” de João 11:21, que denota a necessidade do sofrimento de Jesus. Pedro acreditava que Jesus era o Messias, e, de acordo com suas concepções, era impensável que o Messias sofresse e fosse morto em Jerusalém.

Misericórdia de ti, Senhor. O rumo indicado parecia tão perigoso ou errado que levou Pedro a fazer uma oração pedindo que Deus tivesse misericórdia e impedisse que isso acontecesse. Vale notar que o nome de Deus não é mencionado (como observado em Mateus 5:34). Tal expressão, se dita levianamente, seria profana, mas poderia ser usada adequadamente em ocasiões sérias. Não é encontrada em nenhum outro lugar no Novo Testamento, mas aparece várias vezes na Septuaginta; por exemplo, em 1Crônicas 11:19, onde Davi diz (Septuaginta): “Deus seja misericordioso comigo! Que eu jamais faça isso”. Compare também com 1 Macabeus 2:21.

De maneira nenhuma isso te aconteça. Uma negação dupla e muito enfática [1], como em Mateus 5:18, 10:42, 18:3, 26:29 e Mateus 26:35. Pedro estava convencido de que isso não deveria acontecer e acreditava que Jesus seguiria seu conselho, de modo que aquilo realmente não aconteceria. [Broadus, 1886]

[1] Quando os dois negativos foram unidos, ou me, era natural que o verbo seguinte estivesse no subjuntivo, concordando com a negação mais próxima. No grego posterior (incluindo o grego bíblico), o subjuntivo, que por sua afirmação incerta sugere futuridade, é frequentemente substituído pelo indicativo futuro. Assim, hina e ou me frequentemente aparecem com essa construção no Novo Testamento, em várias ocasiões.

Comentário de J. A. Broadus

Mas ele se virou, e disse, o que pode significar que Jesus se virou bruscamente para Pedro (Alex.) ou se afastou dele (Mey., Weiss); Marcos, ao relatar que “voltando-se e vendo seus discípulos”, decide pela segunda interpretação. Assim como Pedro havia repreendido Jesus, agora Jesus repreende severamente Pedro (Marcos 8:33), chamando-o de “Satanás” e usando a mesma frase de repulsa e aversão que usou contra o próprio Satanás em João 4:10. O impetuoso discípulo estava assumindo o papel de tentador, de fato repetindo a tentação de Satanás, ao tentar impedir o Filho de Deus (compare Mateus 16:16 com Mateus 4:3 e Mateus 4:6) de seguir o caminho que lhe era apropriado e designado. Assim, alguns meses antes (João 6:70-71), nosso Senhor havia chamado Judas Iscariotes de “diabo” (diabolos), ou seja, um Satanás. (Veja em Mateus 4:1). Traduzir Satanás como “adversário” (como sugerido por Mald.) não seria apropriado aqui, já que no Novo Testamento Satanás é sempre um nome próprio. A “pedra”, Cefas, se tornou uma “pedra de tropeço”; aquele que acabara de fazer a confissão divinamente orientada (Mateus 16:17), agora é chamado de Satanás, tentando aquele a quem havia confessado.

Tu és um meio de tropeço (veja em Mateus 5:29), significando ou um obstáculo para seguir adiante no dever (Mey., Alex.), ou mais provavelmente, uma armadilha, uma tentação para fazer o errado (Keim).

porque não compreendes as coisas de Deus, mas sim as humanas. Uma palavra grega muito expressiva, frequentemente usada por Paulo, mas que não aparece em nenhum outro lugar do Novo Testamento, exceto aqui e em Atos 28:22. (a) Seu uso principal é mais bem representado por “pensar”. Assim, em 1Coríntios 13:11: “pensava como criança”; Atos 28:22: “ouvir de ti o que pensas”, ou seja, qual é o teu pensamento religioso; Romanos 12:16 e Filipenses 2:2: “tenham o mesmo pensamento”, ou “pensem a mesma coisa”. Em todos esses casos, a expressão sugere o modo característico de pensar de uma pessoa. (b) Em outros usos, significa direcionar a mente para algum objeto ou concentrar-se em algo. Assim, em Colossenses 3:2: “Pensem nas coisas do alto”; Romanos 8:5-7: “Os que vivem segundo a carne têm a mente nas coisas da carne”, etc. Na nossa passagem (e em Marcos 8:33), pode significar, como em (b), “você não direciona sua mente para os assuntos (planos, interesses, etc.) de Deus, mas para os dos homens” (como em Filipenses 3:9); ou, de forma melhor, como em (a), “você não pensa como Deus, mas como os homens; você não tem o modo de pensar de Deus, mas o dos homens.” Compare com Isaías 55:8: “Porque os meus pensamentos não são os vossos pensamentos”, etc. De acordo com os propósitos e predições de Deus, era necessário que o Filho de Deus sofresse e morresse antes de entrar em sua glória (Lucas 24:26; 1 Pedro 1:11). [Broadus, 1886]

Comentário Whedon

Se alguém quiser vir após mim. Como um discípulo seguindo seu mestre.

e siga-me. Como um servo sofredor de um Senhor sofredor. [Whedon]

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Comentário Whedon

salvar a sua vida a perderá. Este parágrafo, de fato, é em geral uma reiteração da substância desse capítulo – sofrimento apostólico, em vista de uma futura recompensa, a fim de que o reino de Cristo possa ser estabelecido na terra. [Whedon]

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Comentário Barnes

que proveito haverá para alguém. Ganhar o mundo inteiro significa possuí-lo como nosso – todas as suas riquezas, suas honras e seus prazeres.

perder a sua alma – significa ser expulso, ser excluído do céu, ser enviado para o inferno. Duas coisas estão implicadas por Cristo nestas perguntas:1. Que aqueles que lutam para ganhar o mundo, e não estão dispostos a desistir por causa da religião, perderão suas almas; e, 2. Que se a alma estiver perdida, nada poderá ser dado em troca dela, ou que ela nunca poderá ser salva depois. Não há redenção no inferno. [Barnes]

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Comentário de David Brown

Pois o Filho do homem virá na glória do seu Pai com os seus anjos – no esplendor da autoridade de Seu Pai e com todos os Seus ministros angélicos, prontos para executar Sua vontade. [JFU]

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Comentário de J. A. Broadus

Sua vinda não é apenas certa, mas também está próxima.

Em verdade vos digo, como em Mateus 5:18, introduzindo uma afirmação muito importante. Sua vinda ocorrerá antes que alguns dos presentes morram.

há alguns, dos que aqui estão, e não apenas os Doze, mas também uma multidão (Marcos 8:34). Implica que não muitos viveriam para testemunhar o que foi mencionado, o que mostra que não se tratava de um evento iminente.

experimentarão a morte, uma imagem de um cálice amargo (Mateus 20:33, Mateus 26:29), que todos os homens devem provar, mais cedo ou mais tarde, e é muito comum nos escritos judaicos. Compare com Hebreus 2:9; em Joao 8:51-52, isso é equivalente a “ver a morte” (compare com Lucas 2:26).

até que vejam, implicando naturalmente, embora não necessariamente, que depois da vinda mencionada, eles provarão a morte; isso argumenta contra a interpretação de que a vinda final do Senhor seja o evento referido.

o Filho do homem vir em seu Reino – ou reinado, realeza vindo como rei (veja Mateus 3:2). Assim como na oração do ladrão (Lucas 23:42), e compare com Lucas 21:31. Em Marcos 9:1 e Lucas 9:27, apenas a vinda do reino é mencionada, mas isso implica a vinda do Rei Messiânico, como Mateus expressa. Como Jesus poderia dizer que viria como Rei Messiânico durante a vida de alguns dos presentes? Alguns expositores racionalistas dizem que Jesus esperava que sua vinda final para o julgamento ocorresse nesse período. A linguagem permite essa interpretação, especialmente em conexão com Lucas 9:27. Pode ela ter outro sentido? Desde os Pais da Igreja no século III, muitos têm interpretado isso simplesmente como uma referência à Transfiguração, onde Jesus apareceu como rei glorioso. Mas (a) essa é uma interpretação enfraquecida e pouco natural de “vir em seu reino”; (b) isso ocorreu dentro de uma semana, durante a vida não apenas de “alguns”, mas provavelmente de todos os presentes, o que invalida essa visão. Outros entendem isso como uma referência à instauração do reinado espiritual do Messias; alguns dizem que ocorreu no Dia de Pentecostes (Atos 2), mas isso ocorreu em menos de um ano, o que também entra em conflito com “alguns”. Outros sugerem que isso se deu ao longo da geração seguinte ou do século. A explicação mais razoável, especialmente quando comparamos com Mateus 24, é que se refere à destruição de Jerusalém, quarenta anos depois. Esse evento elevou o reino messiânico a um novo estágio. Ele encerrou os sacrifícios e todo o ritual do templo, ensinando aos cristãos judeus que esses rituais não precisavam mais ser observados, e, em grande parte, silenciou os judaizantes que tanto incomodaram Paulo. A retirada dos cristãos de Jerusalém antes de sua destruição causou um afastamento entre eles e o povo judeu em geral. De modo geral, a destruição de Jerusalém fez o cristianismo se destacar como uma religião independente e universal, não mais apenas uma fase ou modo do judaísmo. (Compare com Bp. Lightfoot em Gálatas, p. 300 e seguintes.) A transição repentina da vinda final para o julgamento (Mateus 16:27) para essa vinda mais próxima na destruição de Jerusalém é repetidamente paralela em Mateus 24; e a própria frase de Lucas 9:28 é encontrada em Mateus 24:34: “Esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam.” Plumptre diz: “O fato de tais palavras terem sido registradas e publicadas pelos evangelistas é uma prova de que eles aceitaram essa interpretação, se escreveram após a destruição de Jerusalém; ou, se assumirmos que foram levados a esperar pelo ‘fim de todas as coisas’ como algo próximo, é porque escreveram antes que a geração daqueles que estavam presentes passasse; e, assim, a dificuldade que tem perplexado muitos se torna uma prova da data precoce dos três evangelhos que contêm o registro.” [Broadus, 1886]