A questão do divórcio
Comentário de J. A. Broadus
Partiu não significa simplesmente “foi embora”, mas sim “se retirou” ou “afastou-se”. É uma palavra rara, encontrada no Novo Testamento apenas aqui e em Mateus 13:53. Contudo, não deve ser interpretada como indicando uma remoção permanente, já que, em Mateus 13:53, refere-se apenas a uma retirada temporária, atravessando o lago. A declaração de que “quando Jesus acabou essas palavras, partiu da Galileia” naturalmente indicaria que ele saiu imediatamente após concluir o discurso de Mateus 18. Compare a mesma expressão em Mateus 7:28, Mateus 11:1 e Mateus 13:53. Esse afastamento pode ser considerado paralelo ao de Lucas 9:51 e seguintes, para comparecer à Festa dos Tabernáculos, com uma lacuna de cerca de seis meses ocorrendo entre as palavras “partiu” e “chegou”. Wieseler sugere que essa partida é paralela a Lucas 17:11, onde Jesus retorna da Judeia passando pela Samaria e parte da Galileia, provavelmente juntando-se aos peregrinos no caminho da Galileia através da Pereia para Jerusalém. Dessa forma, “partiu” é seguido naturalmente por “chegou”, mas a expressão “quando acabou essas palavras” teria que ser entendida de forma mais ampla. A descrição de Marcos (Marcos 10:1) se alinha melhor com a visão de Wieseler. Por mais que detalhes tenham sido omitidos, não seria esperado que houvesse uma interrupção na narrativa; veja observações introdutórias em Mateus 4:12. É importante observar que nada na interpretação do que segue depende dessa questão detalhada de cronologia e harmonia.
O relato de Mateus sobre o ministério na Galileia continua desde Mateus 4:12. Esse ministério parece ter durado, caso consideremos a festa de João 5:1 como uma Páscoa, cerca de dois anos, sendo os últimos seis meses quase todos passados em uma série de retiros para distritos adjacentes (Mateus 14:13 a Mateus 17:20). Mateus se concentra especialmente em ensinamentos sobre o reino dos céus, enquanto a maioria das parábolas apresentadas em Lucas 13-18 referem-se apenas à piedade individual e, portanto, não se encaixariam no propósito de Mateus.
além do Jordão. A construção grega é peculiar, mas indica que “além do Jordão” descreve a rota pela qual Jesus chegou aos limites da Judeia. Marcos (Marcos 10:1, no texto correto) registra “nos limites da Judeia e além do Jordão.” Copistas e primeiros estudiosos notaram uma pequena diferença entre Mateus e Marcos; alguns omitiram o “e” de Marcos, enquanto outros mudaram o “e” para “através”. Assim, Marcos apresenta uma designação dupla da região onde Jesus chegou: os limites da Judeia e a Pereia. Mateus pode parecer situar os eventos seguintes na Judeia, após Jesus ter passado pela Pereia; Marcos refere-se a ambos os distritos de forma indefinida. A harmonia entre os Evangelhos (veja Mateus 20:17, 20:29) sugere que a parte inicial dos eventos, especialmente Mateus 19:1-15, ocorreu na Pereia. A região “além do Jordão,” ou seja, a leste do Jordão (veja Mateus 4:25), desde a sua foz até próximo ao Lago da Galileia, era frequentemente chamada, no período romano, de “a região além” ou “a Pereia” (do grego peran, “além”). Os judeus da Galileia preferiam viajar para Jerusalém pela Pereia para evitar os samaritanos hostis (Lucas 9:52 e seguintes), embora, às vezes, a rota direta por Samaria fosse usada (compare com Josefo, “Vida”, 52). A Pereia incluía os domínios de Seom e parte dos de Ogue, ou as regiões depois chamadas de Gileade e parte de Basã. Os romanos separaram Decápolis (veja Mateus 4:25) dessa região, e Josefo (“Guerra”, 8, 3, 3) descreve a Pereia como estendendo-se de Maqueronte até Pella (próxima ao vale de Esdrelom e Bete-Seã). A Pereia era dividida em uma parte norte, mais áspera, mas muito bela, e uma parte sul, que compreendia o planalto imediatamente a leste do baixo Jordão e a terra elevada além. Pelo contexto, parece que Jesus estava na Pereia do Sul, a caminho de Jericó e Jerusalém (Mateus 20:29, Mateus 21:1). Muitos lugares dessa região têm grande interesse para os estudos do Antigo Testamento, mas poucos aparecem distintamente no Novo Testamento, exceto Maqueronte (veja Mateus 14:3) e “Betânia além do Jordão”, o local onde João batizava no início (João 1:28; João 10:40). No entanto, essa última localização não pode ser determinada com precisão (veja Mateus 3:13). Assim como a Galileia, a Pereia tinha poucos judeus no tempo de Judas Macabeu, a ponto de ele transferir todos para a Judeia para protegê-los (1 Macabeus 5:23, 5:45). Contudo, durante o reinado de Herodes, o Grande, a população judaica da Pereia aumentou significativamente, o que explica expressões como as de Mateus 20:2 e João 10:40-42. Essa região era uma parte importante da tetrarquia de Herodes Antipas. [Broadus, 1886]
Comentário de J. A. Broadus
muitas multidões, veja Mateus 4:25. Assim como tantas vezes aconteceu na Galileia, um grande número de pessoas se aglomerava ao redor de Jesus. É provável (segundo Clark em sua “Harmony”) que isso tenha ocorrido após a estadia além do Jordão mencionada em Joao 10:41-42, onde “muitos foram até ele” e “muitos creram nele ali”. Não é necessário supor uma longa permanência nessa região para explicar a presença de grandes multidões, pois elas provavelmente incluíam pessoas que estavam a caminho de Jerusalém para a Páscoa.
e ele os curou ali, como frequentemente fazia na Galileia. O termo “os” refere-se, obviamente, não a todos das multidões, mas àqueles que necessitavam de cura. Marcos (Marcos 10:1) acrescenta: “e, como de costume, ele os ensinava novamente.” Assim, o ministério da Galileia é reproduzido na Pereia: multidões, curas, ensinamentos. Este é mais um exemplo de uma declaração geral que deve ser ponderada para se compreender a extensão do trabalho de nosso Senhor. (Compare Marcos 4:23, Marcos 9:35, Marcos 14:14, Marcos 16:20.) [Broadus, 1886]
Comentário Whedon
uns fariseus se aproximaram dele. Os fariseus, bem como as multidões. O primeiro para criticar e o último para ser curado.
provando-o. Tentando ver se eles não conseguem colocá-lo em dificuldades. O ponto era sobre o qual havia uma acalorada disputa partidária, e o objetivo era envolver nosso Senhor em sua disputa.
por qualquer causa. O ponto é este:Em Deuteronômio 24:1, Moisés dá a um homem permissão para despedir sua esposa, concedendo-lhe uma carta de divórcio ou dispensa, certificando que ela não é mais sua esposa, se ela “não achar favor aos olhos dele, porque ele achou impureza nela. ” Os seguidores do Rabino Hillel interpretaram isso como significando que um homem poderia despedir sua esposa sempre que quisesse, pela menor ofensa, ou sem nenhuma ofensa, se encontrasse alguma mulher que o agradasse mais. Mas os seguidores do Rabino Schammai sustentavam que impureza significa falta de castidade e, portanto, proíbem o divórcio por qualquer outra causa. Se esses fariseus agora podem fazer nosso Senhor se comprometer neste ponto, eles esperam envolvê-lo na contenda com uma parte ou outra. [Whedon]
Comentário Cambridge
no principio. Um apelo da lei de Moisés para uma lei superior e absoluta, que sobreviveu à lei de Moisés. [Cambridge]
Comentário Whedon
deixará pai e mãe. O laço do homem e da mulher é mais forte que o do pai e do filho. Portanto, como o último mantém seu laço no coração durante a vida, o primeiro deve ser indissolúvel. [Whedon]
Comentário de David Brown
Jesus aqui os envia de volta à constituição original do homem como um par, um macho e uma fêmea; ao seu casamento, como tal, por indicação divina; e para o propósito de Deus, expresso pelo historiador sagrado, que em todos os tempos um homem e uma mulher devem, pelo casamento, tornar-se uma só carne – e assim continuar enquanto ambos estiverem na carne. Sendo essa a constituição de Deus, que o homem não a separe por meio de divórcios sem causa. [JFU]
Comentário Barnes
Por que, pois, Moisés… A isso eles objetaram que Moisés tinha permitido tais divórcios (Deuteronômio 24:1); e se ele os permitiu, eles concluíram que eles não poderiam ser ilegais. [Barnes]
Comentário do Púlpito
Por causa da dureza dos vossos corações (sua obstinação, perversidade) Moisés vos permitiu divorciardes de vossas mulheres. Vocês não foram honestos e puros o suficiente para obedecer à lei primitiva. Havia o perigo de maltratarem suas esposas para se livrarem delas ou até mesmo matá-las. O mal menor era o divórcio normal. Mas a permissão mosaica é realmente uma vergonha e uma reprovação para vocês, e foi ocasionada por graves defeitos em seu caráter e conduta. E não é verdade dizer que Moisés ordenou; ele apenas permitiu que vocês repudiassem suas esposas. Esta foi uma permissão temporária para atender às circunstâncias da época. O divórcio foi praticado comumente e por muito tempo; era tradicional; foi visto entre todos os outros povos orientais. Moisés não podia esperar erradicar imediatamente o mal inveterado; ele só poderia modificar, reduzir e regular sua prática. As regras que ele introduziu não tinham a intenção de facilitar o divórcio, mas de levar os homens a compreender melhor a idéia correta do casamento. E Cristo estava introduzindo uma lei melhor, uma moralidade mais elevada, para a qual a legislação mosaica preparou o caminho (comp. Romanos 5:20; Romanos 8:3; Hebreus 9:10).
no princípio. A instituição original do casamento não continha nenhuma ideia de divórcio; não era um mero contrato civil, feito pelo homem e dissolúvel pelo homem, mas uma união da própria formação de Deus, na qual nenhum poder humano poderia interferir. Por mais nova que essa visão possa parecer, foi o próprio desígnio de Deus desde o início. O primeiro caso de poligamia ocorre em Gênesis 4:19 e está relacionado com assassinato e vingança. [Pulpit]
Comentário Barnes
Porém eu vos digo. A ênfase deve ser colocada aqui na palavra “eu”. Essa era a opinião de Jesus – essa ele proclamou ser a lei do seu Reino, esse era o comando de Deus para sempre. A indulgência havia sido dada pelas leis de Moisés; mas essa indulgência deveria cessar, e a relação matrimonial deveria ser trazida de volta à sua intenção original. Apenas uma ofensa tornaria o divórcio lícito. Essa é a lei de Deus; e, pela mesma lei, todos os casamentos que ocorrem depois do divórcio, onde o adultério não é a causa do divórcio, são adúlteros. As legislaturas não têm o direito de dizer que as pessoas podem repudiar suas esposas por qualquer outra causa; e onde elas fazem, e onde há casamento depois disso, pela lei de Deus tais casamentos são adúlteros! [Barnes]
Comentário de David Brown
Isto é, “Nesta visão do casamento, certamente deve ser mais um problema do que uma bênção, e é melhor evitá-lo completamente”. [JFU]
Comentário de David Brown
Isto é, “Que o estado de solteiro é melhor, é uma palavra que não é para todos, e sim apenas para aqueles a quem divinamente se destina”. Mas quem são estes? eles perguntariam naturalmente; e isto nosso Senhor continua a dizer-lhes em três detalhes. [JFU]
Comentário de David Brown
há castrados que nasceram assim do ventre da mãe – fisicamente incapazes ou indispostos para o casamento.
há castrados que foram castrados pelos homens; – pessoas tornadas incapazes por outros.
e há castrados que castraram a si mesmos por causa do Reino dos céus – pessoas que, para fazer melhor o trabalho de Deus, por vontade própria escolhem este estado. Tal foi Paulo (1Coríntios 7:7).
Quem pode receber isto, receba. “Aquele que considera que esta é a sua própria vocação, que ele a abrace”; que, é claro, é tanto quanto dizer – “só neste caso”. Assim, todos são deixados livres neste assunto. [JFU]
Criancinhas levadas para Cristo
Comentário Cambridge
Então lhe trouxeram crianças. Parece que era costume as crianças judias serem levadas para a sinagoga para serem abençoadas pelo rabino. [Cambridge]
Comentário Cambridge
porque delas é o Reino dos céus. Amor, simplicidade de fé, inocência e, acima de tudo, humildade, são as características ideais das criancinhas e dos súditos do reino. [Cambridge]
Comentário Cambridge
Ele pôs as mãos sobre elas. Nenhum ato é sem sentido, portanto, as crianças são capazes de receber uma bênção, embora não conscientes de uma obrigação. [Cambridge]
O jovem rico
Comentário Whedon
E eis que alguém se aproximou-se dele. O caso do jovem está aqui para mostrar que aquele que seria salvo deve estar pronto para desistir de tudo por Cristo no sentido mais pleno das palavras; e que aquele que não pode fazer isso está enganado ao supor que guardou a lei de Deus a ponto de ser assim salvo. A conversa que se segue mostra que aquele que abdica de tudo por Cristo, não será um perdedor, mas um ganho infinito, 27-30. A parábola que se segue (20:1-16) mostra que mesmo aquele que abdica de tudo por Cristo será salvo, não por suas obras, mas pela graça. Que esta conexão seja observada e estabelecida, e o significado do todo se tornará mais claro e marcante.
Nosso Senhor, como aparece por Marcos, tinha acabado de sair da casa onde havia abençoado as crianças, para o caminho, onde este jovem rico governante, como Lucas o chama, (ou seja, governante da sinagoga) que talvez estivesse esperando, veio correndo e pondo-se de joelhos. Seu movimento rápido indicava seu sentimento sincero; seu ajoelhar indicava sua reverência.
Bom Mestre. Este era um título novo e muito ponderado para se dirigir a Nosso Senhor. Outros o haviam chamado de Senhor e Filho de Davi; mas ele é um judeu nobre, que deve fazer um discurso educado sem admitir que está se dirigindo ao Messias.
que bem farei para eu ter a vida eterna? Ele calcula fazer algo que conquistará o céu. Ele o alcançará por algum ato ousado de retidão, alguma grande supererrogação, se puder descobrir o que deve ser. […] Se este bom Mestre puder informá-lo por qual método ele pode pagar e com justiça merecer a salvação, ele está pronto para licitar por isso. Experimente-o com qualquer tarefa e veja se ele falhará! [Whedon]
Comentário de J. A. Broadus
É possível (segundo Agostinho) que Jesus tenha usado primeiro a expressão registrada em Marcos e Lucas, e depois a registrada em Mateus. Contudo, os Evangelistas frequentemente relatam uma mesma declaração com termos diferentes (veja Mateus 3:17). Ambas as formas expressam a verdade e, no essencial, estão de acordo.
Chamar Jesus de “bom” (como em Marcos e Lucas) era uma espécie de elogio superficial dirigido a alguém abordado apenas como um rabino. No entanto, a verdadeira bondade deve ser atribuída exclusivamente a Deus. Nenhum mestre religioso realmente gostaria de ser chamado de “um homem bom.” Da mesma forma, ao perguntar a um mestre sobre o que é bom ou qual boa ação deve ser feita, não se deve partir da ideia de que qualquer mestre humano, por si só, está qualificado para oferecer a instrução desejada. Somente Deus é perfeitamente bom, e as lições sobre bondade não são simplesmente lições de sabedoria ética humana, mas de instrução divina. Essa é uma verdade de suma importância. Em todas as épocas e culturas, as pessoas tendem a considerar a instrução moral e religiosa como algo meramente humano, esquecendo-se de que a mais elevada sabedoria religiosa deve vir daquele que é a sabedoria e a bondade perfeitas.
Porém, se queres entrar na vida (compare com Mateus 5:20), guarda os mandamentos. Bengel comenta: “Aos que se sentem seguros, Jesus aponta a lei; aos contritos, Ele consola com o evangelho.” [Broadus, 1886]
Comentário de J. A. Broadus
Quais, se traduzido estritamente, significaria “que tipo de” ou “que espécie de mandamentos,” sugerindo não uma consulta sobre preceitos específicos, mas sobre categorias ou classes de mandamentos. No entanto, esse pronome grego é usado de forma mais ampla no Novo Testamento e pode, neste caso, simplesmente significar “quais.” No grego moderno, tem sempre esse sentido. O jovem rico pode ter esperado novos mandamentos ou uma seleção especial dos já existentes. Os rabinos teriam prescrito maior atenção às observâncias tradicionais. Jesus, porém, não propôs novos mandamentos, mas um novo espírito e motivo. Ele mencionou o sexto, sétimo, oitavo e nono mandamentos, depois o quinto, e Mateus, exclusivamente, adiciona o preceito geral de Levítico 19:18, que resume toda a segunda tábua da lei (compare Mateus 22:39). Lucas cita os mesmos cinco mandamentos que Mateus; Marcos também, mas acrescenta “não defraudarás,” equivalente ao décimo mandamento. [Broadus, 1886]
Comentário Barnes
honra pai e mãe – Isto é,
- Obedecê-los, cumprir suas ordens, Colossenses 3:20; Efésios 6:1-3.
- Respeita-os, mostra-lhes reverência.
- Tratar suas opiniões com respeito – não desprezá-las ou ridicularizá-las.
- Tratar seus costumes com respeito. Esses hábitos podem ser diferentes dos nossos; podem ser antiquados, e para nós estranhos, estranhos ou esquisitos; mas são os hábitos de um pai, e não devem ser ridicularizados. 5. Providencie para eles quando doentes, cansados, velhos e enfermos. Suportem suas fraquezas, satisfaçam seus desejos, falem com eles gentilmente e neguem a si mesmos o descanso, o sono e a facilidade, para promover seu bem-estar.
A isto ele acrescentou outro – amarás ao teu próximo como a ti mesmo, Levítico 19:18. Este Cristo declarou ser o segundo grande mandamento da lei, Mateus 22:39. Um próximo significa:
- qualquer pessoa que vive perto de nós.
- qualquer pessoa com quem temos relações.
- um amigo ou parente, Mateus 5:43.
- qualquer pessoa – amigo, parente, compatriota ou inimigo, Marcos 12:31.
- qualquer pessoa que nos faça bem ou nos faça um favor, Lucas 10:27-37.
Este mandamento significa, evidentemente:
- que não devemos prejudicar nosso próximo em sua pessoa, propriedade ou caráter.
- que não devemos ser egoístas, mas devemos procurar fazer bem a ele.
- que em um caso de dívida, diferença ou debate, devemos fazer o que é certo, tanto em relação a seu interesse quanto em relação ao nosso.
- que devemos tratar seu caráter, propriedade, etc., como fazemos com o nosso próprio, de acordo com o que é certo.
- que, para beneficiá-lo, devemos praticar a autonegação, ou fazer o que gostaríamos que ele fizesse conosco, Mateus 7:12.
Isso não significa:
- que o amor por nós mesmos, de acordo com o que somos, ou de acordo com a verdade, é impróprio. A minha felicidade é tão importante quanto a de qualquer outro homem, e é tão apropriada que deve ser buscada.
- Isso não significa que devo negligenciar meus próprios negócios para cuidar dos do meu vizinho. Minha felicidade, salvação, saúde e família estão comprometidas especialmente comigo; e, desde que eu não interfira com os direitos do meu vizinho ou viole minhas obrigações para com ele, é meu dever buscar o meu próprio bem-estar como meu primeiro dever, 1Timóteo 5:813; Tito 2:5. Marcos acrescenta a esses mandamentos:”Não defraudar;” com o que ele pretendia, sem dúvida, expressar a substância disso:amar nosso próximo como a nós mesmos. Defraudar significa, literalmente, tirar a propriedade de outro pela violência ou pelo engano, mostrando assim que ele não é amado como nós amamos a nós mesmos. [Barnes]
Comentário Barnes
Tenho guardado tudo isso – eu as fiz a regra de minha vida. Tenho me esforçado para obedecê-las. Que me falta ainda? – há algum novo mandamento a ser cumprido? Você, o Messias, ensina algum comando além daqueles que aprendi com a lei e com os professores judeus, que é necessário para eu obedecer a fim de ser salvo? [Barnes]
Comentário Cambridge
vai, vende o que tens. Jesus realmente o mandou fazer algo, mas fazer isso seria uma prova de que ele é perfeito, é o teste para o seu caso especial, não uma regra universal. Para muitos, é mais difícil usar a riqueza para Cristo do que desistir dela. Marcos tem as palavras comoventes “Jesus, vendo-o, o amou”. O incidente lembra a parábola do “mercador que buscava belas pérolas” (cap. Mat. 13:45-46). Aqui está aquele que busca o bem, a pérola foi achada: não venderá ele tudo o que possui e o comprará? [Cambridge]
Comentário de J. A. Broadus
foi embora triste. Em Marcos, é acrescentado que “seu semblante caiu” ou “ele ficou sombrio,” com o rosto abatido; compare uma expressão semelhante em Lucas 24:17. Foi uma decepção dolorosa; seu desejo e esperança deram lugar à melancolia, pois ele não conseguiu abrir mão de suas grandes posses. Entre todas as nações, mas especialmente entre as classes altas judaicas, a ideia de cair de grande riqueza para a pobreza extrema era extremamente dolorosa. Ele foi embora e não aparece mais na história. Há quem se incline à esperança de que ele posteriormente tenha se tornado um verdadeiro cristão, já que Jesus o amou. Mas a história termina de forma muito triste. E sua lição se aplica de forma muito próxima a muitos cujas “posses” não são nem de longe “grandes”. [Broadus, 1886]
Comentário de J. A. Broadus
Em verdade vos digo, chamando atenção especial, veja em Mateus 5:18.
dificilmente um rico entrará. Os judeus tendiam a achar muito mais fácil para um homem rico do que para um pobre entrar no reino. A prosperidade era, para eles, uma prova do favor divino; o homem rico era, em princípio, considerado bom e podia sentir-se bastante confiante sobre entrar no reino. Não muito antes disso, nosso Senhor contou uma parábola (Lucas 16:19), na qual, ao contrário do que todos os judeus esperavam, o mendigo Lázaro foi para o seio de Abraão e o rico para o tormento. Bem antes disso (veja Mateus 5:3), Jesus já havia mostrado que o reino dos céus pertence aos pobres, se possuírem a correspondente pobreza de espírito.
Reino dos céus, veja em Mateus 3:2. Jesus estava longe de afirmar que todos os pobres serão salvos e todos os ricos perdidos, pois Lázaro foi levado ao seio de Abraão, que em vida foi muito rico, assim como Isaque, Jacó, José, Davi, Salomão, Nicodemos, José de Arimateia e, aparentemente, a família de Betânia. Sobre os perigos das riquezas, compare Mateus 13:22 e 1Timóteo 6:9-10. A expressão no texto comum de Marcos 10:24, “para aqueles que confiam nas riquezas,” deve ser omitida [1].
[1] Essa frase está ausente em vários dos documentos mais antigos e confiáveis. É fácil entender sua inserção como uma explicação marginal para resolver uma dificuldade, além de fazer uma correspondência com o próximo versículo. Por outro lado, não há razão aparente para que copistas a tenham removido intencionalmente.
Essa forte afirmação nosso Senhor agora repete (v. 34) de forma hiperbólica, como frequentemente fazia para despertar atenção e fixar a lembrança. (Veja Mateus 5:39). [Broadus, 1886]
Comentário do Púlpito
Os discípulos, nota Marcos, “ficaram surpresos com suas palavras”, então ele passa a expor a surpreendente proposição de forma mais irrestrita e enérgica. é mais fácil um camelo entrar pela abertura de uma agulha do que o rico entrar no reino de Deus. Esta é uma expressão proverbial para uma impossibilidade. Um provérbio semelhante é encontrado em muitos países, apenas substituindo outro grande animal em vez do camelo, por exemplo, o elefante. Partindo de uma visão muito literal da passagem, alguns comentaristas inventaram um portão em Jerusalém, baixo e estreito, projetado apenas para passageiros a pé, que era chamado de “fundo da agulha”. Outros remediaram o suposto absurdo lendo καìμιλος (se é que existe tal palavra) “corda”, para καìμηλος, como se disséssemos cabo em vez de camelo. Mas não há dificuldade na expressão. Essas hipérboles e paradoxos são comuns em todas as linguagens (comp. Mateus 23:24). A impossibilidade, de fato, é relativa, mas o aviso não é menos real e terrível. O Senhor diz que a posse de riquezas impede o dono de segui-lo e põe em perigo sua salvação eterna; pois é disso que se trata. Em Marcos (se as palavras são genuínas ou não é incerto) encontramos uma limitação introduzida:”Como é difícil para aqueles que confiam nas riquezas!” Agora, este é o efeito das riquezas; os homens aprendem a confiar neles, a considerar que seu estado terreno é seguro, que a mudança e o acaso não os afetarão, que são, por assim dizer, independentes da Providência; amam o mundo que é tão bom para eles e tão agradável aos seus olhos, e não desejam sinceramente um lar melhor. Tal é a consequência natural da posse de riquezas, o que torna a impossibilidade de entrada no reino. [Pulpit]
Comentário de J. A. Broadus
Mateus 19:25 e seguintes. Os discípulos ficaram extremamente admirados, pois isso era contrário a todas as noções em que haviam sido educados. Como todos acreditavam que a riqueza de um homem demonstrava o favor de Deus e que ele poderia assegurar ainda mais favor por meio de sua generosidade, e considerando que Jesus declarou ser praticamente impossível um rico entrar no reino messiânico, eles naturalmente perguntaram: “Quem então pode ser salvo?” com ênfase em “quem” e “pode”. A ideia deles era que, sendo as coisas como o Mestre afirmou (que é o significado da partícula traduzida como “então”), ninguém poderia ser salvo. E a isso Jesus concorda. Do ponto de vista do poder humano, ninguém pode ser salvo; mas com Deus todas as coisas são possíveis (compare Lucas 1:37, Jó 42:2, Gênesis 18:14). A onipotência divina pode salvar até mesmo um homem rico. [Broadus, 1886]
Comentário Whedon
mas para Deus tudo é possível. A salvação de um homem rico é tão milagrosa quanto colocar um camelo no furo de uma agulha. É uma impossibilidade humana. Mas Deus pode fazer isso. Mas isso não reduz o homem rico ao mesmo nível de qualquer outro homem, e assim destrói toda a força das primeiras reflexões de nosso Senhor sobre a impossibilidade de trazer um homem rico para o reino dos céus? Respondemos que o Senhor quer dizer que a salvação de um homem rico tem para a salvação comum dos homens comuns a mesma relação que um milagre tem com um acontecimento comum. Se a salvação de um homem comum é um milagre da graça, a salvação de um homem rico é um milagre sobre um milagre. É um evento acima do caminho ordinário da graça, assim como um milagre está acima do curso normal da natureza. [Whedon]
Comentário de J. A. Broadus
(28-31) Lucas 18:28-30. Pedro fala por seus companheiros, bem como por si mesmo (veja em “Mateus 16:16“), e a resposta é dirigida a todos eles, conforme o “vocês” em Mateus 19:28.
Eis que [nós], com a palavra “nós” enfatizada no grego, assim como em Marcos e Lucas.
deixamos tudo, ao contrário do jovem rico, que acabou de se recusar a fazer isso (Mateus 19:22).
e te seguimos, veja também em Mateus 4:19 e seguintes. Em Lucas 18:28, a expressão é “deixamos o que é nosso,” referindo-se à propriedade, enquanto o jovem rico não quis deixar a sua. Alguns deixaram suas profissões, como pescadores; Mateus, um cargo público; Tiago e João, seus pais; Pedro, sua casa e família.
o que, pois, conseguiremos ter? Sem um ênfase especial em “nós.” Esse trecho não aparece em Marcos ou Lucas, mas está claramente implícito na declaração anterior de Pedro. A pergunta do apóstolo pode ser facilmente vista como presunçosa ou interesseira. Contudo, Jesus não a interpretou dessa forma. Eles fizeram sacrifícios reais, vivendo em renúncia e com perspectivas terrenas sombrias, já que estavam próximos de Jerusalém, onde Jesus seria rejeitado e morto (Mateus 16:21). A situação era muito séria. Jesus faz uma promessa solene de grande recompensa aos Doze (Mateus 19:28) e a amplia para todos que deixarem algo por amor a ele (Mateus 19:29). Depois, ele alerta contra reivindicações egoístas ou invejosas de recompensas superiores (Lucas 18:30), ilustrando isso com a parábola que segue. [Broadus, 1886]
Comentário de J. A. Broadus
Ele começa com uma solene afirmação, como em Mateus 19:23, Em verdade vos digo, veja em Mateus 5:18. Essa promessa especial aos Doze é encontrada apenas em Mateus, o que seria de particular interesse para seus leitores judeus.
na regeneração. A palavra grega usada aqui (palingenesia) aparece apenas em mais um lugar no Novo Testamento, em Tito 3:5, onde se refere ao novo nascimento espiritual. Aqui, entretanto, tem um sentido muito diferente. Plutarco a usa para a manifestação de almas em novos corpos (doutrina pitagórica da transmigração); M. Antoninus a associa, na concepção estoica, ao “renascimento periódico do universo,” como na primavera; Filo, em outra visão estoica, prevê um renascimento do mundo a partir do fogo; Cícero fala de sua “restauração às dignidades e honras” como “este nosso renascimento”; e um neoplatonista tardio descreve a “recordação” como um renascimento do conhecimento. Esses usos ajudam a ilustrar nosso texto, que possui um sentido semelhante, porém mais profundo. Quando o reino messiânico estiver plenamente estabelecido, haverá um renascimento de todas as coisas, também chamado de “restauração de todas as coisas” (Atos 3:21), “novos céus e nova terra, onde habita a justiça” (2Pedro 3:13; compare Apocalipse 21:1, 21:5), e a libertação de toda a criação do cativeiro da corrupção, revelando os filhos de Deus em corpos redimidos (Romanos 8:18-23). A Peshitta traduz essa expressão como “no novo mundo” ou “nova era.” (Veja também Mateus 12:32.) Entendido dessa forma, na regeneração [1] não está conectado com vós que me seguistes, pois não se refere ao início, mas à consumação do reino messiânico, quando o Filho do homem (veja em Mateus 8:20) estará sentado no trono de sua glória (compare Mateus 25:31; também Mateus 7:22 e 16:27). Toda essa imagética de restauração universal, novo nascimento e um novo universo deve ser interpretada como simbólica e não deve excluir outros fatos futuros claramente revelados, como em Mateus 25:46.
[1] Sobre este termo, veja Trench, Synonyms. Ele não significa exatamente um novo nascimento, mas um "nascer novamente," ou seja, outro nascimento. Em 1Pedro 1:3, 1:23, o verbo anagennao significa "gerar novamente," não um segundo gerar ou nascimento, mas retornar e repetir o primeiro processo. Assim também em João 3:3, "nascer de novo," ou "nascer outra vez." Não há diferença substancial entre essa imagem e a de Tito 3:5. Outros termos descrevem o mesmo processo espiritual como uma "renovação" (2Coríntios 4:16; Romanos 12:2; Colossenses 3:10; Tito 3:5; Efésios 4:23).
vós também vos sentareis sobre doze tronos é, obviamente, uma imagem. Não faz sentido insistir no número exato de doze (compare Apocalipse 21:12-14) nem se preocupar com o fato de que, enquanto Matias substituiu Judas, Paulo fez treze apóstolos.
Julgar as doze tribos de Israel certamente não significa que apenas os judeus serão julgados ou que cada apóstolo julgará uma tribo. No Oriente, o rei e, no Império Romano, o imperador também eram juízes. Quando se sentavam em seu trono em público, geralmente era para ouvir petições ou queixas e dar julgamento. Esses monarcas frequentemente tinham pessoas sentadas próximas a eles (chamadas pelos romanos de “assessores”) para auxiliá-los no julgamento; compare Apocalipse 4:4, onde “ao redor do trono havia vinte e quatro tronos.” Os Doze serão exaltados a essa posição de dignidade e honra na consumação do reino messiânico; compare 1Coríntios 6:2, “os santos julgarão o mundo.” Nosso Senhor usa essa mesma imagem novamente na noite antes da crucificação, em Lucas 22:30. [Broadus, 1886]
Comentário Cambridge
O bispo Thirlwall comenta:”Por mais estranho que possa parecer, há um sentido em que é uma verdade muito certa que um homem pode deixar o que ele guarda, e guardar o que ele deixa. E não pode haver dúvida de que este é o sentido no qual nosso Senhor quis ser compreendido. Pois é claro que Ele não está falando de um mero ato exterior, mas da disposição da qual ele procede”.
receberá cem vezes mais. Marcos parece tomar as palavras de Jesus em um sentido mais literal, nomeando os bens terrenos expressamente e adicionando “agora neste tempo”, mas ele aponta para a interpretação verdadeira e espiritual acrescentando “com perseguições. ” [Cambridge]
Comentário de J. A. Broadus
Porém muitos primeiros serão os últimos, etc. Esta declaração enigmática também é encontrada em Marcos 10:31. Em Mateus, nosso Senhor a ilustra com uma parábola, ao final da qual (Mateus 20:16) ele a repete. Na parábola, um empregador paga, e reivindica o direito de pagar, o mesmo salário a trabalhadores que começaram mais tarde no dia, assim como àqueles que começaram cedo.
Aqui, Jesus está falando das recompensas que serão dadas aos seus seguidores, declarando que essas recompensas serão concedidas como um ato de soberania, sem reconhecer qualquer reivindicação de precedência. A aplicação imediata para os Doze provavelmente se relaciona à ordem em que eles se tornaram discípulos. Nas disputas sobre quem teria a posição mais alta no reino (veja Mateus 18:1), que em breve seriam retomadas (Mateus 20:20), alguns discípulos poderiam naturalmente argumentar que os lugares mais altos deveriam ser dados aos que seguiram o Mestre primeiro.
Pelo que sabemos, os primeiros foram João e André, seguidos por Simão (Pedro), irmão de André, e logo depois Filipe e Natanael (João 1:35-51). Simão, André, João e Tiago (irmão de João) foram posteriormente chamados juntos para deixar seus trabalhos e seguir Jesus (Mateus 4:18-22). Esses quatro são frequentemente mencionados juntos e estão no início de todas as listas dos Doze (veja Mateus 10:2). Pedro, Tiago e João estiveram sozinhos com Jesus em momentos significativos, como na noite no monte (Mateus 17:1), da qual não deram relato aos outros (Mateus 17:9), e em outra ocasião notável (Marcos 5:37). Mais adiante, Tiago e João pediriam, por meio de sua mãe, os dois lugares mais altos no reino (Mateus 20:20).
Esses fatos tornam natural supor que a ordem de entrada no discipulado influenciava suas disputas. Nosso Senhor, então, afirma que ele, ou o Pai (Mateus 20:23), agirá como considerar adequado (Mateus 20:15) em relação à precedência. Muitos que entraram em seu serviço mais tarde receberão maior recompensa que outros que entraram antes. Ele não reconhecerá qualquer reivindicação baseada nessa ordem. Um exemplo notável seria o apóstolo Paulo.
Embora a mensagem imediata visasse conter disputas sobre essa questão de tempo, o princípio é apresentado de forma geral e pode ter outras aplicações. É pressuposto, como já indicado em Mateus 19:28 e seguintes, que os servos de Cristo serão recompensados de maneiras diferentes. Aqui aprendemos que essa recompensa não será regulada meramente pelo tempo gasto em seu serviço ou pelos resultados alcançados, mas será concedida conforme seu próprio julgamento e a vontade soberana.
Davi, que planejou construir o templo, será recompensado de forma tão verdadeira, e talvez tão generosa, quanto Salomão, que o construiu. Tiago, morto cedo, será recompensado de forma tão plena quanto seu irmão, que viveu por muito mais tempo.
A visão frequentemente repetida por alguns Pais da Igreja, de que essa passagem se refere a judeus e gentios, é insustentável. A recompensa igual para alguns que morreram cedo é ilustrada de forma semelhante no Talmude de Jerusalém (Berachot, cap. II, 8, Schwab), que oferece conforto em relação à morte precoce de um rabino. Um rei contratou muitos trabalhadores e, ao ver um que trabalhava excepcionalmente bem, retirou-o após duas horas para passear com ele. No final do dia, pagou a esse homem tanto quanto aos outros. Quando os demais reclamaram, ele disse: “Este homem fez mais em duas horas do que vocês em um dia inteiro.”
De forma semelhante, o jovem rabino conhecia a lei melhor quando morreu, aos 28 anos, do que qualquer outro poderia conhecer se vivesse até os 100 anos. Assim, a semelhança com a ilustração de nosso Senhor é apenas parcial, e o ponto de aplicação é bastante diferente, embora seja, por si só, muito satisfatória. [Broadus, 1886]
Visão geral de Mateus
No evangelho de Mateus, Jesus traz o reino celestial de Deus à terra e, por meio da sua morte e ressurreição, convoca os seus discípulos a viverem um novo estilo de vida. Tenha uma visão geral deste Evangelho através deste breve vídeo (em duas partes) produzido pelo BibleProject.
Parte 1 (9 minutos).
Parte 2 (8 minutos).
Leia também uma introdução ao Evangelho de Mateus.
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