Mateus 26

Comentário de J. A. Broadus

(1-5) A MORTE DE NOSSO SENHOR SE APROXIMA (Marcos 14:1 e seguintes; Lucas 22:1 e seguintes)

quando Jesus terminou todas estas palavras – o discurso dos capítulos 24 e 25 de Mateus, e talvez também incluindo os ensinamentos anteriores daquele dia, a partir de Mateus 21:23.

disse aos seus discípulos. Provavelmente a todos os Doze, conforme mencionado em Mateus 24:3. As três previsões anteriores registradas sobre sua morte estão em Mateus 16:21 (compare Mateus 17:9), Mateus 17:22 e seguintes; Mateus 20:18 e seguintes. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

daqui a dois dias (como em Marcos 14:1) deve significar menos de 48 horas, ou seria chamado de “três dias” (compare com Mateus 27:63); a festa começava na tarde de quinta-feira com o sacrifício do cordeiro. As palavras podem ser naturalmente consideradas como pronunciadas após o pôr do sol do que chamaríamos de terça-feira, mas de acordo com a contagem judaica, o início da quarta-feira.

a Páscoa.  Veja em Mateus 26:19. O termo ginetai  (“é”) é explicado em Mateus 1:22 e usada com frequência; o tempo presente indica que a Páscoa ocorre conforme o costume e a lei, como os discípulos sabem.

o Filho do homem – o Messias, veja em Mateus 8:20.

ser crucificado – veja em Mateus 27:35. Ele não acrescenta desta vez que será ressuscitado, como fez em todos os anúncios anteriores de sua morte. Isso seria porque sua morte corresponderia à oferta pascal (1Coríntios 5:7) ou porque a sombra da cruz estava agora sobre ele, e seus pensamentos não iam mais longe ? [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Então – naturalmente, embora não necessariamente (veja em “Mateus 3:13“) – significa o momento exato do que foi mencionado antes. A noite após sua grande série de discursos no templo (Mateus 21:23 a Mateus 23:30), que derrotou e silenciou os mestres judeus, teria sido o momento mais natural para essa conspiração; veja Mateus 21:45 e seguintes.

os chefes dos sacerdotes [1] e os anciãos do povo – dois dos grupos que compunham o Sinédrio (veja em Mateus 26:57); também, em relação sumo sacerdote, que se chamava Caifás. [Broadus, 1886]

[1] Algumas traduções também inserem os "escribas", mas esse termo está ausente nos manuscritos e versões mais antigos, e foi evidentemente interpolado por copistas a partir de Marcos e Lucas.

Comentário de J. A. Broadus

conversaram – se aconselharam (compare com Salmos 2:2 e Atos 4:24 e seguintes), aparentemente não em uma reunião oficial, mas em uma discussão informal. Eles desejaram prender Jesus naquela manhã no pátio do templo, mas “temiam as multidões” (Mateus 21:46). Anteriormente, tinham enviado oficiais para prendê-lo na festa dos Tabernáculos, seis meses antes, mas os oficiais ficaram impressionados com o seu ensinamento (João 7:32, 7:45 e seguintes). Agora, eles propõem prender Jesus de maneira sorrateira (“à traição”, NVI). Weiss comenta: “Assim, os líderes foram obrigados a recorrer à discrição. Não é provável que tenham pensado em assassinato, pois Jesus estava constantemente rodeado por seus discípulos, e tal ato certamente seria descoberto, e o ônus cairia sobre o Conselho Supremo. O respeito que seus seguidores tinham por ele só poderia ser destruído por uma execução pública e vergonhosa, conduzida com todas as formas de justiça. Uma vez que estivesse preso, maneiras e meios para a execução logo seriam encontrados.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Não na festa – que durava sete dias. Os líderes não mencionam a santidade da ocasião, mas estão preocupados apenas com a possibilidade de um tumulto entre o povo. Sempre havia um risco de isso acontecer quando grandes multidões se reuniam para um festival importante (compare com Marcos 12:12), e Pilatos já havia ensinado a eles que um tumulto popular poderia ser usado por ele como justificativa para crueldades brutais. A proposta posterior de Judas (Mateus 26:15) levou os líderes a mudar seu plano e correr o risco; e assim, a morte do Salvador aconteceu pelo menos uma semana antes do que eles haviam planejado, e no tempo que Ele havia predito (Mateus 26:2). [Broadus, 1886]

Comentário Ellicott

Enquanto Jesus estava em Betânia. A narrativa é dada fora de sua devida ordem por causa de sua conexão (como indicado no registro de João) com o ato do Traidor. João a fixa (Jo 12:1) seis dias antes da Páscoa, ou seja, na noite que precedeu a entrada em Jerusalém. Era, portanto, uma festa como a que os judeus costumavam realizar no final do sábado.

na casa de Simão o leproso. Do homem assim descrito, não sabemos nada além do fato assim mencionado. Não é provável, se ele fosse um leproso na época, que os homens se tivessem reunido para uma festa em sua casa, e é natural inferir que nosso Senhor o tinha curado, mas que o nome ainda aderia a ele para distingui-lo dos outros Simões. Aprendemos de João (Jo 12:2) que Lázaro estava lá, e que Marta, fiel a seu caráter, estava ocupada “servindo”. Os Doze também estavam lá, e provavelmente muitos outros. O incidente que se segue é narrado por todos os Evangelistas exceto Lucas, que pode não ter ouvido de seus informantes, ou, se tivesse ouvido, pode tê-lo passado como tendo já registrado um fato de caráter semelhante (Lucas 7:37-40). [Ellicott]

Comentário de J. A. Broadus

uma mulher. Mateus e Marcos não mencionam o nome. João afirma que a mulher que ungiu Jesus era Maria, que Lázaro estava entre os convidados e que Marta “servia”, ou seja, ajudava com as outras mulheres da casa na preparação e apresentação da comida. Parece claro que não é verdade, como até mesmo Meyer sugere, que João apresenta o jantar como sendo oferecido pela família bem conhecida; pois nesse caso as expressões usadas em relação a Lázaro e Marta seriam inadequadas. A ideia de que Simão era o falecido pai dessa família é fútil. As irmãs aqui demonstram a mesma diferença de caráter que Lucas menciona pela primeira vez (Lucas 10:38-42) e na ressurreição de Lázaro (João 11), uma mostrando amor por meio de uma atividade agitada, e a outra deleitando-se em manifestações pouco práticas e afetuosas. A verdadeira piedade cristã não altera o aspecto fundamental de uma pessoa, mas realça suas excelências distintivas. Conjectura-se que o silêncio de Lucas sobre Lázaro, e o silêncio de Mateus e Marcos sobre toda a família, foi causado pelo ódio ciumento dos líderes judeus, que poderiam ter renovado o desejo de matar Lázaro (João 12:10), caso a família tivesse sido mencionada nos relatos orais e escritos dos apóstolos; mas, quando a família já havia falecido e o Estado judaico tinha sido destruído, João pôde falar deles sem reservas. Compare com Mateus 26:51.

um vaso de alabastro. Alguns tipos de alabastro têm cores delicadas e ricamente variadas, sendo extremamente belos e caros. [1] Os judeus, como todos os outros povos civilizados da antiguidade, faziam grande uso de óleos perfumados, muitas vezes raros e de alto valor, e os frascos que os continham variavam muito em material e forma. João menciona que o frasco continha “uma libra”, ou seja, cerca de trezentos gramas. Era, junto com seu conteúdo, um objeto de bom gosto e valioso, algo que uma mulher teria grande prazer em possuir.

[1] Suidas define "alabastro" como "um recipiente de óleo sem alças." Alguns pensam (Humphry) que a palavra originalmente significava um frasco sem alças (labe) e, posteriormente, foi usada para denotar o material do qual esses frascos eram frequentemente feitos.

de óleo perfumado de grande valor. Marcos e João especificam o tipo de óleo, usando os mesmos termos. No entanto, o significado de um dos termos (pistikēs) incerto, talvez seja o nome de um local. Outros acreditam que signifique “genuíno”; outros, “líquido”. Ainda assim, essa incerteza não altera o significado essencial; era um óleo de valor extraordinário. Plínio (“História Natural”, XII. 26) fala de vários tipos de nardo precioso.

e derramou sobre a cabeça dele. Marcos diz que “ela quebrou o frasco e derramou”. O frasco, provavelmente, tinha um gargalo longo e uma boca pequena para evitar a evaporação, e o óleo precioso era normalmente extraído em pequenas quantidades. Sendo uma substância densa e viscosa, não poderia fluir facilmente pela abertura, e, em sua avidez, ela “quebrou completamente” o frasco e derramou seu conteúdo generosamente sobre alguém tão honrado e amado. Um frasco fino de alabastro delicado poderia ser quebrado pela pressão das mãos.

enquanto estava sentado à mesa – literalmente, reclinado, veja em Mateus 8:11. João (João 12:2) descreve isso como um jantar especial em honra ao Salvador: “Então, fizeram-lhe uma ceia ali.” João faz a declaração aparentemente conflitante de que ela “ungiu os pés de Jesus e os enxugou com seus cabelos.” Ungir a cabeça (Mateus e Marcos) era o gesto mais comum de amizade ou honra, mas Maria foi além e ungiu até mesmo os pés dele. Fica claro pelas palavras de Jesus sobre uma unção semelhante na Galileia (Lucas 7:44-46) que ungir os pés era um ato de maior humildade e profundo respeito. Observe (Morison) que Mateus e Marcos simplesmente dizem “derramou sobre sua cabeça”, sem inserir “isso”; então, não há dificuldade em supor que ela usou uma parte do conteúdo de outra maneira, e que ainda restava bastante no frasco quebrado (veja abaixo em Mateus 26:10). João acrescenta “e a casa se encheu com o perfume do bálsamo.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os discípulos. Marcos diz simplesmente “alguns.” João nos informa que Judas Iscariotes disse: “Por que não se vendeu este bálsamo?”, etc. É fácil supor que Judas tenha dito isso primeiro, e outros dos Doze aprovaram e repetiram o comentário (Marcos), o que parecia plausível e, para eles, apropriado, embora Judas tivesse sugerido a ideia por motivos bastante indignos (João 12:6). Dickson (Morison) observa: “Um murmurador pode contagiar todo o grupo.” Plínio comenta que o uso indulgente de perfumes caros é mais luxuoso do que o de joias e roupas, pois os perfumes se perdem no momento em que são usados. A maioria dos apóstolos não tinha muita familiaridade com tais luxos caros, e o desperdício pode ter parecido a eles assustador. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Pois isso podia ter sido vendido por muito. João especifica “por trezentos denários”; Marcos menciona “por mais de trezentos denários.” O denário romano era o salário comum de um dia de trabalho (veja em Mateus 20:1). Assim, o perfume valia mais de trezentos dias de trabalho, e, omitindo os sábados e dias festivos, isso representaria um ano de trabalho. Plínio (XIII, 4) menciona que alguns unguentos custavam mais de quatrocentos denários por libra. Isso demonstra que as irmãs deviam ser ricas. Uma jovem pobre não poderia possuir um frasco de perfume que valesse o trabalho de um homem por um ano inteiro; ou, mesmo que tivesse herdado ou recebido como presente, não teria o direito de gastar uma quantia tão grande em uma expressão de afeto tão pouco prática. A inferência de que eram ricas é apoiada pelo fato de que muitos judeus vieram de Jerusalém para essa vila suburbana para consolar as irmãs após a morte de seu irmão (João 11:19) e explica a adequação de Maria deixar Marta “servir sozinha” (Lucas 10:40), o que seria impróprio se fossem pobres e incapazes de contratar ajudantes domésticos. O Talmude mostra (Edersheim) que mulheres judias ricas frequentemente gastavam grandes quantias em perfumes.

e o dinheiro dado aos pobres, sem o artigo (no texto correto), refere-se a pessoas pobres. O artigo está presente em Mateus 26:11. Jerusalém estava cheia de pobres, e muitos outros provavelmente vieram para a Páscoa necessitando de assistência. A apenas dois quilômetros da mesa do jantar, havia milhares de verdadeiros necessitados. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(10-12) JESUS REPREENDE OS CENSURADORES E DEFENDE O ATO DE AMOR

Porém Jesus, sabendo disso, ou, percebendo isso, exatamente como em Mateus 16:8. As reclamações provavelmente circulavam em tom baixo.

Por que perturbais a esta mulher? A expressão grega é bastante forte; veja também em Marcos e em Lucas 11:7, Gálatas 6:17.

ela me fez uma boa obra, que é imediatamente explicada quando ele diz que ela o fez, etc., fez isso para me preparar para o sepultamento. Assim, em Marcos: “Ela ungiu o meu corpo antecipadamente para o sepultamento.” João (João 12:7), de acordo com o texto correto e a tradução mais natural, diz: “Deixai-a guardar isso para o dia do meu sepultamento”, o que pode significar que ela foi interrompida, e muito do perfume caro ainda permanecia no frasco quebrado. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Pois vós sempre tendes os pobres convosco. E Marcos acrescenta: “E sempre que quiserem, poderão fazer-lhes o bem” (Compare com Deuteronômio 15:11).

porém nem sempre me tereis – ou seja, em presença física; ele estaria com seu povo espiritualmente (Mateus 28:20; João 14:21-23). Ocasiões extraordinárias podem justificar despesas extraordinárias. Podemos supor (Keim) que em um período anterior ele teria recusado o serviço proposto e direcionado a atenção para os pobres. Mas as oportunidades de ministrar aos pobres nunca cessariam, enquanto que a chance de prestar serviços pessoais a ele logo chegaria ao fim. E esse serviço aparentemente inútil e esbanjador tinha, na verdade, um significado especial e oportuno em relação àquela morte prevista que estava tão próxima (Mateus 26:2). Era uma expressão interessante, gratificante e reconfortante de afeição, uma espécie de antecipação (Marcos) da unção habitual na preparação de um corpo para o sepultamento; compare com a grande quantidade de especiarias caras trazidas por Nicodemos para o sepultamento (João 19:39). Receber essa preparação amorosa poderia ajudar o Salvador a encarar com menos dor o sofrimento e a vergonha que o esperavam. Não é necessário concluir que Maria tinha essa intenção, mas é natural supor que sim, pois todos estavam pensando muito nas suas advertências de que ele morreria em breve; de qualquer forma, ele aceitou o ato dessa forma, o que deve ter sido uma alegria indescritível para ela. “Ela fez o que pôde” (Marcos 14:8) e descobriu que, de fato, havia realizado algo profundamente agradável ao Mestre. Embora não pudesse impedir sua morte iminente, ela pôde expressar seu amor devoto. Intuições femininas, alimentadas por uma afeição intensa, permitiram-lhe enxergar além dos preconceitos e aceitar como uma realidade temível o fato de que o Messias seria realmente morto. Esse anúncio veio a ela como algo novo e surpreendente, sem tempo para as interpretações místicas que os discípulos aparentemente fizeram (veja Mateus 16:21). Tudo o que manifesta adequadamente o amor devoto e, por consequência, fortalece o verdadeiro sentimento religioso, é aceitável a Cristo e útil para nós, pois tais sentimentos são uma parte essencial de um caráter cristão desenvolvido e equilibrado. Esses gestos não deveriam ser apressadamente condenados como não úteis, pois estimulam ações correspondentes. Esse presente, aparentemente sem utilidade prática, e o elogio do Salvador em relação a ele, ao longo dos séculos, inspiraram doações mais generosas aos pobres do que toda a riqueza de Jerusalém. Maria foi censurada duas vezes pelos homens, mas, pelo mesmo ato, recebeu aprovação divina (Lucas 10:40). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

A palavra “derramar” não é a palavra comum usada em Mateus 26:7, mas significa lançou, jogou, um derramamento profuso e abundante. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

este Evangelho – as boas novas do reinado messiânico, como em Mateus 24:14; compare também com Mateus 11:5.

em todo o mundo. Aqui, Jesus antecipa a difusão universal de seus ensinamentos e influência. (Compare com Mateus 28:19). Esta promessa notável a respeito da mulher já estava em processo de cumprimento quando João escreveu seu evangelho, provavelmente cerca de sessenta anos depois. Ele distingue essa Betânia daquela além do Jordão (João 1:28) ao chamá-la (João 11:1 e seguintes) de “a aldeia de Maria” (colocada em primeiro lugar) e sua irmã Marta. Ele então torna tudo claro ao acrescentar: “foi aquela Maria que ungiu o Senhor com unguento”, etc. João ainda não havia contado a história da unção em seu evangelho, mas assume que ela já era familiar a todos os leitores cristãos. Crisóstomo comenta: “Pois eis que o que ele disse aconteceu, e para qualquer parte da terra que vás, verás ela ser celebrada.” Alexander: “Uma das distinções mais gloriosas já conferidas a um mortal, uma distinção que, em vez de desaparecer com o passar do tempo, torna-se cada dia mais brilhante, e à qual, como bem disse alguém, até mesmo críticos e intérpretes hostis contribuem, por assim dizer, contra a própria vontade e no próprio ato de dúvida ou censura.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(14-16) JUDAS PROPÕE AOS PRINCIPAIS SACERDOTES ENTREGAR JESUS (Marcos 14:10 e seguintes; Lucas 22:3-6)

Então – não significa necessariamente (veja em Mateus 3:13), mas naturalmente indica que o que segue na narrativa ocorreu logo após os eventos anteriores. Marcos e Lucas simplesmente usam a palavra “e”, mas colocam o assunto no mesmo contexto que Mateus. A repreensão que Judas havia recebido (Mateus 26:6) pode ter levado a uma crise aqueles sentimentos errados em relação ao Mestre, que ele havia nutrido de maneira mais ou menos consciente por muito tempo (João 6:70 e seguintes). Mesmo depois disso, quando ele já tinha feito o acordo e aguardava uma oportunidade, Satanás tomou posse dele de forma ainda mais intensa, quando ficou evidente que Jesus o entendia (João 13:27).

um dos doze – uma frase mencionada por todos os quatro Evangelistas, sem dúvida porque esse fato mostrava o quão singular era a maldade de Judas.

Judas Iscariotes – veja em Mateus 10:3 e Mateus 27:3.

aos chefes dos sacerdotes – veja em Mateus 2:4. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

para que eu o entregue a vós? o grego dá ênfase ao “eu”. Judas sabe que eles querem Jesus em suas mãos, e ele se dispõe a satisfazê-los se estiverem dispostos a pagar o suficiente.

eles lhe determinaram. A palavra significa literalmente “colocaram na balança” e é usada para pesar dinheiro tanto nos clássicos quanto na Septuaginta, por exemplo, em Zacarias 11:12: “Então pesaram o meu salário, trinta moedas de prata.” Moedas já eram usadas desde o tempo de Simão Macabeu, 140 a.C. (1 Macabeus 15:6), mas pode ter sido comum ainda pesar as moedas, já que seu valor variava, especialmente entre os funcionários religiosos, que mantinham costumes antigos. A expressão de Mateus não nos obriga a entender que eles pagaram Judas no momento de sua proposta, mas que o pagamento foi adiantado. Alguns sugerem plausivelmente que essa soma foi apenas um sinal, e mais seguiria depois. Um traidor raramente recebe todo o pagamento adiantado. As trinta moedas de prata eram provavelmente siclos. Compare com Mateus 17:24. Trinta siclos era o valor estipulado pela lei como compensação pela morte de um escravo por um boi (Êxodo 21:32). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

ele buscava oportunidade. Lucas acrescenta “longe da multidão.” Judas executou esse plano habilmente, encontrando Jesus à noite e fora da cidade. Jerônimo comenta: “Infeliz Judas! A perda que ele pensou ter sofrido com o derramamento do unguento, ele deseja compensar vendendo seu Mestre.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(17-19) OS DISCÍPULOS PREPARAM A REFEIÇÃO DA PÁSCOA (Marcos 14:12-16; Lucas 22:7-13)

no primeiro dia da festa dos pães sem fermento. Marcos acrescenta, “quando sacrificaram a Páscoa,” o que os leitores judeus de Mateus não precisariam saber. A lei exigia que os judeus começassem a usar pães ázimos no décimo quinto dia do mês de Nisã (Levítico 23:6; Números 28:17). No entanto, Êxodo 12:18 sugeria que todo o pão levedado fosse removido na tarde do décimo quarto dia; e o Talmude (Lightfoot sobre Marcos 14:12) diz que eles o removiam ao meio-dia. Assim, Josefo, em um lugar, coloca o início da festa no décimo quinto dia (Ant., 3, 10, 53), e em outro, no décimo quarto (Guerra, 5, 3, 1), e em outro lugar ele diz (Ant., 2, 15, 1): “Celebramos uma festa de oito dias, que é chamada a festa dos pães ázimos.” Tudo isso concorda com Marcos, e Lucas é equivalente. Em Êxodo 12:6 e Números 9:3, eles foram instruídos a matar o cordeiro “entre as duas tardes”, o que os judeus do tempo de Jesus entendiam como sendo no meio da tarde, começando às 15h; e eles continuariam matando os cordeiros até o pôr do sol (Deuteronômio 16:6). Josefo (Guerra, 6, 9, 3) diz: “eles sacrificam o cordeiro da nona à décima primeira hora,” ou seja, das 15h às 17h, e menciona o número de cordeiros mortos em certa ocasião como sendo 256.500. Após o início do décimo quinto dia, isto é, após o pôr do sol, eles comiam o cordeiro pascal (Êxodo 12:8; Números 33:3). Assim, provavelmente os discípulos foram à cidade por volta do meio-dia, para arranjar uma sala, levar um cordeiro ao pátio do templo e sacrificá-lo, assar a carne com ervas amargas (Êxodo 12:8 e seguintes), e providenciar pão e vinho para a refeição.

os discípulos vieram a Jesus – em Betânia.

preparemos (mesma palavra grega usada no versículo 19). É possível que o cordeiro já tivesse sido adquirido no dia anterior, como era comum; o que eles perguntam a Jesus é sobre o local. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

E ele respondeu: Ide à cidade. Marcos diz “ele enviou dois de seus discípulos e disse-lhes: Vão à cidade”; e Lucas, “ele enviou Pedro e João”, que a partir desse momento são frequentemente mencionados juntos (João 13:24, 18:15 e seguintes; João 20:2 e seguintes; Atos 3:1; 8:14, etc.); assim como eles e Tiago eram os únicos discípulos que acompanharam o Mestre em várias ocasiões.

a um tal. Isso pode significar que Jesus indicou quem era o homem, mas Mateus não menciona o nome. No entanto, alguns supõem que Jesus não deu o nome porque não queria que Judas soubesse o local com antecedência, estando ciente de seus planos traiçoeiros e desejando permanecer sem interrupções até uma hora posterior. Isso coincide com o fato de que Marcos e Lucas relatam como eles encontrariam essa pessoa. Na cidade, encontrariam um homem carregando um jarro de água, e ao segui-lo até sua casa, deveriam transmitir uma mensagem ao dono da casa, semelhante à registrada por Mateus. Tudo isso parece envolver conhecimento sobrenatural, semelhante à direção profética em 1Samuel 10:1-8; mas alguns pensam que Jesus havia combinado com o dono da casa esses sinais.

O Mestre diz, mostra que esse homem provaria ser um discípulo de Jesus, se não e forma plena, mas suficientemente para prestar esse serviço com bom grado; compare com Nicodemos e José de Arimateia, e veja também Mateus 21:3. “Mestre” é, em grego, didaskalos, que significa “professor”; veja em Mateus 8:19.

Meu tempo – kairos, tempo determinado, ocasião especial, ou estação, e aqui significa o momento de sua morte; compare com o uso da palavra “hora” em João 12:23, 17:1, e em outros lugares.

Contigo (“em tua casa”, NVI) – em posição enfática no grego. Os chefes de família em Jerusalém estavam acostumados a receber em suas casas, sem custo, grupos familiares que desejavam comer o cordeiro pascal (segundo Edersheim e outros); mas, naturalmente, eles faziam uma escolha criteriosa. Em Marcos, nosso Senhor acrescenta: “E ele mesmo lhes mostrará uma grande sala superior mobiliada e pronta”; o dono da casa mostraria respeito indo pessoalmente, a sala seria grande e totalmente preparada para uso. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

e prepararam a Páscoa, conforme descrito anteriormente; e, ao anoitecer, Jesus veio e a celebrou. (Mateus 26:20). O mesmo é relatado por Marcos e Lucas.

Assim, Mateus, Marcos e Lucas afirmam claramente que Jesus celebrou a refeição pascal, o que colocaria sua morte às 15h do dia 15 de Nisã. No entanto, há várias passagens em João que, à primeira vista, parecem inconsistentes com a ideia de que ele participou da refeição pascal. Se João realmente quis dizer que Jesus não a celebrou, haveria um conflito irreconciliável entre ele e os outros três Evangelistas, sugerindo que um dos lados estaria em erro; a menos que adotemos a suposição altamente artificial de alguns escritores de que Mateus, Marcos e Lucas se referem a uma antecipação da refeição pascal, feita 24 horas antes. Mas isso é difícil de aceitar, pois, além da dificuldade de supor que o Salvador violaria a lei ao tentar observá-la, quem acreditaria que as autoridades do templo permitiriam o sacrifício do cordeiro pascal antes do tempo, ou que Pedro e João o teriam sacrificado de forma clandestina? Vários estudiosos contemporâneos argumentam ou assumem que a linguagem de João impede que acreditemos que Jesus comeu a Páscoa. Deve-se observar que muitos desses escritores estão dispostos a reconhecer erros nas Escrituras em questões de fato, e alguns até procuram apontar tais erros sempre que possível. Por outro lado, outros de nós relutam em admitir a existência de tais erros e se esforçam sinceramente para remover qualquer aparente contradição nos escritores sagrados, sempre que isso possa ser feito de forma justa. Nenhum dos lados, em um caso como esse, pode reivindicar uma isenção superior da influência de preconceitos teóricos; e cabe a cada escritor expor suas opiniões com o devido respeito por aqueles que discordam.

Há cinco passagens no Quarto Evangelho que têm sido consideradas como evidência de que Jesus não comeu a Páscoa. (Compare especialmente com as obras de Robinson, “Harm.”, Clark, “Harm.”, Andrews, Milligan.) Essas passagens realmente ensinam isso? (1) João 13:1,  “Antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus…” Este versículo é visto como indicação de que a ceia descrita em João 13 ocorreu antes da ceia pascal, consequentemente 24 horas antes. No entanto, observe que João 13:2 não diz “terminada a ceia”, mas sim (no texto correto) “durante a ceia”. Assim, podemos entender que “antes da festa” se refere à lavagem dos pés, que ocorreu após terem se reclinado para a ceia, mas antes de realmente participarem da refeição? Não seria isso mais provável do que sugerir que Mateus, Marcos e Lucas estão completamente errados? (2) João 13:27, “O que pretendes fazer, faça-o depressa”. Acrescenta-se que alguns pensaram que isso significava “Compra o que necessitamos para a festa”. Mas, se a festa pascal ainda estivesse a 24 horas, qual seria a necessidade de apressar-se naquela noite para fazer compras? Parece mais plausível supor que eles pensaram em compras urgentes para completar a refeição que já estava em andamento. No entanto, surge uma nova dificuldade: se já era o primeiro dia da festa pascal, sendo este um dia sagrado, as compras não seriam permitidas. Mas, de acordo com a Mishná, “Sábado” 23, 2, se o dia anterior à Páscoa for um sábado, é permitido comprar um cordeiro, mesmo deixando uma roupa como penhor, e resolver o pagamento depois da festa. Edersheim e outros argumentam que, se a compra de algo necessário para a festa era permitida até mesmo no sábado, com mais razão seria permitida no primeiro dia da festa que não fosse Sábado. (3) João 18:28, “Eles mesmos não entraram no Pretório, para não se contaminarem, mas para poderem comer a Páscoa”. À primeira vista, isso parece indicar que a ceia pascal ainda estava por vir quando Jesus foi levado a Pilatos. No entanto, essa passagem fornece argumentos em outra direção. Se fosse de manhã, antes da refeição pascal, a contaminação por entrar na casa de um gentio poderia ser removida ao pôr do sol com uma lavagem (veja Levitico 15:5-11, 16-18; 22:5-7). Edersheim: “De fato, está claramente estabelecido (Talmude de Jerusalém, Pes. 92 b.) que o ‘purificado do dia’, ou seja, aquele que esteve impuro durante o dia e se lavou à noite, podia participar da Ceia Pascal, e há um exemplo relatado (Pes. 36 b.), quando alguns soldados que guardaram os portões de Jerusalém ‘imergiram’ e comeram o Cordeiro Pascal.” Não é necessário explicar com certeza o significado da frase ‘comer a Páscoa’ como empregada aqui. Pode ser uma expressão geral para observar o festival pascal, ou pode se referir à Chagigah, ou oferta festiva, que era oferecida na manhã do primeiro dia da Páscoa; e vários outros significados sugeridos são possíveis. Se a festa da Páscoa já tivesse começado, os líderes religiosos desejariam não serem excluídos de suas bênçãos durante o dia em que haviam entrado. De qualquer forma, essa passagem como um todo concorda melhor com a ideia de que a refeição pascal não estava mais no futuro. (4) João 19:14, “Era a preparação da Páscoa”. Este foi o dia da crucificação, e muitos argumentam que a crucificação não ocorreu no primeiro dia do festival pascal, como Mateus, Marcos e Lucas relatam, mas no dia de preparação para a Páscoa. No entanto, “a Preparação” já era uma frase estabelecida para o “dia antes do sábado”, como claramente mostrado em Marcos 15:42 e Mateus 27:62; e o termo grego usado aqui já havia se tornado, desde cedo, a palavra regular para sexta-feira em todo o mundo de fala grega. Portanto, esta passagem de João pode facilmente significar que era a véspera do sábado, ou seja, sexta-feira, da semana da Páscoa; e observe que o próprio João usa o termo “preparação” em João 19:31 e João 19:42. (5) João 19:31, “Porque aquele sábado era um grande dia,” foi interpretado como significando que o primeiro dia do festival da Páscoa coincidiu com o sábado semanal naquela ocasião. No entanto, o sábado semanal, durante um grande festival anual, já seria uma ocasião especial, “um grande dia”, mesmo sem essa coincidência.

Dessa forma, parece que nenhuma dessas cinco passagens exige que entendamos que Jesus não tenha comido a ceia pascal na noite anterior à sua crucificação, e a segunda e terceira tendem claramente em direção contrária a essa ideia. Mesmo que a primeira impressão ao ler essas passagens em João seja a alegada, e ainda que algumas das explicações apresentadas não sejam óbvias ou certamente corretas, como se pode afirmar que o resultado total oferece base suficiente para acusar os outros três Evangelhos de estarem unidos em um erro claro? Entre os escritores que defendem que as expressões de João não contradizem as declarações claras dos outros Evangelhos estão Robinson, Andrews, Wieseler, Tholuck, Ebrard, Clark, Milligan, Plumptre, McClellan, Schaff, Morison e Edersheim. No outro lado estão Neander, Ewald, Bleek, Meyer, Ellicott, Alford, Pressense, Godet, Farrar, Wescott e Weiss. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(20-25) ENQUANTO COMIAM A PÁSCOA, JESUS DECLARA QUE UM DOS DOZE O ENTREGARIA (Marcos 14:18-21, Lucas 22:21-23, João 13:21-30).

E vindo o anoitecer – após o pôr do sol (veja em “Mateus 26:17“); não havia uma hora específica da noite fixada pela lei ou pelo costume.

ele se assentou à mesa, conforme NVI, “estava reclinado à mesa”, como em Mateus 26:7 (veja também em Mateus 8:11). Originalmente, havia a orientação (Êxodo 12:15) de que a Páscoa deveria ser comida de pé, “com os lombos cingidos, sapatos nos pés e cajado na mão; e a comereis apressadamente”, representando as circunstâncias de sua primeira observância. Essa postura e urgência haviam sido abandonadas, provavelmente porque as circunstâncias já não exigiam isso. O Talmude de Jerusalém diz: “É costume dos servos comer em pé, mas agora que ele (os israelitas) comerão reclinados, que se reconheça que passaram da escravidão para a liberdade.” Podemos concluir que as questões de postura e pressa realmente não eram importantes, e por isso Jesus se adequou ao costume. Reclinar-se à mesa era, em geral, considerado uma prática cômoda, mas não era necessariamente errada; e, nesse aspecto, assim como no vestuário e em várias outras questões, Jesus seguiu os costumes.

com os doze discípulos. A palavra “discípulos” foi omitida em alguns documentos antigos e muitos posteriores, provavelmente para se alinhar a Marcos 14:17; a palavra está implícita, mesmo que não seja expressa. Doze formavam um grupo de tamanho normal. Josefo afirma (“Guerra” 6, 9, 3) que o grupo que participava de um cordeiro pascal consistia em no mínimo dez homens, e às vezes chegava a vinte. Era necessário ter um bom número de pessoas para consumir todo o cordeiro (Êxodo 12:4, 43-46). Sobre as diversas etapas da observância da Páscoa, como descritas nos escritos rabínicos, consulte Lightfoot, Meyer e um relato altamente interessante em Edersheim. Não é certo até que ponto esse conjunto de observâncias já existia no tempo de Cristo. Tampouco lançam luz clara sobre a instituição do pão e do vinho por nosso Senhor. Embora tenha sido instituído durante a ceia pascal e utilizando seus elementos, a cerimônia cristã não depende, em significado, importância ou observância adequada, da cerimônia judaica. Lucas relata (Lucas 22:14-16) a expressão de satisfação de nosso Senhor em comer a Páscoa com seus discípulos. Ele também afirma (Lucas 22:23-30) que “houve também entre eles uma contenda sobre qual deles parecia ser o maior”, como mencionado anteriormente em Mateus 18:1 e Marcos 9:34. Jesus repreende esse espírito, em termos semelhantes, primeiro (Lucas 22:23-27) aos que ele expressou após o pedido ambicioso de Tiago e João (Mateus 20:25-27; Marcos 10:42-44), e, em segundo lugar (Lucas 22:30), àqueles registrados por Mateus em Mateus 19:28. Assim, é possível que Lucas, que não tem registro dessas falas, relate aqui o que foi dito naquela ocasião. No entanto, é muito mais provável que, em uma nova oportunidade, Jesus repreendesse a mesma falha em termos semelhantes, como muitas vezes o vemos fazer (compare com Mateus 21:12). A disputa sobre quem era o maior pode ter sido provocada, neste caso, por questões de prioridade na mesa. A Mishná (“Sabbath” 23, 2) menciona o uso de sorteio para determinar o lugar à mesa, mesmo entre os membros de uma família. Lucas passa diretamente do cálice pascal inicial para contar sobre a instituição do pão e do vinho memorial por nosso Senhor; depois narra a alusão a Judas, a contenda entre os discípulos, e assim chega ao aviso dado a Pedro. Essa disputa também sugere uma ocasião muito natural para o lava-pés de Joao 13:1-17, como outra lição objetiva de humildade, correspondendo exatamente à de Mateus 18:2. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

enquanto comiam (Mateus 26:21 e Mateus 26:26), ocorreram duas coisas: Jesus (a) previu que um deles o entregaria e (b) instituiu a ordenança do pão e do vinho.

A forte expressão “me trairá” parece ser necessária para o nosso entendimento ao longo desta passagem (Mateus 26:21, Mateus 26:23-24), em parte porque estamos acostumados com esse termo; no entanto, no grego, a expressão significa simplesmente “me entregará”, exatamente como está na NAA, em Mateus 26:2 e Mateus 26:15 em diante. Os evangelistas falam de Judas com uma moderação compassiva, como também observado em Mateus 17:22.[Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

começou – não uma simples expressão circunstancial hebraica (compare com Mateus 11:20), mas indica que o processo de questionamento foi feito de forma contínua, um após o outro.

Por acaso sou eu, Senhor? com uma partícula interrogativa que sugere fortemente a expectativa de uma resposta negativa, como em Mateus 7:9 em diante; Mateus 9:15, Mateus 11:23. O equivalente mais próximo em português seria algo como: “Não sou eu, sou?” Jerônimo comenta: “Os onze, acreditando mais nas palavras do Mestre do que em si mesmos, e temendo sua própria fraqueza, perguntam com tristeza sobre um pecado do qual não tinham consciência.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

A resposta, “O que mete comigo a mão no prato” (também em Marcos), pode parecer apenas uma descrição geral, já que, sem dúvida, todos os doze fizeram isso. Facas e garfos não eram usados para comer, e qualquer pessoa se servia do prato à sua frente. Aqui, Nosso Senhor pode não estar identificando Judas diretamente, mas apenas destacando a gravidade de sua ofensa: o homem que comeu do mesmo prato comigo irá me entregar. (Compare com Salmos 41:9 e João 13:18). “Aquele que molhou” não precisa necessariamente se referir a algo que ocorreu antes de Jesus falar, mas também pode se referir ao momento que precede a entrega. Portanto, não difere muito de “aquele que molha” em Marcos 14:20 (King James Revisada). Assim, é possível considerar esta frase como distinta da identificação descrita por João; veja abaixo em Marcos 14:25. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

o Filho do homem – designação comum que nosso Senhor usava para o Messias (ver em “Mateus 8:20“).

vai – no presente, porque sua partida era certa e iminente; da mesma forma que “é traído”.

como dele está escrito – aparentemente não se refere a uma predição específica, mas ao tom geral das profecias messiânicas, indicando que ele deveria morrer. Alguns comparam com Isaías 53:7-9 e Daniel 9:26; veja também Lucas 24:46. Lucas usa aqui (Lucas 22:22) “como foi determinado”, referindo-se ao propósito divino. Plummer comenta: “Foi designado que o Cristo deveria sofrer, mas essa designação não diminuiu o livre-arbítrio dos homens, nem reduziu a culpa da traição ou da injustiça.” Da mesma forma, como se tivesse aprendido com seu Mestre, Pedro fala sobre a culpa de Judas em Atos 1:16-18, e a dos sacerdotes e escribas em Atos 4:27-28.

ai daquele – pode expressar não apenas ira (Mateus 23:13 e seguintes), mas também compaixão (Mateus 24:19).

por quem – ou “através de quem”, refere-se à pessoa cuja ação faz algo acontecer. Não parece correto ver aqui (com Winer) uma sugestão de que Judas fosse apenas um instrumento de outros homens. Ele parece ter agido por sua própria vontade. Orígenes acredita que isso o representa como um instrumento de Satanás.

traído – entregue. (Veja em Mateus 26:21).

Bom seria a tal homem“, etc. Isso é uma expressão popular. Se ele nunca tivesse vivido, então, embora perdesse todas as coisas boas da vida, teria escapado da terrível culpa que está incorrendo e dos horrores da retribuição futura. Para ele, a vida não “valeu a pena ser vivida.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Judas (ver em Mateus 27:3).

perguntou. Embora não tivesse sido diretamente questionado, Judas se sentiu envolvido nas declarações incisivas que haviam sido ditas (Mateus 26:21-24). Como os outros discípulos estavam perguntando, ele provavelmente achou que também deveria perguntar, para que o silêncio não o denunciasse.

Por acaso sou eu, Rabi? Ele usa a mesma partícula interrogativa que em Mateus 27:22, sugerindo a expectativa de uma resposta negativa. Ele não diz “Senhor”, como os outros, mas usa “Rabi”, assim como em Mateus 26:49; no entanto, essa diferença não deve ser exagerada, pois os discípulos frequentemente chamavam Jesus de Rabi (compare com Mateus 8:19).

Tu o disseste, ou seja, afirmaste o que é verdade. Essa era uma forma comum de resposta afirmativa, encontrada também em Mateus 26:64 e presente no Talmude.

Aqui, Jesus rejeita solenemente a sugestão de uma resposta negativa e trata a pergunta de Judas como praticamente uma confissão (Lutter). Esse é o momento representado no famoso afresco de Leonardo Da Vinci, “A Última Ceia”, que todos já viram em alguma gravura; Judas acaba de receber a resposta afirmativa. Claro, não devemos imaginar os convidados sentados, como na pintura, pois sabemos que eles estavam reclinados. Veja uma representação engenhosa da provável cena, com um desenho da mesa, em Edersheim, II, 494. A pergunta de Judas e a resposta em Mateus (não encontrada em Marcos ou Lucas) são registradas de forma tão geral que não fica claro se a resposta era também conhecida pelos outros. João traz um relato mais detalhado, aparentemente sobre o mesmo episódio, diferindo na forma, mas não no conteúdo, do resumo de Mateus. Ele diz que os discípulos estavam confusos sobre quem Jesus estava falando, e que Pedro fez um sinal para João, que estava reclinado ao lado de Jesus, perguntando quem seria. Então, Jesus respondeu, aparentemente em voz baixa, que seria aquele a quem ele daria um pedaço de pão molhado. Logo em seguida, ele molhou o pão e o deu a Judas, que imediatamente saiu para a noite. Em conexão com esse sinal dado a João, nosso Senhor pode ter dado uma resposta oral à pergunta de Judas, como registrado em Mateus, ou os fatos podem ser harmonizados de outras maneiras.

De acordo com a ordem em Mateus e Marcos, Judas saiu antes da instituição do memorial do pão e do vinho. Lucas parece colocar os eventos de forma diferente; mas vimos que ele parece relatar a instituição do pão e do vinho imediatamente após mencionar o primeiro cálice pascal (Lucas 22:17-20), e então retorna para falar sobre o falso discípulo. Se for assim, Lucas não ensina que Judas estava presente na instituição e participou do pão e do cálice. O caso não é totalmente claro, mas essa é a maneira mais natural de combinar os relatos. Portanto, não há razão para entender que uma pessoa flagrantemente perversa tenha sido conscientemente admitida para participar dessa ordenança. [Broadus, 1886]

Comentário Schaff

A instituição da Ceia do Senhor. Esta festa de amor, destinada a unir os corações dos cristãos a seu Senhor e uns aos outros, tem sido, como a própria pessoa de nosso Senhor, transformada em ocasião de controvérsias, igualmente irrefletidas e infrutíferas. A bênção da santa comunhão não depende da interpretação crítica dos relatos evangélicos, por mais importante que seja em seu lugar, mas da fé filial, que a recebe. As passagens a serem comparadas constantemente são:Marcos 14:22-25; Lucas 22:19-20; 1Coríntios 11:23-29. Nosso Senhor, nesta ocasião, fundou uma ordenança permanente na Igreja cristã; um sacramento, apontando para Sua morte no passado, para Sua vida no presente, para Sua vinda no futuro; do qual é um dever cristão participar, e um pecado participar indignamente; sendo uma comunhão de crentes como membros do mesmo corpo de Cristo (1Coríntios 10:16-17). O ponto principal diz respeito ao significado das palavras:

isto é o meu corpo (Mateus 26:26). “Isto” no original é neutro, “o pão” é masculino. “Isto” não significa “este pão”, mas “pão neste serviço”.

O “é”, pode não ter sido expresso na linguagem aramaica usada por nosso Senhor. A relação entre as palavras “isto” e “meu corpo”, não pode ser determinada apenas por este verbo. As quatro visões principais podem, no entanto, ser classificadas sob dois sentidos dados a “é”:(1) Literal, (a) visão romanista e (b) luterana; (2) Figurativa, (a) visão zwingliana e (b) calvinista.

(1) Interpretação literal

(a) Visão romanista (chamada transubstanciação):Isto é (real e essencialmente) meu corpo. Isto (e nada mais) envolve a mudança da substância do pão para a carne real de nosso Senhor, restando apenas a forma. Esta visão não dá um sentido literal, mas implica:Isto se torna (não é) meu corpo. Como aplicado ao cálice, não é de forma alguma literal. Segundo Lucas e Paulo, ao dar o cálice, nosso Senhor disse não, este vinho, mas “este cálice é o novo testamento em meu sangue”. Este ponto de vista interpreta estas palavras:Este vinho (disse nosso Senhor; ‘este cálice’) torna-se meu sangue (nosso Senhor disse ‘o novo testamento em meu sangue’). Nenhum sentido literal do todo é possível. Este ponto de vista levou a grandes abusos:Faz deste Sacramento um sacrifício; torna-o eficaz, qualquer que seja o caráter ou estado do participante; suas tendências têm sido exaltar o clero às custas do povo, exaltar o Sacramento às custas da palavra de Deus, exaltar formas às custas da moralidade.

(b) A visão luterana (comumente chamada de consubstanciação). Esta declara que o corpo de Cristo está presente no, com e sob o pão. Ela procura evitar os erros da doutrina romana, e ainda preservar um sentido literal, interpretando as palavras de nosso Senhor:”Isto é (em certo sentido e parcialmente, mas não exclusivamente) meu corpo”. Claro que isto não é literal, e envolve a figura de sinédoque, a dificuldade filosófica adicional de duas substâncias ocupando o mesmo espaço ao mesmo tempo, e a onipresença do corpo de Cristo.

(2) O sentido figurativo ou simbólico. “Isto significa o meu corpo”. Esta visão implica que o pão e o vinho permanecem pão e vinho, tanto em substância quanto em forma. Comp. 1Corintios 11:26-28, onde o pão que é comido é falado três vezes como ‘pão’.

(a) A visão zwingliana:A Ceia do Senhor é um culto memorial, e nada mais. A objeção a este ponto de vista é que ele não esgota a frase como uma figura. Quando Cristo diz:”Eu sou a videira”, “Eu sou a porta”, etc., o objeto inferior usado como figura, tem a ele um sentido espiritual superior. Na Ceia do Senhor, o objeto inferior é feito um sinal contínuo, emblema, símbolo da maior verdade espiritual. As consequências desta visão pobre são mostradas na baixa estima do Sacramento, mesmo como uma cerimônia memorial, que quase invariavelmente foi introduzida.

(b) A visão calvinista. Esta mantém a presença espiritual ou dinâmica de Cristo na Ceia do Senhor opondo-se às interpretações literais, e Sua presença real opondo-se à visão zwingliana.

Ambas as visões figurativas concordam, que aqui onde o pão é o sinal, ele significa:que o corpo de Cristo foi partido por nós (1Coríntios 11:24); que ele foi dado por nós (Luk 22:19); além disso, como o pão é o meio habitual de alimentar a vida natural, assim Cristo alimenta nossa vida espiritual (João 6); a visão calvinista enfatiza o fato de que nós, como participantes do mesmo pão, somos membros do mesmo corpo místico de Cristo (1Coríntios 10:17). Na Páscoa a oferta pelo pecado foi consumida, não no altar, mas como alimento pela família do ofertante. Assim, na Ceia do Senhor, o pão não era apenas um emblema desta carne como “ferido pelos pecados dos homens”, mas também “como administrado por seu alimento espiritual e crescimento na graça” (J. Add. Alexander). A Ceia do Senhor é, portanto, uma festa da união viva dos crentes com Cristo, e uma comunhão dos crentes uns com os outros. Ela significa, e também sela, tal união e comunhão, tornando-se para o coração crente um meio de graça, e para o indigno participante um meio de condenação (1Coríntios 11:27-30). Com isso não se quer dizer que transmita, por si só, graça e condenação, não mais do que no caso da pregação, oração, leitura das Escrituras, canto de Salmos. A linguagem e os sentimentos dos cristãos, quando engajados no culto solene, assumem (assume) tanto quanto isso.

Praticamente todos podem concordar, exceto aqueles que defendem que a Ceia do Senhor é um sacrifício. Esta opinião é contrária à verdade fundamental do evangelho, como se manifesta não apenas por uma comparação com as passagens do Novo Testamento que falam do sacrifício de Cristo como oferecido “uma vez por todas”, mas pelos efeitos prejudiciais da doutrina, conforme mostrado nas deturpações da Igreja Romana. [Schaff]

Comentário de J. A. Broadus

tomou o cálice; “um cálice” é o texto correto em Mateus e Marcos, enquanto em Lucas e Paulo é “o cálice”. Havia um cálice na mesa para beber vinho, conforme o costume da refeição pascal; “um cálice” não indica que havia outros. O vinho pascal costumava ser misturado com o dobro de água (Edersheim).

deu graças. A palavra grega assim traduzida origina a expressão “Eucaristia”, ou seja, “Ação de Graças”, como uma frase para a participação do pão e do vinho. Ela é usada por Inácio e na “Didaqué” para denotar a partilha do pão e do vinho em conexão com uma agape, ou “festa de amor” (Judas 1:12), assim como Paulo parece usar a frase “Ceia do Senhor” (1Coríntios 11:20). No entanto, Paulo não estabelece como dever a conexão com uma refeição comum, nem a relação com a Páscoa feita por nosso Senhor. O que ele orienta não é comer a Páscoa, ou fazer uma ceia, nem comer à noite, à mesa ou em posição reclinada, mas sim comer o pão e beber o vinho. Os protestantes condenam a prática romana de negar o vinho aos leigos, porque o Salvador ordenou tanto o comer quanto o beber, e devemos seguir exatamente o que o Salvador ordenou. Da mesma forma, no batismo, não há comando para batizar “em água corrente”, como a “Didaqué” sugere ser preferível, nem em um lugar, tempo, circunstância ou maneira específicos; o que é ordenado é batizar (Mateus 28:19), ou seja, em água (Mateus 3:11), e devemos insistir apenas na água e no ato de batizar (compare com Mateus 3:6).

Bebei dele todos. Não deveria ser necessário dizer que isso significa “todos vocês” e não “tudo dele”, como o grego deixa claro; no entanto, alguns interpretaram incorretamente. Marcos registra não o mandamento, mas a ação: “e todos beberam dele”. [Broadus, 1886]

Comentário Barnes

porque este é o meu sangue. Isto “representa” o meu sangue, como o pão representa o meu corpo.

Lucas e Paulo variam a expressão, acrescentando o que Mateus e Marcos omitiram. “Este cálice é o novo testamento em meu sangue.” Por este cálice ele quis dizer o vinho no cálice, e não o cálice em si. Apontando para isto, provavelmente, ele disse:”Este – ‘vinho’ – representa meu sangue prestes a ser derramado.” A frase “novo testamento” deveria ter sido traduzida como “nova aliança”, referindo-se ao “pacto” que Deus estava para fazer com o povo por meio de um Redentor. A “velha” aliança era aquela que foi feita com os judeus pela aspersão do sangue dos sacrifícios. Veja Êxodo 24:8; “E Moisés tomou o sangue e o aspergiu sobre o povo, e disse:Eis o sangue da aliança que o Senhor fez convosco,” etc. Em alusão a isso, Jesus diz, este cálice é a nova “aliança” em meu sangue; isto é, que é “ratificado, selado ou sancionado pelo meu sangue”. Nos tempos antigos, convênios ou contratos eram ratificados matando um animal; pelo derramamento de seu sangue, imprecando vingança semelhante se qualquer uma das partes falhasse no pacto. Então Jesus diz que a aliança que Deus está prestes a formar com as pessoas, a nova aliança, ou a economia do evangelho, está selada ou ratificada com meu sangue.

o qual é derramado por muitos, para o perdão de pecados. Para que os pecados possam ser remidos ou perdoados. Isto é, esta é a maneira designada pela qual Deus perdoará as transgressões. Esse sangue é eficaz para o perdão do pecado:

1. Porque é “a vida” de Jesus, o “sangue” sendo usado pelos escritores sagrados como representando “a própria vida,” ou como contendo os elementos da vida, Gênesis 9:4; Levítico 17:14. Era proibido, portanto, comer sangue, porque continha a vida, ou era a vida do animal. Quando, portanto, Jesus diz que seu sangue foi derramado por muitos, é o mesmo que dizer que Sua vida foi dada por muitos. Veja as notas em Romanos 3:25.

2. Sua vida foi dada pelos pecadores, ou ele morreu no lugar dos pecadores como seu substituto. Por sua morte na cruz, a morte ou punição que lhes é devida no inferno pode ser removida e suas almas podem ser salvas. Ele suportou tanto sofrimento, suportou tanta agonia, que Deus teve o prazer de aceitá-lo no lugar dos tormentos eternos de todos os redimidos. Os interesses da justiça, a honra e a estabilidade de seu governo, estariam assegurados em salvá-los desta maneira como se o sofrimento fosse infligido a eles pessoalmente no inferno. Deus, ao dar seu Filho para morrer pelos pecadores, mostrou sua infinita aversão ao pecado; já que, segundo sua opinião, e portanto segundo a verdade, nada mais mostraria sua natureza maligna senão os terríveis sofrimentos de seu próprio Filho. Que ele morreu “no lugar” dos pecadores está bem claro nas seguintes passagens da Escritura:Jo 1,29; Efésios 5,2; Heb 7,27; 1João 2,2; 1João 4,10; Isaías 53,10; Romanos 8,32; 2Coríntios 5,15. [Barnes]

Comentário do Púlpito

não beberei deste fruto da vide. Ele está prestes a morrer. Deste momento em diante, ele não prova o cálice. Não se conclui que ele tenha bebido do vinho consagrado que deu a seus apóstolos. A probabilidade é contra ele ter feito isso (veja Mateus 26:26). Ele usou as mesmas palavras com o primeiro cálice no início da ceia (Lucas 22:18). Deste ele provavelmente participou, mas não deste último. O fruto da vide é uma forma poética de descrever o vinho (compare com Deuteronômio 22:9; Isaías 32:12, etc.). É absurdo encontrar neste termo um argumento para defender que aqui seja suco de uva sem álcool. O vinho, para ser vinho, deve sofrer fermentação e, para não apodrecer ou virar vinagre, deve desenvolver álcool.

quando convosco o beber, novo, no reino do meu Pai. Este anúncio misterioso foi interpretado de várias maneiras, e seu significado deve permanecer incerto. Alguns referem-se à relação de Cristo com seus discípulos depois que ele ressuscitou dos mortos, quando, por exemplo, ele comeu com eles (Lucas 24:30,42-43; Jo 21:12; Atos 1:4; 10:41). Mas isso parece dificilmente atender aos requisitos do texto, embora tenha o apoio de Crisóstomo, que escreve:”Por ter discursado com eles sobre a Paixão e a Cruz, ele introduz novamente o que tem a dizer de sua ressurreição, tendo feito menção a um reino diante deles, e por este termo chamando sua própria ressurreição. E por que ele bebeu depois de ressuscitado? Para que os mais resistentes não supusessem que a ressurreição fosse uma fantasia. Para mostrar, portanto, que eles deveriam vê-lo manifestadamente ressuscitado, e que ele deveria estar com eles mais uma vez, e que eles mesmos seriam testemunhas das coisas que são feitas, tanto por vista como por ato, diz ele, “até que eu o beba novo com vocês”, dando testemunho. Mas o que é ‘novo’? De uma forma nova, isto é, de uma maneira estranha, não ter um corpo passível, mas agora imortal e incorruptível, e não precisar de alimento”. Alguns explicam isso da Páscoa, da qual ele então participou pela última vez, o tipo sendo cumprido nele. A solução não explica a nova participação no reino de Deus. Parece, no geral, melhor entendê-lo como uma profecia da grande ceia das bodas do Cordeiro e das alegrias que aguardam os fiéis nos novos céus e na nova terra. O vinho (o símbolo das felicidades desta dispensação) é chamado de “novo” em contraste com o caráter obsoleto daquilo que substituiu. (Bengel). [Pulpit]

Comentário Ellicott

depois de cantarem um hino. Este encerramento do jantar parece coincidir (mas o trabalho do harmonista não é fácil aqui) com o “Levanta-te, vamos embora” de Jo 14:31, e, se assim for, temos que pensar na conversa de João 14 como sendo entre a partida de Judas e a instituição da Ceia do Senhor, ou então entre aquela instituição e o hino de encerramento. Esta foi provavelmente a série Pascal recebida de Salmos (Salmos 115-118) […] Os Salmos 113, 114, foram cantados comumente durante a refeição. A palavra grega pode significar “quando eles tinham cantado seu hino”, a partir de algo conhecido e definido.

saíram para o monte das Oliveiras. Devemos pensar na ruptura da companhia pascal; no medo e nos pressentimentos que pressionavam a mente de todos, quando saíam da sala e se dirigiam, sob a luz fria da lua, pelas ruas de Jerusalém, descendo até o vale do Cedrom e subindo a encosta ocidental do monte das Oliveiras. Lucas registra que Seus discípulos O seguiram, alguns perto, alguns, talvez, longe. Os discursos relatados em João 15, 16, 17, que devem ser atribuídos a este período à noite, parecem implicar uma parada de vez em quando, durante a qual o Mestre derramou Seu coração para Seus discípulos, ou proferiu intercessões por eles. São João, que tinha “deitado em Seu seio” na ceia, estaria naturalmente mais próximo Dele agora, e isto pode, pelo menos em parte, explicar como foi que um relato tão completo de tudo o que foi dito assim aparece em seu Evangelho, e apenas nesse caso. [Ellicott]

Comentário Barnes

Então Jesus lhes disse. A ocasião de dizer isto foi a afirmação ousada de Pedro de que estava pronto para morrer com ele, Jo 13:36

Jesus lhes havia dito que estava indo embora – isto é, que estava prestes a morrer. Pedro perguntou a ele para onde ele estava indo. Jesus respondeu que não podia segui-lo então, mas que deveria segui-lo depois. Pedro, não satisfeito com isso, disse que estava pronto para dar sua vida por ele. Então Jesus os informou claramente que todos eles o abandonariam naquela mesma noite.

Todos vós falhareis comigo esta noite. Esta linguagem significa, aqui, que todos vós tropeçareis em meu ser tomado, abusado e posto em nada; tereis vergonha de ter a mim como mestre e de reconhecer-vos como meus discípulos; ou, meu ser traído provará uma armadilha para todos vós, de modo que sereis culpados do pecado de me abandonar, e, por vossa conduta, de me negar.

porque está escrito… – Ver Zacarias 13:7. Isto é afirmado aqui para ter referência ao Salvador, e para ser cumprido nele.

Ferirei. – Esta é a linguagem de Deus Pai. Eu ferirei – Ou eu o entregarei para ser ferido (compare Ex 4:21 com Ex 8:15, etc.), ou que eu mesmo o farei. Ambas estas coisas foram feitas. Deus o entregou aos judeus e romanos, para ser ferido pelos pecados do mundo Romanos 8,32; e ele mesmo o deixou à dor profunda e terrível – para suportar “o fardo da expiação do mundo” sozinho. Ver Mar 15,34.

o pastor. O Senhor Jesus – o Pastor de seu povo, Jo 10:11,14. Compare as notas em Isaías 40:11.

as ovelhas. Isto significa aqui particularmente “os apóstolos”. Também se refere às vezes a todos os seguidores de Jesus, os amigos de Deus, Jo 10,16; Salmo 100,3.

as ovelhas do rebanho serão dispersas. Isto se refere à fuga deles, e se cumpriu nisso. Ver Mateus 26:56. [Barnes]

Comentário de J. A. Broadus

depois que eu for ressuscitado. Em todos os casos, exceto em Mateus 26:2, Jesus prometeu que, após ser morto, ressuscitaria.

irei adiante de vós para a Galileia, literalmente, “conduzirei vocês adiante”, veja em Mateus 21:31; possivelmente com referência à figura de um pastor, mencionada pouco antes. Isso é confirmado em Marcos e, mais adiante, em Mateus 28:7. Sua principal aparição a eles seria na Galileia (Mateus 28:16), que havia sido o principal campo de seu ministério. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Ainda que todos… eu nunca. A construção peculiar no grego (dois futuros indicativos) implica a suposição de que todos os outros o farão. Aqui começa a autoconfiança de Pedro, que o levou, passo a passo, à sua terrível queda. E aqui também está a suposição clara de que ele amava o Mestre “mais do que estes” (João 21:15), na verdade, mais do que qualquer outra pessoa o amava. Depois que a experiência amarga o ensinou, Pedro não fez mais comparações, dizendo apenas: “Tu sabes que te amo.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Em verdade te digo – chamando atenção para algo de extrema importância (como visto em Mateus 5:18).

nesta mesma noite – como em Mateus 26:31.

antes do galo cantar. Em Marcos (Marcos 14:30, Marcos 14:72) está escrito “antes que o galo cante duas vezes”. O galo costumava cantar por volta da meia-noite e, novamente, algumas horas depois. O segundo canto do galo era o mais notado, pois indicava a aproximação da manhã; por isso, somente esse é mencionado por Mateus, Lucas e João. Alexander explica que a diferença é semelhante a dizer “antes do sino tocar” e “antes do segundo sino tocar” (para a igreja ou o jantar), onde o segundo sinal é o mais importante, e o primeiro é apenas um aviso. A lembrança exata do primeiro canto do galo também seria natural para Pedro, e há muitas evidências no segundo Evangelho que apoiam a tradição antiga de que Marcos escreveu o que ouviu de Pedro (veja 1 Pedro 5:13). Alguns levantaram uma questão sobre o fato de que uma passagem da Mishná proíbe a criação de galinhas em Jerusalém, pois os vermes que elas escavam seriam considerados impuros de acordo com as leis levíticas. No entanto, Wün. e Edersh. mostram que o canto do galo é mencionado várias vezes no Talmude, incluindo uma história de um galo apedrejado em Jerusalém por ter matado uma criança. Isso sugere que a regra rabínica não existia no tempo de Cristo ou não era rigorosamente seguida.

me negarás – veja sobre em Mateus 16:24. [Broadus, 1886]

Comentário Ellicott

Ainda que eu tenha de morrer contigo. Embora o mais importante ao anunciar a determinação, Pedro não estava sozinho nela. Tomé tinha falado como palavras antes (Jo 11:16), e todos se sentiam como se estivessem preparados para enfrentar a morte pelo bem de seu Mestre. Para eles Ele havia sido não apenas “justo”, mas “bom” e bondoso e, portanto, por Ele ” eles até ousavam morrer”. (Comp. Romanos 5:7). [Ellicott]

Comentário Barnes

Após a instituição da Ceia do Senhor, no início da noite, ele saiu em direção ao Monte das Oliveiras. Em sua viagem, ele passou sobre o riacho Cedrom (João 18:1), que limitava Jerusalém ao leste.

a um lugar. João chama isto de “um jardim”. Este jardim ficava no lado oeste do Monte das Oliveiras, e a uma curta distância de Jerusalém. A palavra usada por João não significa propriamente um jardim para o cultivo de hortaliças, mas um lugar cultivado com as oliveiras e outras árvores, talvez com uma fonte de água, e com passeios e bosques; um lugar apropriado para refrescar-se num clima quente, e para se afastar do barulho da cidade vizinha. Tais lugares eram, sem dúvida, comuns nas proximidades de Jerusalém. Os missionários americanos Fisk e King estavam no lugar que, em 1823, deveria ter sido o jardim do Getsêmani. Eles nos dizem que o jardim é sobre uma pedra lançada do riacho de Cedron; que ele agora contém oito grandes oliveiras de aparência venerável, cujos troncos mostram sua grande antiguidade.

O Sr. King sentou-se sob uma das árvores e leu Isaias 53:1-12, e também a história evangélica da dor de nosso Redentor durante aquela noite memorável na qual ele estava ali traído; e o interesse da associação foi intensificado pela passagem pelo lugar de uma festa de beduínos, armados com lanças e espadas. Um viajante recente diz deste lugar que “é um campo ou jardim de cerca de 50 passos quadrados, com alguns arbustos crescendo nele, e oito oliveiras de grande antiguidade, o conjunto fechado com um muro de pedra”. O lugar foi provavelmente marcado, como supõe o Dr. Robinson, durante a visita de Helena a Jerusalém, 326 d.C., quando se acreditava que os lugares da crucificação e da ressurreição foram identificados. Não há, no entanto, certeza absoluta quanto aos lugares. O Dr. Thomson supõe que o verdadeiro “Jardim do Getsêmani” estava a várias centenas de metros a noroeste do atual Getsêmani, em um lugar muito mais isolado do que aquele normalmente considerado como aquele onde ocorreu a agonia do Salvador e, portanto, mais provável que tenha sido o lugar de seu afastamento. Nada, porém, que seja importante, depende da determinação do local exato.

Lucas diz que Jesus “foi como era costume” – ou seja, habitual – “para o Monte das Oliveiras”. Provavelmente ele tinha o hábito de retirar-se de Jerusalém para aquele lugar para meditação e oração, aplicando assim com seu exemplo o que tantas vezes tinha feito por seus preceitos o dever de retirar-se do barulho e da agitação do mundo para manter a comunhão com Deus.

Getsêmani. Esta palavra é composta ou de duas palavras hebraicas, significando “vale de gordura” – ou seja, um vale fértil; ou de duas palavras, significando “um lagar de azeitonas”, dadas a ele, provavelmente, porque o lugar estava cheio de azeitonas.

Ficai sentados aqui – isto é, em uma parte do jardim para onde eles vieram pela primeira vez.

enquanto eu vou ali orar – isto é, à distância de um lagar, Lucas 22:41. Lucas acrescenta que quando veio ao jardim, ele os encarregou de orar para que não entrassem em tentação – ou seja, em profundas “provações e aflições”, ou, mais provavelmente, em cenas e perigos que os tentariam a negá-lo. [Barnes]

começou, e continuou por algum tempo (veja em Mateus 11:20). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Minha alma está completamente triste. Esta frase, que se assemelha ao Salmo 41:6 (42) na Septuaginta, só pode referir-se a uma mente humana real; compare com João 12:27. A antiga ideia, que alguns tentam reviver, de que na Encarnação a natureza divina substituiu e cumpriu as funções de uma alma humana, é incompatível, não apenas com esta cena e a tentação descrita em João 4:1 e seguintes, mas com toda a história de Jesus. Por mais que expressões antropomórficas sejam usadas ao falar de Deus, é evidente que a natureza divina, propriamente dita, não poderia sofrer agonia. Como sua alma humana poderia sofrer separada de sua natureza divina é parte do mistério da Encarnação, assim como sua tentação, o crescimento em sabedoria (Lucas 2:52) e o fato de não saber o dia nem a hora (Marcos 13:32). Não é sábio fazer distinções tricotomistas entre “alma” aqui e “espírito” em João 4:41; veja também Mateus 16:25.

até a morte. Compare com Isaías 38:1. O momento agora está mais próximo do que na ocasião descrita em João 12:27, e seu sofrimento é mais intenso. Alford comenta: “Toda a vida interior de nosso Senhor deve ter sido de constante angústia de espírito — Ele era um homem de dores e familiarizado com o sofrimento — mas agora havia uma intensidade extrema de sofrimento, atingindo o limite máximo de resistência, de modo que parecia que mais do que isso seria a própria morte.” [Broadus, 1886]

Comentário Barnes

E indo um pouco mais adiante. Ou seja, a distância que um homem poderia facilmente lançar uma pedra (Lucas).

prostrou-se sobre o seu rosto. Lucas diz “ele se ajoelhou”. Ele fez as duas coisas.

Ele primeiro se ajoelhou e então, no fervor de sua oração e na profundidade de sua tristeza, ele caiu com o rosto no chão, denotando a mais profunda angústia e a mais sincera súplica. Essa era a postura de oração comum em momentos de grande fervor. Veja Números 16:22; 2Crônicas 20:18; Neemias 8:6.

se é possível – isto é, se o mundo pode ser redimido – se for consistente com a justiça, e com a manutenção do governo do universo, que as pessoas sejam salvas sem esta extremidade de tristeza, que seja feito. Não há dúvida de que, se fosse possível, teria sido feito; e o fato de que esses sofrimentos “não” foram removidos, e que o Salvador foi adiante e os suportou sem atenuação, mostra que não era consistente com a justiça de Deus e com o bem-estar do universo que as pessoas fossem salvas sem o terrível sofrimentos de “tal expiação”.

passe de mim este cálice. Esses sofrimentos amargos. Esses julgamentos que se aproximam. A palavra cálice é frequentemente usada neste sentido, denotando sofrimentos. Veja as notas em Mateus 20:22.

não seja como eu quero, mas sim como tu queres. Como Jesus era homem assim como Deus, não há nada inconsistente em supor que, como homem, ele foi profundamente afetado em vista dessas tristezas. Quando fala de sua vontade, ele expressa o que a “natureza humana”, em vista de tantos sofrimentos, deseja. Naturalmente se encolheu diante deles e buscou libertação. Mesmo assim, ele procurou fazer a vontade de Deus. Ele preferiu que o elevado propósito de Deus fosse realizado, do que aquele propósito deveria ser abandonado por causa dos temores de sua natureza humana. Nisso ele deixou um modelo de oração em todos os momentos de aflição. É certo, em tempos de calamidade, buscar libertação. Como o Salvador, também, em tais épocas devemos nos submeter com alegria à vontade de Deus, confiantes de que em todas essas provações ele é sábio, misericordioso e bom. [Barnes]

Comentário de J. A. Broadus

Então voltou aos seus discípulos – os três.

e os encontrou dormindo. Lucas acrescenta “por causa da tristeza”. Eles sentiam uma tristeza pesada e deprimente ao ouvir que seu Mestre estava prestes a deixá-los, que seria morto. Não viam o que poderiam fazer e não compreendiam que o perigo era tão iminente e grave como os eventos posteriores demonstraram. Esse estado de espírito frequentemente leva ao sono profundo, e já passava muito da meia-noite. Esses mesmos três discípulos também estavam “caindo de sono” (NAA) durante a Transfiguração (Lucas 9:32).

e disse a Pedro, que era, de certa forma, o líder reconhecido dos Doze (veja Mateus 16:16). Observe que os verbos seguintes estão todos no plural; ele se dirige aos três por meio de Pedro.

 sequer uma hora pudestes vigiar comigo? A expressão é, sem dúvida, apenas geral e não deve ser forçada, mas mostra que Jesus esteve sozinho por um bom tempo. “Vigiar” refere-se primeiramente a permanecer acordado, mas também sugere atenção mental. Tornou-se um termo recorrente dos apóstolos; compare com Mateus 24:42, Mateus 25:13, 1Tessalonicenses 5:6, 1Coríntios 16:13, Romanos 13:11, Colossenses 4:2 e 1Pedro 5:8. [Broadus, 1886]

Comentário Barnes

Vigiai. Veja Mateus 26:38. Provações maiores estão chegando. É necessário, portanto, ainda estar em guarda.

e orai. Busque ajuda de Deus por súplicas, em vista das calamidades que se agravam.

para que não entreis em tentação. Para que não sejais vencidos e oprimidos com essas provações de sua fé para me negar. A palavra “tentação” aqui significa propriamente o que testaria sua fé nas calamidades que se aproximam – em sua rejeição e morte. Isso iria “testar” a fé deles, porque, embora eles acreditassem que ele era o Messias, eles não estavam muito claramente cientes da necessidade de sua morte, e eles não entendiam completamente que ele iria ressuscitar. Eles acalentavam a crença de que ele estabeleceria um reino “enquanto vivesse”. Quando o vissem, portanto, rejeitado, julgado, crucificado, morto – quando o vissem se submeter a tudo isso como se não tivesse poder para se livrar – “então” seria a prova de sua fé; e, em vista disso, ele os exortou a orar para que não entrassem em tentação a ponto de serem vencidos por ela e caírem.

o espírito está pronto, mas a carne é fraca. A mente e o coração estão prontos e dispostos a suportar essas provações, mas a “carne”, os sentimentos naturais, por meio do medo do perigo, são fracos e provavelmente os desviarão quando o julgamento chegar. Embora você possa ter uma fé forte e acreditar agora que não vai me negar, a natureza humana é fraca e se encolhe nas provações e, portanto, você deve buscar forças do alto. A intenção era estimulá-los, embora ele soubesse que o amavam, para ficar em guarda, para que a fraqueza da natureza humana não fosse insuficiente para sustentá-los na hora de sua tentação. [Barnes]

Comentário de J. A. Broadus

(42-44) Ele se retira pela segunda e terceira vez.

Ele foi orar pela segunda vez. Quando alguém está em profunda tristeza e, depois de passar um tempo sozinho, retorna aos amigos, é natural que, especialmente se esses amigos não demonstram muita empatia, uma nova onda de dor inunde sua alma, fazendo com que essa pessoa precise novamente enfrentar o sofrimento sozinha.

se este cálice não pode passar. O texto correto omite a palavra “cálice.” As palavras, como apresentadas por Mateus, são substancialmente as mesmas da primeira vez, mas podemos notar certo progresso. Jesus não começa pedindo que o cálice passe, como fez antes, para então alcançar a resignação; agora ele parte do pressuposto de que não há outra opção (o que a expressão grega implica) e imediatamente expressa sua resignação. Na terceira vez, Mateus também diz: “dizendo as mesmas palavras.” Isso é muito diferente das “vãs repetições” condenadas em Mateus 6:7. O sentimento intenso às vezes torna a repetição natural.

faça-se a tua vontade – a mesma frase da oração-modelo em Mateus 6:10. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Quando voltou outra vez, achou-os dormindo. Nem mesmo de Pedro, com todo o seu ardor, ou do “discípulo a quem Jesus amava”, ele poderia encontrar solidariedade nesse momento terrível! Marcos acrescenta (na Versão Bíblica Unida): “e eles não sabiam o que responder a ele.” Suas mentes estavam confusas com a ideia do Messias morrendo, do realizador de milagres sendo morto, e do Mestre abandonando os discípulos, o que apenas aumentava sua sonolência. Lucas não menciona Jesus se retirando três vezes separadas, mas faz uma declaração geral (Lucas 22:40-46), que é substancialmente equivalente ao relato mais detalhado de Mateus e Marcos. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

novamente. A palavra grega para isso (palin) aparece duas vezes em Mateus 26:44, de acordo com os melhores documentos.

pela terceira vez. Mais uma vez, a onda de tristeza veio sobre sua alma. Deve ter sido algo terrível e avassalador, considerando que Jesus teve tanta dificuldade em suportar. Será que esse cálice temido era apenas as dores físicas e a vergonha da crucificação iminente? Ou era simplesmente a interrupção de uma vida de serviço abnegado e amoroso? Afinal, muitos dos seus seguidores enfrentaram a morte iminente, até mesmo na fogueira, sem uma vez sequer pedir para ser poupados da provação; muitos, em meio às chamas torturantes, foram encontrados “alegrando-se por serem considerados dignos de sofrer” tudo isso por ele. Seriam eles sustentados pela consciência de inocência? Ele, que era perfeitamente inocente, seria muito mais. Seriam apoiados pela lembrança do bem já realizado, pela devoção altruísta ao bem-estar humano e à glória de Deus, pelo Espírito Santo habitando neles? Em todos esses aspectos, Jesus ainda mais. A agonia no Getsêmani e o grito de abandono no Calvário só podem ser compreendidos quando lembramos do que foi dito: “Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós.” “Ele foi ferido por nossas transgressões, esmagado por nossas iniquidades”; “Ele mesmo carregou nossos pecados em seu corpo sobre o madeiro.” (2Coríntios 5:21, Isaías 53:5, 1Pedro 2:24). O efeito dessas súplicas agonizantes é mencionado em Hebreus 5:7-9. Ele foi “ouvido por sua reverência”, e embora o cálice não tenha passado, ele se tornou, através do sofrimento, completamente apto para se compadecer e salvar (Hebreus 2:18, 4:15, 5:7). Assim, não devemos nos surpreender que nossas orações também sejam respondidas, não com o que pedimos inicialmente, mas com algo melhor. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Agora dormi e descansai. Esta é uma forma de “imperativo permissivo” (Winer, 311 391, Ellicott, “Hist. Lect.”). Jesus já não precisava que os discípulos permanecessem acordados; suas lutas solitárias nas proximidades haviam terminado. Em relação ao objetivo pelo qual ele havia pedido que eles vigiassem (Mateus 26:38), agora eles podiam ceder ao sono sem tentar resistir. No entanto, o fim desse momento de luta é rapidamente seguido pela chegada de uma nova experiência para ele e para os discípulos. Pode ser (Hackett) que logo após ele dizer “durmam agora”, seus olhos tenham avistado o brilho das tochas descendo a encosta além da ravina do Cedrom e se aproximando deles.

Eis que – chamando atenção, como frequentemente ocorre em Mateus.

o Filho do Homem, o Messias, como explicado em Mateus 8:20.

em mãos de pecadores. O grego não tem artigo referindo-se não a indivíduos específicos, mas ao tipo de pessoas. A referência não é apenas aos oficiais enviados para prendê-lo, mas às autoridades ímpias, o Sinédrio. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Levantai-vos, vamos!, refere-se ao que está prestes a começar, assim como “durmam agora” se referia ao que havia acabado de terminar. Jesus não estava sugerindo que fugissem ou evitassem aqueles que estavam se aproximando, mas sim que saíssem do local e os encontrassem (João 18:4 e seguintes). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Enquanto ele ainda estava falando. Assim também Marcos e Lucas, e compare com João 18:4. Ele não apenas previu “a hora”, mas também o momento exato. Judas, conforme mencionado em Mateus 10:4 e Mateus 27:3, provavelmente havia ido até o local onde o jantar foi realizado e, ao não encontrá-los, foi ao conhecido jardim (João 18:1-2).

uma grande multidão, com espadas e bastões. Assim Marcos. João menciona que Judas recebeu “a escolta” (NAA) de soldados, que, se estivesse completa, poderia contar com várias centenas de homens. A grande preocupação dos líderes judeus de que as multidões da Galileia presentes na festa pudessem tentar resgatar Jesus poderia justificar uma força tão numerosa; no entanto, a palavra “escolta” pode ser usada de maneira mais geral para designar um grupo de homens. O artigo sugere a escolta ou o grupo específico que então guarnecia o templo. Este grupo era comandado por um chiliarca ou tribuno militar (João 18:12; compare com Atos 21:31 e seguintes). Edersheim sugere que uma força tão grande e um oficial de tão alto posto dificilmente teriam sido mobilizados sem o conhecimento de Pilatos, o que pode explicar o sonho ansioso da esposa de Pilatos (Mateus 27:19). Era comum reforçar a guarnição do Castelo de Antônia durante as grandes festas para conter as multidões na cidade e nos pátios do templo (Atos 21:31 e seguintes). Este grupo não poderia ser de soldados judeus, pois os romanos não permitiriam que corpos armados de nativos operassem em uma província romana. A “grande multidão” pode ter incluído muitos curiosos, pois as pessoas estavam se movimentando durante toda a noite da Páscoa. Independentemente do número exato de soldados, havia, em qualquer caso, uma força militar para apoiar os oficiais enviados para prender Jesus, o que não aconteceu na tentativa seis meses antes (João 7:32). Além das armas, João menciona que o grupo trazia “lanternas e tochas”. A lua estava cheia, pois a Páscoa ocorre no meio do mês, que começa com a lua nova, mas os oficiais poderiam esperar precisar procurar em lugares escuros para uma identificação precisa.

da parte dos chefes dos sacerdotes e dos anciãos do povo. Marcos acrescenta “os escribas”, o que demonstra mais claramente que o Sinédrio está envolvido (Mateus 26:59). Aprendemos logo em Lucas 22:52 que alguns desses dignitários estavam eles mesmos entre a multidão. Portanto, havia soldados (João), oficiais do templo (Lucas, João), pelo menos um servo do sumo sacerdote (Mateus, Marcos, Lucas) e alguns dos principais sacerdotes e anciãos (Lucas); todos juntos formavam “uma grande multidão” (Mateus, Marcos, Lucas). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(48-50) Jesus é identificado e preso.

havia lhes dado sinal – combinado quando partiram juntos. Todas as boas inclinações da natureza humana se revoltam diante do beijo traiçoeiro de Judas. O beijo era uma forma comum de saudação, mas apenas entre amigos. Judas pareceu fingir uma grande demonstração de amizade, pois tanto em Mateus quanto em Marcos, ao mencionar “e o beijou” (Mateus 26:49), os evangelistas não usam o verbo simples, mas uma forma composta que implica em beijos repetidos, com entusiasmo e afeto. O mesmo verbo composto aparece em Lucas 7:45, onde denota afeição calorosa; também aparece no reencontro do pai com o filho pródigo (Lucas 15:20) e nas despedidas de Paulo com seus amigos (Atos 20:37). Meyer, Ellicott, Grimm, Alford, Morison e Edersh reconhecem essa distinção. Um paralelo pode ser encontrado em Provérbios 27:6: “os beijos do inimigo são falsos”.

Prendei-o. No Evangelho de João, Nosso Senhor é descrito como se aproximando voluntariamente da multidão e declarando ser aquele que procuravam, enquanto Judas estava com eles. É possível supor que, para cumprir seu contrato e receber a recompensa, Judas ainda avançou e deu o sinal combinado. A necessidade disso pode ter surgido pelo fato de que a multidão, assustada com a calma majestade de Jesus ao se identificar, “recuou e caiu ao chão” (João 18:6). Além disso, o oficial romano talvez não soubesse se outra pessoa estava se passando por Jesus, e assim aguardaria o sinal combinado. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Rabi. Esse termo era frequentemente usado pelos discípulos ao se dirigirem a Jesus, compare com Mateus 8:19. [Broadus, 1886]

Comentário do Púlpito

Amigo – ἑταῖρε:companheiro (ver Mateus 20:13; Mateus 22:12). A palavra parece, no Novo Testamento, ser sempre dirigida ao mal, embora seja em si uma expressão de afeto. Aqui, Cristo não usa reprovação; até o fim ele se esforça por bondade e amor para conquistar o traidor para uma mente melhor. Lucas narra que Jesus o chamou pelo nome, dizendo:“Judas, trai o Filho do homem com um beijo?”

para que vieste?. Ἐφ ὁÌ παìρει. O Texto Recebido, com menos autoridade, traz ἐφ ᾧ. Há grande dificuldade em dar uma interpretação exata desta expressão. A versão autorizada, como a Vulgata (Ad quid venisti?), Leva-a interrogativamente; mas tal uso do ὁÌς relativo é desconhecido. Se for interrogativo, devemos entender:”É para isso que vieste?” Mas Cristo conhecia muito bem o significado da chegada de Judas para fazer uma pergunta desnecessária. Outros explicam:”Faça isso, ou eu sei aquilo para o qual você veio”. Alford, Farrar e outros consideram a sentença como inacabada, a parte final sendo suprimido pela agitação do Orador, “Aquela missão para a qual tu vieste – completa.” Mais provavelmente, a expressão é uma exclamação, sendo equivalente a οἷον, como no grego posterior:”Para que propósito estás aqui!” É, de fato, um último protesto e apelo à consciência do traidor.

o prenderam. Eles o agarraram com as mãos, mas depois o amarraram (Jo 18:12). Se Judas tinha alguma esperança latente ou expectativa de que Jesus, neste momento supremo, afirmaria e justificaria sua messianidade, não sabemos. As histórias não dão nenhum indício de tal ideia, e é muito improvável que o apóstata tenha sido influenciado dessa forma (veja o versículo 14). [Pulpit]

Comentário de J. A. Broadus

(51-54) A impetuosa tentativa de defesa do discípulo.

dos que estavam com Jesus. João nos informa (João 18:10) que foi Simão Pedro, e também dá o nome do homem ferido, Malco. Os nomes talvez tenham sido omitidos por Mateus, Marcos e Lucas porque Pedro ainda estava vivo quando escreveram, e poderia ser preso sob esse pretexto em qualquer período de perseguição especial pelos judeus (compare Atos 21:27), enquanto quando João escreveu, Pedro já estava morto. Compare com Mateus 26:7.

estendeu a mão, puxou de sua espada, detalhando todas as circunstâncias, como em Mateus 5:1 e em várias outras ocasiões. Lucas diz (Lucas 22:49) que outros dos Doze, em solidariedade com Pedro, perguntaram: “Senhor, atacaremos com a espada?” E um deles (o impetuoso Pedro) não esperou pela resposta e atacou.

o servo do sumo sacerdote. A palavra usada é doulon, “escravo”, veja em Mateus 8:6. Mas um escravo do sumo sacerdote teria, nessas circunstâncias, uma espécie de caráter oficial. Todos os quatro evangelistas mencionam isso, pois era um fato importante, aumentando muito o perigo da posição de Pedro. Sua autoconfiança invencível o fez adormecer, apesar dos avisos do Mestre. Agora, ao despertar subitamente, ele viu os recém-chegados agarrando o Mestre e, num impulso repentino, atacou e feriu uma pessoa de importância oficial.

cortando-lhe uma orelha, evidentemente tendo a intenção de atingir sua cabeça com um golpe mortal. Pedro esteve muito perto (Alford) de ser como Barrabás e seus seguidores, “que na insurreição haviam cometido homicídio” (Marcos 15:7). Lucas e João mencionam que foi a orelha direita, e podemos ver exatamente como o golpe errou o alvo. [Broadus, 1886]

Comentário do Púlpito

Põe de volta tua espada ao seu lugar. Cristo ordena a Pedro que embainhe sua espada; mas a formulação é peculiar, Desvia (ἀποìστρεψον) tua espada; como se Cristo dissesse:”A espada não é minha; o braço de carne e a arma carnal são teus; aparta a tua espada do uso que estás fazendo dela para o seu devido destino, para ser empunhada apenas por ordem de Deus”. Em seguida, ele dá um motivo para essa ordem.

pois todos os que pegarem espada, pela espada perecerão. Há uma ênfase na palavra “pegar” e há uma força imperativa no futuro, “perecerão”. O Senhor está falando daqueles que arbitrária e presunçosamente recorrem à violência; e ele diz:”Deixe-os sentir a espada”. A palavra era de ampla aplicação e continha uma verdade universal; foi, de fato, uma reconstituição da lei primeva sobre a sacralidade da vida humana e a penalidade que resulta em sua violação (Gênesis 9:5-6). Também reforçou a lição geral de que a violência e a vingança não têm um bom fim e trazem seu próprio castigo. Não há profecia aqui (como alguns supõem) da destruição dos judeus pelas mãos dos romanos; nem está Cristo pretendendo acalmar Pedro com o pensamento da futura retribuição que aguardava os inimigos a quem ele estava tão ansioso para castigar. Essas sugestões são arbitrárias e injustificadas pelo contexto. [Pulpit]

Comentário de J. A. Broadus

pensas tu, etc., literalmente, ou se essa consideração não te refreia, considera outra perspectiva (compare com “ou”, Mateus 7:9). A tradução exata é “pensas tu que eu não posso rogar a meu Pai”, e não simplesmente “orar”.

mais de doze legiões de anjos. Para proteger doze homens (ele mesmo e os onze discípulos), ele poderia ter doze legiões ou mais de defensores. Se uma escolta parecia formidável, ele poderia ter legiões. Uma legião romana completa naquela época continha cerca de seis mil homens. Claro que a expressão é geral, um número arredondado e fortemente declarado. Ele não está se submetendo impotentemente por falta de força ou proteção (compare com 2Reis 6:17), mas está voluntariamente se entregando àqueles que planejam matá-lo. Ele poderia facilmente evitar tudo o que está por vir, mas como então se cumpririam as Escrituras, que dizem que isso deve acontecer? [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Ou seja, que o Messias deve ser desprezado e rejeitado, sofrer e morrer (compare com Lucas 24:25 e seguintes). “As Escrituras”, um termo técnico entre os judeus, referindo-se à coleção de livros que chamamos de Antigo Testamento (veja em Mateus 21:42). Somente Mateus menciona aqui a referência à profecia, algo em que ele tinha particular interesse, pois escrevia especialmente para leitores judeus. Contudo, Marcos também dá o paralelo em Mateus 26:56. João (João 18:11) registra outra expressão em harmonia com Mateus 26:52-54: “O cálice que meu Pai me deu, não hei de bebê-lo?” Logo após, ou pouco antes de falar assim a Pedro, ele também falou (Lucas 22:51) às pessoas que estavam o prendendo: “Deixai, basta”; permitam que a resistência do seguidor equivocado, mas bem-intencionado, vá até aqui sem puni-lo. Então, imediatamente curando a orelha com um toque milagroso, ele os induziu a deixar o discípulo impetuoso em paz. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Mateus 26:55 e seguintes. Tendo repreendido o discípulo e conciliado as pessoas diretamente envolvidas em sua prisão, Jesus agora se dirige às multidões que o cercavam. Lucas nos mostra (Lucas 22:52) que entre eles estavam os principais sacerdotes, os capitães do templo e os anciãos, que, em sua grande preocupação, provavelmente foram junto para garantir que a perigosa prisão fosse feita com segurança.

Naquela hora (compare com Mateus 18:1), ou seja, no momento em que estavam prendendo-o; mas não é fácil entender por que essa expressão mais enfática foi usada em vez de simplesmente “então”. Talvez as palavras seguintes fossem bem conhecidas entre os cristãos como sendo ditas por Jesus, e Mateus quisesse dizer que esse foi o momento em que elas foram pronunciadas. Marcos e Lucas usam apenas “e”.

Como a um ladrão saístes com espadas e bastões para me prender? “Prender” é um termo grego mais forte do que o usado em Mateus 26:48, Mateus 26:50 e no final do versículo 55. Marcos faz exatamente a mesma distinção. Jesus reprova as multidões por virem contra ele como se fosse um homem violento. Houve abundantes oportunidades de prendê-lo sem dificuldade.

Todo dia, referindo-se aos vários dias da semana anterior; possivelmente também apontando para períodos anteriores de ensino em Jerusalém, registrados apenas no Evangelho de João.

me sentava, no tempo imperfeito, indicando uma ação contínua ou habitual. Essa postura, comum para um mestre (Mateus 5:1), teria facilitado prendê-lo e também indicava sua inocência tranquila.

no templo, hieron, o recinto sagrado geral e seus edifícios (veja em Mateus 4:5); ele ensinava no Pátio dos Gentios e no Pátio de Israel; sendo da tribo de Levi, podemos ter certeza de que ele nunca entrou no Templo, nem no Pátio dos Sacerdotes.

e não me prendestes. Ele assim os lembra de que não havia dado motivo para que o tratassem como alguém violento e perigoso, nem para ser preso. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Porém tudo isto aconteceu (compare com Mateus 1:22), ainda palavras do Salvador, como claramente mostrado em Marcos 14:49. No curso da Providência, todo esse complô e prisão ocorreram para que as Escrituras se cumprissem, embora os agentes humanos não tivessem tal intenção.

as Escrituras dos profetas, porque a referência é especialmente às porções preditivas das Escrituras, as profecias messiânicas; compare com o relato da crucificação em João 19:28. Lucas registra uma fala adicional, em harmonia com o que é dito aqui: “Mas esta é a vossa hora e o poder das trevas”. O propósito da redenção agora permitia esse grande erro, que seria maravilhosamente revertido para o bem.

Então todos os discípulos o abandonaram, e fugiram. Ao julgá-los, devemos lembrar que o Mestre havia proibido toda resistência e dito claramente que estava prestes a deixá-los. Marcos acrescenta (Marcos 14:51-52) o relato de um jovem que deixou seu único manto quando foi agarrado pelos captores e fugiu. A menção desse pequeno incidente pode ser explicada pelo fato de mostrar o grande medo sentido pelos seguidores de Jesus. Alguns pensam, no entanto, que se trata de uma lembrança pessoal, sendo o jovem o próprio Marcos, cuja mãe é encontrada morando em Jerusalém cerca de doze anos depois (Atos 12:12); e é sugerido (Weiss, Edersheim) que o jovem seguiu Jesus e os discípulos desde a casa onde haviam celebrado a Páscoa, e que o pai de Marcos era o hospitaleiro dono da casa. Há pouca evidência para essa conjectura, ou para a ideia de que seria Lázaro de Betânia. Posteriormente, descobrimos que Pedro e João devem ter retornado rapidamente (Mateus 26:58; João 18:15). Eles podem ser vistos como exceções à afirmação geral de que todos fugiram; mas o Salvador também fez uma predição geral (Mateus 26:31, R.V.): “Todos vós vos escandalizareis por minha causa esta noite”. Assim, os oficiais e soldados levaram Jesus embora (João 18:13), e, enquanto isso (Weiss, “Life”), “Jerusalém dormia em paz, sem saber o que havia acontecido.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Os que prenderam Jesus – no Getsêmani.

o trouxeram à casa de Caifás, o sumo sacerdote. A menção do local implica que isso significa a casa de Caifás, o que é afirmado de forma clara em Lucas. Caifás era genro de Anás (também chamado de Anano ou Hanan), que havia sido sumo sacerdote anteriormente e, durante as muitas mudanças da época, foi sucedido por cinco filhos e esse genro (Josefo, “Antiguidades”, 18, 2, 1; 20, 9, 1). A família era composta por saduceus (segundo Josefo e o Talmude) e eram especialmente odiados pelos fariseus, ao ponto de a “casa de Anás” ter se tornado uma forma de expressão (Talmude). José Caifás foi deposto logo após Pilatos perder o cargo de procurador, por volta do ano 36 d.C. (“Antiguidades”, 18, 4, 2). A época em que ele se tornou sumo sacerdote depende de uma declaração um tanto obscura de Josefo (“Antiguidades”, 18, 2, 2). Suas expressões sugerem que houve pouco mais de quatro anos entre Anás e Caifás. Ou Anás serviu de aproximadamente 7 a 21 d.C., e Caifás de 25 a 36 d.C., ou Anás de 7 a 14 d.C., seguido por Caifás de 18 a 36 d.C. O filho de Anás, Eleazar, serviu entre os dois. Jônatas e Teófilo (segundo Keim) serviram por volta de 36 d.C.; Matias, em 42 d.C.; e Anás, junior (“Antiguidades”, 20, 9, 1), em 63 d.C. Isso faz com que este segundo Anás seja uma pessoa diferente do sumo sacerdote Ananias mencionado em Atos 23:2 e Atos 24:1, em 58 d.C. O caráter de Caifás, conforme observado em João 11:49-52 e no julgamento de Jesus, parece ser astuto, egoísta e sem escrúpulos.

onde os escribas e os anciãos estavam reunidos. Marcos também menciona (Marcos 14:53) “todos os principais sacerdotes”, que são expressamente mencionados logo depois por Mateus (Mateus 26:59). Estes eram os três grupos que compunham o Sinédrio (veja em Mateus 26:59). A frase de Marcos é simplesmente “se reuniram”, e o fato parece ser que isso era uma reunião informal antes do amanhecer, já que uma sessão formal não poderia ocorrer até “quando amanhecesse” (Mateus 27:1).

Aparentemente, enquanto as autoridades estavam se reunindo naquela hora imprópria, Jesus foi primeiramente questionado por Anás (João 18:12-14). Anás e Caifás eram ambos considerados sumos sacerdotes (Lucas 3:2), sendo que o primeiro ainda era visto pelo povo como tal enquanto vivesse, e o segundo era reconhecido pelos romanos. Assim, em 1Reis 4:4, Zadoque e Abiatar são mencionados como sacerdotes, embora 1Reis 2:35 tenha declarado que o rei colocou Zadoque no lugar de Abiatar. Uma ação seria válida tanto aos olhos do povo quanto dos romanos se fosse aprovada por ambos, Caifás e Anás. Isso era facilitado pelo fato de Caifás ser genro de Anás; e a suposição (de Eutímio e vários escritores recentes) de que Anás vivia com Caifás na residência oficial do sumo sacerdote, cada um com sua própria sala de recepção, explicaria todas as declarações nos diferentes evangelhos. Também é uma conjectura plausível (de Wieseler e Ewald) que Anás poderia ser, nesse período, o presidente (Nasi) do Sinédrio. João declara claramente que “o levaram primeiro a Anás, pois ele era sogro de Caifás, que era sumo sacerdote naquele ano”. Depois de mencionar alguns detalhes sobre Caifás e Pedro, João relata que o “sumo sacerdote” interrogou Jesus “sobre seus discípulos e seu ensinamento”, mas o Salvador se recusou a responder, dizendo que havia ensinado publicamente, e que aqueles que o ouviram poderiam ser questionados. Em seguida, João acrescenta que “Anás então o enviou preso a Caifás, o sumo sacerdote”. Isso parece não deixar dúvidas de que o sumo sacerdote que primeiro interrogou Jesus foi Anás. Muitos dos escritores mais capacitados recentemente adotaram essa visão, embora alguns ainda pensem de maneira diferente [1]. Com essa interpretação, não se tratava de um julgamento, mas de um mero interrogatório pessoal por um ex-sumo sacerdote idoso. João não relata o julgamento diante de Caifás e do Sinédrio, pois isso já havia sido amplamente descrito pelos evangelhos anteriores. De fato, pode ser (segundo Weiss, em “Life”) que João mencione esse exame preliminar apenas por sua conexão com a primeira negação de Pedro. [Broadus, 1886]

[1] Vedder ("Bibl. Sac.," outubro de 1882) chamou essa interpretação de "hipótese desajeitada e improvável" e disse: "Há algo de ridículo na afirmação 'Agora Anás o enviou preso a Caifás', se o envio consistisse em uma transferência de um cômodo para outro na mesma casa". No entanto, ele colocou uma ênfase injustificada na preposição apo, sem perceber que stello não é usado no Novo Testamento (exceto duas vezes na voz média), e apostello é frequentemente empregado sem a noção específica de "enviar para longe". Além disso, transferir Jesus de uma sala de audiência para outra, através de um grande pátio, não era uma movimentação insignificante.

Comentário do Púlpito

longe. Pedro fugiu primeiro com os outros; mas sua afeição o atraiu de volta para ver o que aconteceu com seu amado Mestre. Ele seguiu a multidão a uma distância segura e, acompanhado depois por João, chegou ao palácio de Caifás.

entrou. João parece ter entrado no tribunal com o guarda que mantinha o prisioneiro; mas Pedro ficou do lado de fora até ser apresentado por seu companheiro apóstolo, que era conhecido do servo que guardava a porta (João 18:16).

com os servos. Eram os oficiais do Sinédrio e os servos do sumo sacerdote. Retiraram-se da sala de presença para o pátio aberto e sentaram-se ao redor de uma fogueira de carvão que acenderam ali. Pedro uma vez sentou-se com eles, em outra moveu-se inquieto, tentando mostrar indiferença, mas na verdade traindo a si mesmo.

o fim. O resultado do interrogatório. Este versículo é entre parênteses, interrompendo o curso da narrativa a fim de preparar o caminho para o relato da negação de Pedro (versículos 69-75). [Pulpit]

Comentário de J. A. Broadus

(59-63a) VÃS TENTATIVAS DE CONDENAR JESUS POR MEIO DE FALSAS TESTEMUNHAS (Marcos 14:55-59)

Lucas não menciona essa reunião informal do Sinédrio, apenas a sessão formal “logo que amanheceu” (Lucas 22:66; compare com Mateus 27:1). Muitos expositores identificam as duas reuniões como sendo a mesma, mas a suposição de uma reunião informal anterior é natural em si, já que muitos dos governantes estariam ansiosos aguardando o resultado da expedição de Judas, e essa suposição explica bem todos os fenômenos do relato. Consequentemente, essa visão é adotada por Wieseler, Alford, Godet, Keim e vários outros escritores recentes. Edersheim insiste que nenhuma dessas foi uma sessão regular do Sinédrio e que não houve uma condenação formal de Jesus por esse corpo; no entanto, sua linha de argumentação está longe de ser convincente. Geikie adota a mesma visão, seguindo o escritor judeu Jost.

Os chefes dos sacerdotes e todo o supremo conselho. Essa frase sugere que os principais sacerdotes faziam parte do Sinédrio e que essa foi uma reunião completa. Embora nenhuma exceção seja mencionada aqui, sabemos por Lucas (Lucas 23:50 e seguintes) que José de Arimateia “não tinha concordado com o conselho e os atos deles”, e inferimos o mesmo em relação a Nicodemos pelos relatos em João. Não seria uma suposição improvável que os governantes tivessem evitado informar Nicodemos sobre essa reunião (compare com João 7:50-52). Um quórum do Sinédrio consistia em vinte e três membros (Lf.), mas este foi “todo o Sinédrio”, uma reunião muito completa.

O Sinédrio, no tempo de nosso Senhor, era o mais alto tribunal dos judeus. Nosso conhecimento sobre sua constituição e funções é fragmentado. Ele surgiu durante o período grego ou macabeu. O próprio nome é uma transliteração hebraica do grego sunedrion (“sentar juntos”), com o “h” de hedra, perdido no composto grego, sendo restaurado na transliteração, algo comum. A Mishná supõe que o Sinédrio era uma sobrevivência do conselho de setenta formado por Moisés (Números 11:16), e conclui que também deveria conter setenta membros, ou setenta e um, somando-se Moisés. É provável que esse fosse o número, mas não podemos determinar com certeza. A constituição do corpo não é descrita pelo Talmude, mas o Novo Testamento mostra (Mateus 27:1; Marcos 15:1; Lucas 22:66) que ele consistia em principais sacerdotes, anciãos e escribas, embora não saibamos em que proporções, nem que tipo de anciãos estavam incluídos. Quanto aos principais sacerdotes e escribas, veja em Mateus 2:4. Os principais sacerdotes são geralmente mencionados em primeiro lugar e seriam, naturalmente, a seção dominante do corpo. Eles eram, em sua maioria, saduceus, enquanto os escribas provavelmente eram todos fariseus. A presidência do Sinédrio parece ter sido eletiva, mas o sumo sacerdote comumente era a pessoa eleita. O Sinédrio julgava (segundo Schürer) os casos seculares e religiosos mais importantes, civis e criminais, enquanto os casos menos importantes eram julgados por tribunais locais inferiores. Parece altamente provável, embora não certo (veja as dificuldades bem expostas por Vedder, p. 666 e seguintes), que a sentença de morte do Sinédrio só pudesse ser executada com a permissão do procurador romano. Em João 18:31, os judeus dizem a Pilatos: “A nós não nos é lícito matar ninguém.” Alguns argumentam que os romanos retiraram esse poder quando a Judeia se tornou uma província, como fizeram em outras regiões. O Talmude afirma (Sanh. i, 1; vii, 2): “Quarenta anos antes da destruição do templo, os julgamentos de vida e morte foram retirados de Israel.” Essa data provavelmente é arredondada (segundo Schürer), o que é natural, considerando que a afirmação foi feita trezentos anos depois. A crucificação provavelmente ocorreu no 41º ano antes da destruição do templo. O apedrejamento de Estêvão foi um ato tumultuoso, provavelmente ocorrido em um período em que não havia procurador. O local de reunião regular do Sinédrio era uma sala no templo ou nas proximidades (há divergências entre Josefo e a Mishná). It is stated in the Talmud that forty years before the destruction of the temple the Sanhedrin ceased to meet in its hall, and met in shops; these may have been in the outer court of the temple, which the Saviour more than once cleansed. De qualquer forma, uma reunião especial na casa do sumo sacerdote não seria surpreendente em uma emergência como o julgamento de Jesus, quando vários costumes foram desrespeitados. Além disso, pode ter sido apenas uma reunião informal realizada na casa do sumo sacerdote; a sessão formal mencionada em Mateus 27:1 pode ter ocorrido em sua sala regular, especialmente considerando o trecho de Lucas 22:66, “o conduziram”.

buscavam falso testemunho, no tempo imperfeito, descrevendo-os como estando ativamente envolvidos na busca.

para poderem matá-lo. Eles precisavam de provas suficientes para sentenciá-lo à morte, a fim de obter a autoridade do governador romano para executar a sentença. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

ainda que muitas falsas testemunhas se apresentavam. Isso era fácil de se conseguir através dos esforços contínuos dos homens influentes, como vemos em Atos 6:11. Na verdade, eles já estavam há algum tempo procurando por testemunhas (Mateus 26:4 e seguintes). Marcos explica (Marcos 14:56) que “as testemunhas não concordavam entre si”. O Sinédrio não podia se dar ao luxo de ignorar as formas comuns do procedimento judicial, pois suas ações não poderiam ser mantidas em segredo para sempre. A lei expressamente proibia a pena de morte baseada no testemunho de apenas uma pessoa (Números 35:30; Deuteronômio 17:6). Aqui, havia muitas testemunhas, cada uma apresentando uma acusação diferente, mas nenhuma delas concordava em um ponto específico. É inútil especular sobre quais foram os vários e conflitantes testemunhos falsos.

Mas, por fim, vieram duas falsas testemunhas. O texto comum acrescenta “falsas testemunhas”, a partir do versículo anterior. Poderíamos supor que essas duas testemunhas concordaram em seu testemunho, mas Marcos (Marcos 14:59) diz: “e nem assim o testemunho deles era coerente” (NAA), provavelmente querendo dizer que não havia acordo sobre as circunstâncias e termos da alegada declaração para que fosse crível. A Mishná, no tratado “Sanhedrin”, dá diretrizes detalhadas sobre as testemunhas, uma das quais é (“Sanh.,” V., 1) que cada testemunha deve ser questionada com sete perguntas sobre o suposto crime, como: em qual período de sete anos (contando a partir do ano sabático) ocorreu, em que ano do período, em que mês, dia do mês, dia da semana, hora do dia e em qual lugar; e os limites são indicados dentro dos quais duas testemunhas podem discordar em uma ou outra questão, sem invalidar seu testemunho. (Compare Wünsche, ou “O Código Penal dos Judeus”, Londres, 1880). Observe que em Marcos (Marcos 14:58) as testemunhas declaram: “Nós o ouvimos dizer”, com ênfase em “nós”; e assim elas poderiam ser questionadas sobre tempo e lugar. Claro que não sabemos até que ponto essas regras estritas foram realmente observadas dois séculos antes de a Mishná ser escrita. Mas, embora o Sinédrio estivesse decidido a condenar Jesus, por isso mesmo estaria ainda mais cuidadoso em observar as formas costumeiras. Note-se que parece não ter havido pedido de testemunho em defesa de Jesus, embora ele tenha indicado a Anás (João 18:20 e seguintes) que tal testemunho poderia ser facilmente encontrado. As fábulas medievais judaicas tentaram remover essa óbvia injustiça, declarando que arautos proclamaram por quarenta dias, e nenhum testemunho apareceu em defesa de Jesus. Não é necessário dizer que os escritores judeus atualmente não reivindicam respeito por essas fábulas, embora alguns tentem suavizar a culpa do Sinédrio. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Posso derrubar. Marcos traz “Eu destruirei”, que é substancialmente equivalente, assim como as outras pequenas diferenças entre Mateus e Marcos. “Destruir” é literalmente “derrubar”, o mesmo termo usado em Mateus 5:17.

o  Templo, aqui é naon, referindo-se à construção central, veja em Mateus 4:5.

em três dias, ou, mais corretamente, “depois de três dias”, literalmente, “com um intervalo de três dias” [1], como em Atos 24:17 e Gálatas 2:1. Esta declaração alegada era, evidentemente, uma distorção do que Jesus havia dito na primeira Páscoa de seu ministério (João 2:19): “Destruam este templo, e em três dias eu o levantarei.” Ele nem mesmo sugeriu a ideia de que ele próprio destruiria o templo, algo que os judeus naturalmente considerariam impiedoso; e sabemos, como o Sinédrio poderia ter aprendido com ele se quisessem, que ele usou essa expressão em um sentido meramente figurado. Mas vemos que essa mesma ideia ainda era alimentada entre os judeus em Atos 6:14. Poderia ser (como sugere Edersheim) um bom pretexto para usar com Pilatos, alegando que Jesus encorajaria a violência popular contra edifícios públicos e sagrados. O egípcio de Atos 21:38 prometeu a seus seguidores que, a partir do Monte das Oliveiras, veriam as muralhas de Jerusalém caírem sob seu comando e poderiam marchar para dentro. No entanto, dificilmente isso poderia ser tratado seriamente como um motivo para sentença de morte; por isso o sumo sacerdote incita ansiosamente Jesus a responder à acusação, na esperança de que ele, de alguma forma, se incrimine. Essa ânsia é indicada pelo fato de que ele se levantou (Marcos também menciona) e também pela segunda pergunta: “O que é isso?”, com a qual tenta provocar Jesus a prestar atenção e responder. É muito mais natural entender o grego como duas perguntas separadas do que como uma única. [Broadus, 1886]

[1] Meyer e muitos outros se enganam ao interpretar dia no sentido de "através", e ignoram seu sentido primário de "entre", do qual se deriva o sentido de intervalo. Em Mateus 27:40 e João 2:19, a frase utilizada literalmente significa "em três dias".

Comentário do Púlpito

o sumo sacerdote [Caifás] se levantou. Como que em indignação perante o ultraje desta presunção a Yahweh e ao santuário. Mas a indignação era fingida e exagerada; pois até essa acusação tinha falhado, porque os dois depoentes não concordavam (Marcos 14:59). Algo mais definitivo deveria ser garantido antes de qualquer recurso formal ao Sinédrio ou ao procurador.

Não respondes nada. O presidente furioso tenta intimidar o Prisioneiro e fazê-lo se condenar por falar de forma agressiva ou confessar algo imprudente.

ao que eles testemunham contra ti.  O Texto Recebido (aqui seguido por Westcott e Hort) separa as palavras do sumo sacerdote em duas perguntas, como na Versão Autorizada. A Vulgata junta as duas em uma só: Nada respondes ao que estes testemunham contra ti? Alford, Tischendorf e outros escrevem, Οὐδὲν ἀποκρίνῃ τί οῦτοί σου καταμαρτυροῦσιν;Não respondes o que estes testemunham contra ti? Caifás finge querer ouvir a explicação de Cristo sobre as palavras que acabaram de ser usadas contra ele. [Pulpit]

Comentário do Púlpito

Jesus ficava calado (veja Mateus 27:12-14). “Ele foi oprimido e humilhado, mas não abriu a boca”, etc. (Isaías 53:7; veja também Salmo 38:13, 14). Ele sabia que não adiantava e que não era a hora de explicar o mistério das palavras que ele tinha usado. Na verdade, era injusto pedir-lhe que explicasse as discrepâncias no depoimento que disseram contra ele. “Tentar se defender era inútil, ninguém escutava. Pois aquilo era só uma aparência de um tribunal de justiça, mas na verdade era um ataque de ladrões, agredindo-o sem motivo, como numa caverna ou na estrada” (Crisóstomor). A melhor forma de enfrentar o caso foi através de um silêncio majestoso.

Então o sumo sacerdote lhe disse. Confuso e envergonhado pelo silêncio constante de Cristo, Caifás finalmente decide fazer-lhe uma pergunta que ele deve responder e que deve levar a algum resultado definitivo.

Ordeno-te pelo Deus vivo. O sumo sacerdote agora fala com Jesus oficialmente como o ministro de Yahweh e o obriga a responder sob juramento. Para tal conjuração uma resposta era absolutamente necessária e a Lei considerava culpado quem ficasse calado nessas circunstâncias (Levítico 5:1).

o Cristo, o Filho de Deus. Não se deve pensar que Caifás por essas palavras quisesse dizer que o Messias era um com Deus, da mesma natureza, poder e eternidade. Não é provável que ele tivesse superado a concepção popular judaica do Messias, que era de alguém inferior a Deus, mas dotado de certos atributos divinos. Mas ele tinha ouvido que Jesus tinha mais de uma vez chamado Deus de seu Pai, então ele agora espera forçar uma confissão dos lábios do Prisioneiro que resolva a questão de um jeito ou de outro e lhe dê motivo para agir decisivamente e denunciar Cristo como um impostor reconhecido ou um blasfemo. Sua linguagem é baseada talvez no Salmo 2:26 etc. [Pulpit]

Comentário Dummelow

Tu o disseste – ou seja, “eu sou”, conforme Marcos e Lucas registram.

desde agora, vereis… Jesus aqui faz duas declarações distintas:(1) Que daqui em diante, ou seja, a partir da Ascensão, Seus inimigos O verão sentado à direita de Deus, e fazendo o Seu Reino prevalecer poderosamente sobre a terra, apesar de todos os seus esforços para impedi-lo. (2) Que também O verão um dia, chegando para julgar, sentado nas nuvens do céu. A referência é a Daniel 7:13, que foi então interpretado acerca do Messias. [Dummelow, 1909]

Comentário de J. A. Broadus

Mateus 26:65 e seguintes. O sumo sacerdote alcançou seu objetivo e passa a enfatizar a confissão de Jesus.

rasgou suas roupas – a expressão comum de tristeza, horror (Atos 14:14) ou outra emoção violenta e incontrolável. Esse costume, que também existia entre os primeiros gregos e romanos, provavelmente originou-se (segundo Bengel) no fato de que emoções intensas muitas vezes fazem as roupas parecerem sufocantes. “Rasgou” é um verbo composto que significa rasgar completamente; compare com 2Reis 18:37 e 2Reis 19:1. Marcos usa um termo mais específico, que se refere às vestes de baixo, das quais várias eram usadas às vezes; veja em Mateus 5:40. O Talmude (Lightfoot) orienta que, quando os juízes em um caso de blasfêmia rasgam suas vestes, elas não devem ser costuradas novamente. Maimônides mostra que, pelo menos em seu tempo, até mesmo essa expressão de emoção incontrolável havia se formalizado pela tradição: o homem rasgava todas as vestes, exceto a mais interna e a mais externa, e rasgava da frente do pescoço para baixo, na extensão de uma mão. O sumo sacerdote era proibido pela lei (Levítico 10:16; 21:10) de rasgar suas vestes, mas isso se aplicava ao luto pelos mortos, porque tal luto o tornaria impróprio para o cumprimento de suas funções oficiais, e não era entendido como uma proibição em outras ocasiões; veja exemplos em 1 Macabeus 11:71; e em Guerras dos Judeus, de Josefo, 2, 15, 4.

Ele blasfemou. Não é totalmente claro, mas parece provável que o sumo sacerdote tenha entendido a frase “Filho de Deus” como uma reivindicação de divindade; compare com Lucas 22:70. De qualquer modo, Jesus afirmou isso de maneira clara nas palavras adicionais sobre “sentar-se à direita do Poder”, etc. Em João 5:18, ele foi acusado de “fazer-se igual a Deus” por dizer que “Deus era seu Pai”, e em João 10:30, por dizer “Eu e o Pai somos um”, os judeus buscaram apedrejá-lo “porque, sendo homem, te fazes Deus”. É muito difícil determinar exatamente o que os judeus queriam dizer com essas acusações, pois expressões acusatórias tendem a ser mais fortes do que as declarações em situações calmas. Contudo, essa questão não é importante para nós, uma vez que o Salvador não deixou dúvidas quanto ao significado de sua resposta, e o Novo Testamento, como um todo, ensina que Jesus Cristo é o Filho de Deus no sentido mais alto e pleno. E, certamente, se Jesus fosse apenas um mestre humano, ele teria explicado isso naquele momento. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Que vos parece? Esta era a frase grega regular para submeter qualquer questão à votação.

E eles responderam. Não houve uma votação formal, mas a decisão foi tomada por aclamação.

Culpado de morte ele é, ou “passível de morte”, como em Mateus 5:21 e seguintes, “em perigo de”. Assim, Tyndale, Cranmer e a Bíblia de Genebra traduziram como “digno de morrer”; a versão de King James seguiu Wycliffe e Rheims com “culpado de morte”, compare com Números 35:31. O mesmo termo é usado em Marcos. A morte era a punição legal para a blasfêmia (Levítico 24:16). A Mishná requer (“Sanh.” V, 5) que, quando o número de votos condena à morte, o assunto seja adiado para o dia seguinte, para que, após uma noite de reflexão, qualquer um dos que votaram pela condenação possa mudar seu voto, mas não o contrário. Se essa regra existia na lei tradicional no tempo de nosso Senhor, podemos imaginar o Sinédrio evitando-a ao interpretar que eles já haviam votado virtualmente pela condenação de Jesus algum tempo antes (João 11:47-53), ou que a reunião após o amanhecer (Mateus 27:1) era praticamente outra sessão, com parte da noite para reflexão, o que teria sido um artifício de acordo com seus costumes. No entanto, é provável, como observam Edersheim e Schürer, que essas fossem, em grande parte, regulamentações ideais, expressando o que os rabinos achavam que deveria ser feito, mas não eram rigorosamente seguidas. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(Mateus 26:67 e seguintes) JESUS É CUSPIDO, ESBOFETEADO E ZOMBADO (Marcos 14:65, Lucas 22:63-65).

Observe que, enquanto Lucas transfere o julgamento e a condenação para a sessão regular após o amanhecer, ele coloca este ultraje e zombaria primeiro, na mesma ordem que Mateus e Marcos.

Então lhe cuspiram no rosto. Isso naturalmente significaria os membros do Sinédrio, mencionados na frase anterior, mas também pode se referir (compare com Mateus 27:2) aos oficiais subordinados que mantinham Jesus sob custódia. Lucas confirma essa interpretação (Lucas 22:63): “Os homens que mantinham Jesus”. A declaração de Marcos (Marcos 14:65) “alguns começaram a cuspir nele… os oficiais o receberam com golpes de suas mãos” explica que alguns membros do Sinédrio se juntaram aos subordinados nesses abusos (compare com Atos 7:57; Atos 23:2). Eles se sentiam encorajados (Keim) ao perceberem que podiam, impunemente, agredir aquele cujos milagres relatados antes os tinham feito tremer.

Outros lhe deram bofetadas, como em Mateus 5:39, e também nas versões latinas, em copta e gótica. Ou talvez, “bateram nele com varas”, como na Bíblia de Genebra. Os mesmos dois termos aparecem em Marcos 14:65. Lucas afirma (Lucas 22:63 B. U. Ver.) que “zombavam dele, batendo nele”. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Profetiza-nos – no sentido de falar por inspiração divina, não necessariamente, nem mesmo mais comumente, envolvendo uma previsão. Aqui, com o rosto coberto (como relatado em Lucas e Marcos), Jesus precisaria de um conhecimento sobre-humano para dizer quem o havia golpeado, e tal conhecimento era algo que se esperava do Messias. Apenas Mateus registra a provocação dirigida a ele: “ó Cristo”, ou simplesmente “Cristo”. Lucas acrescenta: “E muitas outras coisas diziam contra ele, insultando-o”. Aqui, os judeus zombam de Jesus como um profeta falso; em Mateus 27:27 e seguintes, os romanos zombam dele como um falso rei. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

PRIMEIRA NEGAÇÃO (Mateus 26:69 e seguintes).

Pedro estava sentado fora no pátio, ou seja, no pátio da casa do sumo sacerdote (Mateus 26:58). “Fora” é dito em contraste com a sala de audiência onde Jesus estava sendo julgado pelas autoridades. Pedro não estava dentro dessa sala, mas do lado de fora, no pátio ao ar livre; e isso era “embaixo”, em um nível inferior ao da sala de audiência.

Uma serva aproximou-se dele – enquanto Pedro estava sentado no pátio, ao lado do fogo de carvão; conforme descrito em Marcos e Lucas. João acrescenta que a empregada, que era a porteira e que foi convencida por João a permitir a entrada de Pedro, fez a pergunta. Isso pode parecer um conflito com os outros relatos, mas a breve declaração de João não implica necessariamente que ela tenha feito a pergunta no momento exato em que admitiu Pedro. Seria muito natural que ela fechasse a porta e depois voltasse ao fogo, onde então poderia ter feito a pergunta.

com Jesus, o galileu – uma expressão muito natural vinda de uma serva do sumo sacerdote, que considerava tudo em Jerusalém como imensuravelmente superior às províncias. Marcos (B.U.) registra “com Jesus, o nazareno”, e assim também Mateus em Marcos 14:71. Já vimos várias vezes que os evangelistas não se preocupam em todos os casos em relatar as palavras exatas ditas; nossa preocupação está apenas com qualquer discrepância que possa parecer comprometer a credibilidade dos relatos. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Não sei o que dizes. Assim Marcos; Lucas ‘Eu não o conheço’; em João, ela pergunta se ele é um dos discípulos desse homem, e ele responde ‘Eu não sou.’ Não há aqui um conflito substancial.

Devemos lembrar da situação de Pedro. Sua autoconfiança, apesar do aviso do Mestre (Mateus 26:33-35), levou à falta de vigilância (Mateus 26:40). Ao acordar de repente, ele cometeu uma ação impulsiva (Mateus 26:51), e com razão, poderia temer vingança se fosse descoberto. Então, quando foi questionado de surpresa, ele se assustou, ficou com medo e negou apressadamente. Ele estava em mais apuros do que nunca. Não estamos aqui para justificar sua atitude, mas apenas para observar que, psicologicamente, não foi algo tão incomum. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

SEGUNDA NEGAÇÃO (Mateus 26:71-72)

quando ele saiu em direção à entrada, que era a passagem aberta sob um dos lados da casa em direção ao pátio; Marcos o chama de “átrio”. [2] Lucas, neste ponto, não menciona o local. João relata a segunda negação enquanto Pedro estava em pé, se aquecendo. Possivelmente, as primeiras e segundas negações em João estejam em ordem inversa. Observe que João usa o termo geral “disseram”, enquanto Mateus fala de “outra” (feminino), Marcos menciona “a empregada”, e Lucas “outro” (masculino), ou seja, outra pessoa. Os termos de abordagem e negação variam um pouco, como antes. [Broadus, 1886]

[2] A afirmação no texto de Marcos neste ponto, "e o galo cantou", provavelmente é espúria, pois está ausente em ‏א B L, em um Evangelho, no Memphítico e em uma cópia do Latim antigo, e pode ter sido inserida naturalmente na margem (e incorporada ao texto), como explicação para "duas vezes" em Marcos 14:30, 14:72 e "pela segunda vez" no verso 72. Veja uma discussão interessante sobre isso em Westcott Hort, Apêndice, seção 323.

O que a Bíblia fala sobre “juramentos”? (estudo)

Comentário Cambridge

pois a tua fala te denuncia. Pedro foi descoberto pelo seu uso do dialeto da Galiléia. Os galileus não conseguiam pronunciar os sons guturais claramente e eles falavam com sotaque pronunciando sh como th. Talvez Pedro tenha dito “Eu não conheço o ith” em vez de “Eu não conheço o ish” (homem). [Cambridge]

Comentário de J. A. Broadus

Então ele começou (veja em Mateus 11:20), sugerindo que isso durou algum tempo, assim como o tempo verbal dos verbos “amaldiçoar” e “jurar” indica. Isso implica várias expressões de negação, talvez direcionadas a diferentes pessoas (compare com Mateus 26:69). Ele já havia usado um juramento na segunda negação (Mateus 26:72). Amaldiçoar, nesse caso, significaria invocar uma maldição sobre si mesmo se estivesse mentindo, sendo algo ainda mais forte do que um juramento. Os judeus tinham o costume de usar juramentos de maneira descuidada (veja em Mateus 5:33), e pode ser, como supõe Alexandre, que Pedro tenha recaído no calor do momento em um hábito antigo, que havia abandonado devido aos ensinamentos do Salvador. Lamentável! o Verbo feito carne foi rejeitado pela grande maioria de seu próprio povo, traído por um de seus seguidores e negado vergonhosamente, repetidamente, pelo próprio líder deles, com juramentos e maldições. Veja 1Coríntios 10:12.

E imediatamente o galo cantou. Lucas, “imediatamente, enquanto ele ainda falava”. O substantivo grego não tem artigo; não se refere a um galo específico, e o artigo em português só indica o sinal bem conhecido da chegada do amanhecer. Marcos menciona “pela segunda vez”; compare com Mateus 26:34 e veja também a declaração talmúdica de que galos não eram permitidos em Jerusalém. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Então Pedro se lembrou. Lucas acrescenta: “e o Senhor se voltou e olhou para Pedro.” O Salvador pode ter estado na sala de audiências do sumo sacerdote, passando por um julgamento informal ou aguardando o amanhecer para uma sessão formal. Esta câmara poderia estar aberta para o pátio interno, e as luzes no cômodo e o fogo no pátio tornariam possível que o Mestre compassivo e o discípulo caído se vissem. Caso contrário, podemos supor que os atendentes estavam conduzindo Jesus pelo pátio naquele momento.

Assim ele saiu. Pedro foi para a grande entrada como antes ou, mais provavelmente, saiu completamente do edifício. Em um momento como esse, é natural desejar ficar sozinho.

e chorou amargamente. Assim também diz Lucas; compare com Isaías 22:4. Pedro não é mais mencionado na narrativa até depois da ressurreição do Senhor, mas parece ter permanecido com seu amigo João (Mateus 20:2, 20:10). Alguns dos antigos hinos latinos aludem a uma lenda de que Pedro, por toda a vida, chorava sempre que ouvia um galo cantar. [Broadus, 1886]