Juízes 2

Comentário de Robert Jamieson

E o anjo do SENHOR subiu de Gilgal a Boquim – Estamos inclinados a pensar, pelo tom autoritário de sua linguagem, que ele era o Anjo do Pacto (Êxodo 23:20; Josué 5:14); o mesmo que apareceu em forma humana e se anunciou capitão do exército do Senhor. Sua vinda de Gilgal teve um significado peculiar, pois lá os israelitas fizeram uma solene dedicação de si mesmos a Deus em sua entrada na terra prometida [Josué 4:1-9]; e a lembrança daquele compromisso religioso, que a chegada do anjo de Gilgal despertou, deu força enfática à sua repreensão de sua apostasia.

Boquim – “os que choram”, era um nome dado evidentemente em alusão a este incidente ou ao lugar que ficava em ou perto de Siló.

Não invalidarei jamais meu pacto convosco – O fardo da manifestação do anjo era que Deus manteria inviolável Sua promessa; mas eles, por suas flagrantes e repetidas violações de sua aliança com Ele, perderam toda a reivindicação dos benefícios estipulados. Tendo desobedecido à vontade de Deus, cortejando voluntariamente a sociedade dos idólatras e colocando-se no caminho da tentação, Ele os deixou para sofrer o castigo de seus delitos. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-2) O Anjo do Senhor em Boquim. – Ao rápido levantamento da atitude que as tribos de Israel assumiram em relação aos cananeus, que ainda permaneciam em suas heranças, junta-se um relato da aparição do anjo do Senhor, que anunciou ao povo a punição de Deus por sua violação do pacto, da qual haviam sido culpados por não terem exterminado os cananeus. Esta teofania está mais intimamente ligada aos fatos agrupados nos Juízes 1, uma vez que o desenho e o significado da pesquisa histórica ali dada só podem ser aprendidos a partir da reprovação do anjo; e uma vez que ambos têm o mesmo caráter aforístico, estando restritos aos fatos essenciais sem entrar minuciosamente em nenhum dos detalhes correspondentes, muito fica na obscuridade. Isto se aplica mais particularmente à afirmação dos Juízes 2:1: “Então o anjo de Jeová subiu de Gilgal para Bochim”. O “anjo de Jeová” não é um profeta, ou algum outro mensageiro terreno de Jeová, seja Finéias ou Josué, como os Targuns, os Rabinos, Bertheau e outros assumem, mas o anjo do Senhor que é de uma só essência com Deus. Na narrativa histórica simples, um profeta nunca é chamado de Maleach Jeová. Os profetas são sempre chamados נביא ou נביא אישׁ, como nos Juízes 6:8, ou ainda “homem de Deus”, como em 1 Reis 12:22; 1 Reis 13:1, etc. e Haggai 1:13 e Malaquias 3:1 não podem ser apresentadas como provas do contrário, porque em ambas as passagens o significado puramente apelativo da palavra Maleach é estabelecido além de qualquer questão pelo próprio contexto. Além disso, nenhum profeta jamais se identifica tão inteiramente com Deus como o anjo de Jeová se identifica aqui. Os profetas sempre se distinguem entre si e Jeová, introduzindo suas palavras com a declaração “assim diz Jeová”, como o profeta mencionado nos Juízes 6:8 é dito ter feito. Por outro lado, afirma-se que nenhum anjo mencionado nos livros históricos jamais se dirigiu a toda a nação, ou passou de um lugar para outro. Mas mesmo que tivesse sido um profeta que estivesse falando, não poderíamos entender que ele falasse para toda a nação, ou “para todos os filhos de Israel”, como significando que ele falou diretamente aos 600.000 homens de Israel, mas simplesmente como um endereço entregue a toda a nação nas pessoas de seus chefes ou representantes. Assim Josué falou a “todo o povo” (Josué 24:2), embora somente os anciãos de Israel e seus chefes estivessem reunidos em torno dele (Josué 24:1). E assim um anjo, ou “o anjo do Senhor”, poderia também falar aos chefes da nação, quando sua mensagem tivesse referência a todo o povo. E não havia nada no fato de sua vinda de Gilgal para Bochim que fosse contrário à natureza do anjo. Quando o anjo do Senhor apareceu a Gideão, é dito nos Juízes 6:11 que ele veio e sentou-se debaixo do terebinto em Ofra; e da mesma forma a aparição do anjo do Senhor em Bochim poderia ser descrita tão naturalmente como vindo até Bochim. A única coisa que nos parece peculiar é sua vinda “de Gilgal”. Esta afirmação deve estar intimamente relacionada com a missão do anjo e, portanto, deve conter algo mais do que um simples aviso literal sobre sua viagem de um lugar para outro. Não devemos concluir, entretanto, que o anjo do Senhor veio de Gilgal, porque esta cidade era o lugar de reunião da congregação no tempo de Josué. Além da questão discutida em Josué 8:34 sobre a situação de Gilgal nas diferentes passagens do livro de Josué, tal visão é derrubada pela circunstância de que após a ereção do tabernáculo em Shiloh, e durante a divisão da terra, não foi Gilgal, mas Shiloh que formou o local de reunião da congregação quando o sorteio dos lotes foi concluído (Josué 18:1, Josué 18:10).

Não podemos concordar com H. Witsius, portanto, que diz em seu Miscell. ss. (i. p. 170, ed. 1736) que “ele veio daquele lugar, onde tinha permanecido por muito tempo para guardar o acampamento, e onde se pensava que ainda estivesse permanecendo”; mas deve antes assumir que sua vinda de Gilgal está intimamente ligada ao aparecimento do príncipe-anjo, como descrito em Josué 5:13, para anunciar a Josué a queda de Jericó após a circuncisão do povo em Gilgal. Assim como naquela ocasião, quando Israel havia acabado de entrar na verdadeira relação de aliança com o Senhor pela circuncisão e se preparava para a conquista de Canaã, o anjo do Senhor apareceu a Josué como príncipe do exército de Jeová, para assegurar-lhe a tomada de Jericó; assim aqui, após a entrada das tribos de Israel em suas heranças, quando começavam a fazer as pazes com os cananeus restantes, e em vez de enraizá-los se contentaram em torná-los tributários, o anjo do Senhor apareceu ao povo, para dar a conhecer a todos os filhos de Israel que com tais relações com os cananeus haviam quebrado o pacto do Senhor, e para predizer o castigo que se seguiria a esta transgressão do pacto. Pelo fato, portanto, de ter vindo de Gilgal, fica claramente demonstrado que o mesmo anjo que entregou toda a Canaã nas mãos dos israelitas quando Jericó caiu, lhes apareceu novamente em Bochim, para lhes dar a conhecer os propósitos de Deus em conseqüência de sua desobediência aos mandamentos do Senhor. Como estava muito longe de ser a intenção do autor dar simplesmente um aviso geográfico, também é evidente pelo fato de que ele meramente descreve o lugar onde esta aparição ocorreu pelo nome que lhe foi dado em conseqüência do evento, em outras palavras, Bochim, ou seja, os chorões. A situação deste lugar é totalmente desconhecida. A renderização do lxx, ἐπὶ τὸν Κλαυθμῶνα Κλαυθμῶνα καὶ ἐπὶ Βαιθὴλ καὶ ἐπὶ ἐπὶ οἶκον Ἰσραήλ, não dá nenhuma pista; para τὸν Κλαυθμῶνα surge meramente de uma confusão de בּכים com בּכאים em 2Samuel 5: 23, que os lxx também renderizaram Κλαυθμών, e ἐπὶ τὸν Βαιθήλ κ. τ.λ. é uma interpolação arbitrária dos próprios tradutores, que supunham que Bochim estivesse na vizinhança de Betel, “com toda a probabilidade apenas porque pensaram em Allon-bachuth, o carvalho do choro, em Betel, que é mencionado em Gênesis 35:8” (Bertheau). Com relação à piska no meio do versículo, ver as observações sobre Josué 4:1. Em seu discurso, o anjo do Senhor se identifica com Jeová (como em Josué 5:14 comparado com Josué 6:2), descrevendo-se como tendo feito com que eles subissem do Egito e os trouxessem para a terra que Ele jurou a seus pais. Há algo muito marcante no uso do imperfeito אעלה no lugar do perfeito (compare com Juízes 6:8), pois a substância do endereço e a sua continuação no tempo histórico ואביא e ואמר exigem o pretérito. O imperfeito só deve ser explicado na suposição de que é ocasionado pelo imperf. cons. que se segue imediatamente depois e reage através de sua proximidade. “Não quebrarei meu pacto para sempre”, ou seja, manterei o que prometi ao fazer o pacto, em outras palavras, que dotaria Israel de bênçãos e salvação, se eles, por sua vez, observassem os deveres do pacto em que haviam entrado (ver Êxodo 19:5.), e obedecessem aos mandamentos do Senhor. Entre estes estava o mandamento de não fazer aliança com os habitantes daquela terra, em outras palavras, os cananeus (ver Êxodo 23:32-33; Exodo 34:12-13, Êxodo 34:15-16; Deuteronômio 7:2.; Josué 23:12). “Destruir seus altares:” tirado textualmente de Êxodo 34:13; Deuteronômio 7:5. As palavras “e não ouvistes a minha voz” lembram Êxodo 19:5. “Que fizestes” (מה-זּאת, literalmente “que é isto que fizestes”) isto é, ao poupar os cananeus e tolerar seus altares? [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

“E eu também vos disse:” estas palavras apontam para a ameaça já expressa nos Números 33:55; Josué 23:13, no caso de não cumprirem a ordem de Deus, que ameaça o Senhor agora cumpriria. A partir das passagens mencionadas, podemos também explicar a expressão לצדּים לכם והיוּ, elas estarão em seus lados, ou seja, espinhos em seus lados. לצדּים é uma expressão abreviada para בּצדּיכם לצנינים nos números 33:55, de modo que não há necessidade da conjectura que representa לצרים. A última cláusula dos Juízes 2:3 é formada após o Êxodo 23:33. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

A expressão do anjo causou uma profunda e dolorosa impressão. Mas a reforma foi apenas temporária, e a promessa gratificante de um reavivamento que esta cena de emoção manteve, foi, em pouco tempo, destruída por recaídas rápidas e profundas na culpa da deserção e da idolatria. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(4-5) As pessoas começaram a chorar em voz alta por causa desta repreensão. E como o choro, do qual o lugar recebeu o nome de Bochim, foi um sinal de seu pesar por causa de seu pecado, este pesar levou a tal arrependimento que “eles se sacrificaram ali ao Senhor”, sem dúvida apresentando oferendas pelo pecado e holocaustos, para que pudessem obter misericórdia e o perdão de seus pecados. Não decorre deste sacrifício, entretanto, que o tabernáculo ou a arca do pacto fosse encontrado em Bochim. Em qualquer lugar onde o Senhor aparecesse a Seu povo, sacrifícios poderiam ser oferecidos a Ele (ver Juízes 6:20, Juízes 6:26, Juízes 6:28; Juízes 13:16; 2 Samuel 24:25, e o comentário de Deuteronômio 12:5). Por outro lado, decorre do sacrifício em Bochim, onde não havia santuário de Jeová, que a pessoa que apareceu ao povo não era um profeta, nem mesmo um anjo comum, mas o anjo do Senhor, que é essencialmente um com Jeová. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Porque já Josué havia despedido ao povo – Esta passagem é uma repetição de Josué 24:29-31. Foi inserido aqui para dar ao leitor as razões que provocaram uma repreensão tão forte e severa do anjo do Senhor. Durante a vida dos primeiros ocupantes, que retiveram uma vívida lembrança de todos os milagres e julgamentos que haviam testemunhado no Egito e no deserto, o caráter nacional estava no alto da fé e da piedade. Mas, com o passar do tempo, surgiu uma nova raça que era estranha a toda a experiência sagrada e solene de seus pais, e cedia prontamente às influências corruptoras da idolatria que os rodeava. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-10) O relato deste desenvolvimento da nação do pacto, que começou após a morte de Josué e seus contemporâneos, é anexado ao livro de Josué por uma simples repetição dos versículos finais daquele livro (Josué 24:28-31) nos Juizes 2:6-10, com algumas diferenças sem importância, não apenas para formar uma ligação entre Josué e os Juízes 2: 11, e para retomar o fio da história que foi rompido pelo resumo que acaba de ser dado dos resultados das guerras entre israelitas e cananeus (Bertheau), mas sim para trazer à tona de forma nítida e clara o contraste entre a era passada e o período da história israelita que estava prestes a começar. O vav consec. anexo a וישׁלּח expressa a ordem do pensamento e não do tempo. A apostasia da nova geração do Senhor (Juízes 2:10.) foi uma conseqüência necessária da atitude de Israel para com os cananeus que ficaram na terra, como descrito nos Juízes 1:1-2:5. Este pensamento é indicado pelo vav consec. em וישׁלּח; de modo que o significado dos Juízes 2:6. como expresso em nossa fraseologia comum seria o seguinte: Agora, quando Josué havia dispensado o povo, e os filhos de Israel haviam ido cada um para sua própria herança para tomar posse da terra, o povo serviu ao Senhor enquanto Josué e os anciãos que o sobreviveram estavam vivos; mas quando Josué estava morto, e aquela geração (que era contemporânea dele) havia sido reunida a seus pais, surgiu outra geração depois deles que não conhecia o Senhor, e também (não conhecia) a obra que Ele havia feito a Israel. Sobre a morte e o sepultamento de Josué, ver em Josué 24:29-30. “Reunidos a seus pais” corresponde a “reunidos a seu povo” no Pentateuco (Gênesis 25:8, Gênesis 25:17; Gênesis 35:29; Gênesis 49:29, Gênesis 49:33, etc.: ver em Gênesis 25:8). Eles “não conheciam o Senhor”, isto é, de ver ou experimentar Suas maravilhosas obras, que os contemporâneos de Josué e Moisés tinham visto e vivido.

Na sondagem geral dos tempos dos juízes, começando pelos Juízes 2:11, a queda dos israelitas do Senhor é mencionada antes de tudo, e ao mesmo tempo é claramente mostrado como nem os castigos infligidos por Deus às mãos de nações hostis, nem o envio de juízes para libertá-los da opressão hostil, serviram para convertê-los de sua idolatria (Juízes 2:11-19). Isto é seguido pela determinação de Deus de tentar e castigar a nação pecadora, não expulsando os cananeus restantes (Juízes 2:20-23); e por último, o relato conclui com uma enumeração das tribos que ainda restavam, e a atitude de Israel para com elas (Juízes 3:1-6). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-10) O relato deste desenvolvimento da nação do pacto, que começou após a morte de Josué e seus contemporâneos, é anexado ao livro de Josué por uma simples repetição dos versículos finais daquele livro (Josué 24:28-31) nos Juizes 2:6-10, com algumas diferenças sem importância, não apenas para formar uma ligação entre Josué e os Juízes 2: 11, e para retomar o fio da história que foi rompido pelo resumo que acaba de ser dado dos resultados das guerras entre israelitas e cananeus (Bertheau), mas sim para trazer à tona de forma nítida e clara o contraste entre a era passada e o período da história israelita que estava prestes a começar. O vav consec. anexo a וישׁלּח expressa a ordem do pensamento e não do tempo. A apostasia da nova geração do Senhor (Juízes 2:10.) foi uma conseqüência necessária da atitude de Israel para com os cananeus que ficaram na terra, como descrito nos Juízes 1:1-2:5. Este pensamento é indicado pelo vav consec. em וישׁלּח; de modo que o significado dos Juízes 2:6. como expresso em nossa fraseologia comum seria o seguinte: Agora, quando Josué havia dispensado o povo, e os filhos de Israel haviam ido cada um para sua própria herança para tomar posse da terra, o povo serviu ao Senhor enquanto Josué e os anciãos que o sobreviveram estavam vivos; mas quando Josué estava morto, e aquela geração (que era contemporânea dele) havia sido reunida a seus pais, surgiu outra geração depois deles que não conhecia o Senhor, e também (não conhecia) a obra que Ele havia feito a Israel. Sobre a morte e o sepultamento de Josué, ver em Josué 24:29-30. “Reunidos a seus pais” corresponde a “reunidos a seu povo” no Pentateuco (Gênesis 25:8, Gênesis 25:17; Gênesis 35:29; Gênesis 49:29, Gênesis 49:33, etc.: ver em Gênesis 25:8). Eles “não conheciam o Senhor”, isto é, de ver ou experimentar Suas maravilhosas obras, que os contemporâneos de Josué e Moisés tinham visto e vivido.

Na sondagem geral dos tempos dos juízes, começando pelos Juízes 2:11, a queda dos israelitas do Senhor é mencionada antes de tudo, e ao mesmo tempo é claramente mostrado como nem os castigos infligidos por Deus às mãos de nações hostis, nem o envio de juízes para libertá-los da opressão hostil, serviram para convertê-los de sua idolatria (Juízes 2:11-19). Isto é seguido pela determinação de Deus de tentar e castigar a nação pecadora, não expulsando os cananeus restantes (Juízes 2:20-23); e por último, o relato conclui com uma enumeração das tribos que ainda restavam, e a atitude de Israel para com elas (Juízes 3:1-6). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-10) O relato deste desenvolvimento da nação do pacto, que começou após a morte de Josué e seus contemporâneos, é anexado ao livro de Josué por uma simples repetição dos versículos finais daquele livro (Josué 24:28-31) nos Juizes 2:6-10, com algumas diferenças sem importância, não apenas para formar uma ligação entre Josué e os Juízes 2: 11, e para retomar o fio da história que foi rompido pelo resumo que acaba de ser dado dos resultados das guerras entre israelitas e cananeus (Bertheau), mas sim para trazer à tona de forma nítida e clara o contraste entre a era passada e o período da história israelita que estava prestes a começar. O vav consec. anexo a וישׁלּח expressa a ordem do pensamento e não do tempo. A apostasia da nova geração do Senhor (Juízes 2:10.) foi uma conseqüência necessária da atitude de Israel para com os cananeus que ficaram na terra, como descrito nos Juízes 1:1-2:5. Este pensamento é indicado pelo vav consec. em וישׁלּח; de modo que o significado dos Juízes 2:6. como expresso em nossa fraseologia comum seria o seguinte: Agora, quando Josué havia dispensado o povo, e os filhos de Israel haviam ido cada um para sua própria herança para tomar posse da terra, o povo serviu ao Senhor enquanto Josué e os anciãos que o sobreviveram estavam vivos; mas quando Josué estava morto, e aquela geração (que era contemporânea dele) havia sido reunida a seus pais, surgiu outra geração depois deles que não conhecia o Senhor, e também (não conhecia) a obra que Ele havia feito a Israel. Sobre a morte e o sepultamento de Josué, ver em Josué 24:29-30. “Reunidos a seus pais” corresponde a “reunidos a seu povo” no Pentateuco (Gênesis 25:8, Gênesis 25:17; Gênesis 35:29; Gênesis 49:29, Gênesis 49:33, etc.: ver em Gênesis 25:8). Eles “não conheciam o Senhor”, isto é, de ver ou experimentar Suas maravilhosas obras, que os contemporâneos de Josué e Moisés tinham visto e vivido.

Na sondagem geral dos tempos dos juízes, começando pelos Juízes 2:11, a queda dos israelitas do Senhor é mencionada antes de tudo, e ao mesmo tempo é claramente mostrado como nem os castigos infligidos por Deus às mãos de nações hostis, nem o envio de juízes para libertá-los da opressão hostil, serviram para convertê-los de sua idolatria (Juízes 2:11-19). Isto é seguido pela determinação de Deus de tentar e castigar a nação pecadora, não expulsando os cananeus restantes (Juízes 2:20-23); e por último, o relato conclui com uma enumeração das tribos que ainda restavam, e a atitude de Israel para com elas (Juízes 3:1-6). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-10) O relato deste desenvolvimento da nação do pacto, que começou após a morte de Josué e seus contemporâneos, é anexado ao livro de Josué por uma simples repetição dos versículos finais daquele livro (Josué 24:28-31) nos Juizes 2:6-10, com algumas diferenças sem importância, não apenas para formar uma ligação entre Josué e os Juízes 2: 11, e para retomar o fio da história que foi rompido pelo resumo que acaba de ser dado dos resultados das guerras entre israelitas e cananeus (Bertheau), mas sim para trazer à tona de forma nítida e clara o contraste entre a era passada e o período da história israelita que estava prestes a começar. O vav consec. anexo a וישׁלּח expressa a ordem do pensamento e não do tempo. A apostasia da nova geração do Senhor (Juízes 2:10.) foi uma conseqüência necessária da atitude de Israel para com os cananeus que ficaram na terra, como descrito nos Juízes 1:1-2:5. Este pensamento é indicado pelo vav consec. em וישׁלּח; de modo que o significado dos Juízes 2:6. como expresso em nossa fraseologia comum seria o seguinte: Agora, quando Josué havia dispensado o povo, e os filhos de Israel haviam ido cada um para sua própria herança para tomar posse da terra, o povo serviu ao Senhor enquanto Josué e os anciãos que o sobreviveram estavam vivos; mas quando Josué estava morto, e aquela geração (que era contemporânea dele) havia sido reunida a seus pais, surgiu outra geração depois deles que não conhecia o Senhor, e também (não conhecia) a obra que Ele havia feito a Israel. Sobre a morte e o sepultamento de Josué, ver em Josué 24:29-30. “Reunidos a seus pais” corresponde a “reunidos a seu povo” no Pentateuco (Gênesis 25:8, Gênesis 25:17; Gênesis 35:29; Gênesis 49:29, Gênesis 49:33, etc.: ver em Gênesis 25:8). Eles “não conheciam o Senhor”, isto é, de ver ou experimentar Suas maravilhosas obras, que os contemporâneos de Josué e Moisés tinham visto e vivido.

Na sondagem geral dos tempos dos juízes, começando pelos Juízes 2:11, a queda dos israelitas do Senhor é mencionada antes de tudo, e ao mesmo tempo é claramente mostrado como nem os castigos infligidos por Deus às mãos de nações hostis, nem o envio de juízes para libertá-los da opressão hostil, serviram para convertê-los de sua idolatria (Juízes 2:11-19). Isto é seguido pela determinação de Deus de tentar e castigar a nação pecadora, não expulsando os cananeus restantes (Juízes 2:20-23); e por último, o relato conclui com uma enumeração das tribos que ainda restavam, e a atitude de Israel para com elas (Juízes 3:1-6). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

E os filhos de Israel fizeram o que era mal aos olhos do SENHOR – Este capítulo, juntamente com os oito primeiros versículos do próximo [Juízes 2:11 à 3:8], contém um resumo breve, mas abrangente, dos princípios desenvolvidos na história seguinte. . Uma consideração atenta, portanto, é da maior importância para uma correta compreensão das estranhas e variadas fases da história israelita, desde a morte de Josué até o estabelecimento da monarquia.

e serviram aos baalins – O plural é usado para incluir todos os deuses do país. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(11-12) Queda repetida do povo para longe do Senhor. – Juízes 2:11-13. Os israelitas fizeram o que era mau aos olhos do Senhor (o que era desagradável para o Senhor); serviram aos Baalins. O plural Baalim é um termo geral empregado para denotar todas as divindades falsas, e é sinônimo da expressão “outros deuses” na cláusula “outros deuses dos deuses das nações ao redor deles” (os israelitas). Este uso do termo Baalim surgiu do fato de que Baal era a divindade masculina principal dos cananeus e de todas as nações da Ásia, e era simplesmente adorado pelas diferentes nações com modificações peculiares, e portanto designado por vários epítetos distintos. Em Juízes 2:12 esta apostasia é descrita mais minuciosamente como renunciando a Jeová, o Deus de seus pais, a quem eles estavam em dívida pela maior bênção, em outras palavras, sua libertação do Egito, e seguindo outros deuses das nações pagãs que estavam ao redor deles (tirado textualmente de Deuteronômio 6:14, e Deuteronômio 13:7-8), e os adorando. Desta forma eles provocaram a ira do Senhor (compare com Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 9:18, etc.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Astarote – Também uma palavra no plural, denotando todas as divindades femininas, cujos ritos eram celebrados pelas mais grosseiras e revoltantes impurezas. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

a fúria do SENHOR se acendeu contra Israel, e os entregou nas mãos de saqueadores que os despojaram – Adversidades em íntima e rápida sucessão lhes sobrevieram. Mas todas essas calamidades foram concebidas apenas como castigos – um curso de disciplina correcional pelo qual Deus levou Seu povo a ver e se arrepender de seus erros; porque, à medida que retornavam à fé e fidelidade, Ele “levantou juízes” (Juízes 2:16). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(14-15) Por causa deste culto idólatra, a ira do Senhor queimou contra Israel, de modo que Ele os entregou nas mãos de saqueadores que os estragaram, e os vendeu nas mãos de seus inimigos. שׁסים de שׁסה, alternado com שׁסס em ישׁסּוּ, para saquear. Esta palavra não é encontrada no Pentateuco, enquanto מכר, para vender, ocorre em Deuteronômio 32:30, no sentido de dar sem ajuda ao inimigo. “Eles não podiam mais estar diante de seus inimigos”, como haviam feito sob Josué, e de fato enquanto Israel continuasse fiel ao Senhor; de modo que agora, ao invés da promessa contida em Levitico 26:7-8, sendo cumprida, a ameaça contida em Levítico 26:17 foi levada à execução. “Para onde quer que fossem”, ou seja, em cada expedição, em cada ataque que faziam a seus inimigos, “a mão de Jeová era contra eles para o mal, como Ele havia dito” (Levítico 26:17, Levítico 26:36; Deuteronômio 28:25), e “havia jurado a eles”. Não há nenhum juramento expresso mencionado nem em Levítico 26 nem em Deuteronômio 28; está, portanto, implícito na natureza do caso, ou em verborum virtuoso, como Seb. Schmidt afirma, na medida em que as próprias ameaças eram palavras do Deus verdadeiro e santo. מאד להם ויּצר, “e tornou-se para eles muito estreito”, ou seja, eles entraram em grandes dificuldades. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

que os livrassem da mão dos que os despojavam – Os juízes que governavam Israel eram estritamente vice-regentes de Deus no governo do povo, sendo Ele o governante supremo. Aqueles que eram assim elevados mantinham a dignidade enquanto viviam; mas não houve uma sucessão regular e ininterrupta de juízes. Indivíduos, estimulados pelo impulso interior e irresistível do Espírito de Deus quando testemunharam o estado deprimido de seu país, foram incitados a alcançar sua libertação. Geralmente era acompanhado por um chamado especial, e as pessoas que os viam dotavam-se de extraordinária coragem ou força, aceitavam-nas como delegados do Céu e submetiam-se ao seu domínio. Frequentemente eles eram nomeados apenas para um distrito em particular, e sua autoridade não se estendia mais do que sobre as pessoas cujos interesses eles foram comissionados a proteger. Eles estavam sem pompa, equipagem ou emolumentos ligados ao escritório. Eles não tinham poder para fazer leis; porque estes foram dados por Deus; nem para explicá-los, pois essa era a província dos sacerdotes – mas eles eram oficialmente defensores da lei, defensores da religião, vingadores de todos os crimes, particularmente de idolatria e seus vícios decorrentes. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(16-17) Mas o Senhor não se contentou com isso. Ele fez ainda mais. “Ele levantou juízes que os libertaram das mãos de seus saqueadores”, para excitá-los a amar em troca por esta manifestação de Seu amor e misericórdia, e para induzi-los ao arrependimento. Mas “eles não ouviram nem mesmo seus juízes”, isto é, para não cair novamente na idolatria, que o juiz havia se esforçado para suprimir. Esta limitação das palavras é apoiada pelo contexto, em outras palavras, por uma comparação dos Juízes 2:18, Juízes 2:19. – “Mas (כּי após uma cláusula negativa) eles se prostituíram atrás de outros deuses (para a aplicação desta expressão ao adultério espiritual do culto idólatra, ver Êxodo 34:15), e se afastaram rapidamente (vid., Êxodo 32:8) do caminho pelo qual seus pais entraram, para ouvir os mandamentos do Senhor”, ou seja, do caminho da obediência aos mandamentos divinos. “Eles não o fizeram” (ou o que estava certo) isto é, como seus pais sob Josué haviam feito (compare com Juízes 2:7). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-19) “E quando o Senhor os levantou juízes, e estava com o juiz, e os livrou das mãos de seus inimigos todos os dias do juiz (isto é enquanto o juiz estava vivo), porque o Senhor teve compaixão de seus suspiros, em razão dos que os oprimiram e os irritaram (דּחק só ocorre novamente como um verbo em Joel 2:8): aconteceu que quando o juiz estava morto, eles voltaram e agiram mais corruptamente do que seus pais”, ou seja, voltaram-se novamente para a idolatria ainda mais dolorosamente do que seus pais haviam feito sob os juízes anteriores. “Eles não deixaram cair de seus atos”, ou seja, não cessaram de seus atos malignos, e “de sua maneira rígida”. קשׁה, hard, deve ser entendido como em Êxodo 32:9 e Êxodo 33:3, onde Israel é chamado de um povo de pescoço duro que não se dobrava sob a obediência aos mandamentos de Deus. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-19) “E quando o Senhor os levantou juízes, e estava com o juiz, e os livrou das mãos de seus inimigos todos os dias do juiz (isto é enquanto o juiz estava vivo), porque o Senhor teve compaixão de seus suspiros, em razão dos que os oprimiram e os irritaram (דּחק só ocorre novamente como um verbo em Joel 2:8): aconteceu que quando o juiz estava morto, eles voltaram e agiram mais corruptamente do que seus pais”, ou seja, voltaram-se novamente para a idolatria ainda mais dolorosamente do que seus pais haviam feito sob os juízes anteriores. “Eles não deixaram cair de seus atos”, ou seja, não cessaram de seus atos malignos, e “de sua maneira rígida”. קשׁה, hard, deve ser entendido como em Êxodo 32:9 e Êxodo 33:3, onde Israel é chamado de um povo de pescoço duro que não se dobrava sob a obediência aos mandamentos de Deus. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(20-21) Castigo da Nação Rebelde. – Juízes 2:20, Juízes 2:21. Por causa desta idolatria, que não só se repetia constantemente, mas continuava a piorar cada vez mais, a ira do Senhor ardia tão ferozmente contra Israel, que Ele determinou não destruir mais as nações que Josué havia deixado quando morreu, diante do povo que havia quebrado Seu pacto. A fim de estabelecer este propósito divino de forma mais distinta, ele é lançado na forma de uma frase proferida por Deus através da expressão וגו ויּאמר. O Senhor disse: “Porque este povo transgrediu o meu pacto, … Eu também não cumprirei mais minha promessa do pacto (Êxodo 23:23, Êxodo 23:27, Êxodo 34:10), e não expulsarei mais nenhum dos cananeus restantes diante deles” (ver Josué 23:13). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(20-21) Castigo da Nação Rebelde. – Juízes 2:20, Juízes 2:21. Por causa desta idolatria, que não só se repetia constantemente, mas continuava a piorar cada vez mais, a ira do Senhor ardia tão ferozmente contra Israel, que Ele determinou não destruir mais as nações que Josué havia deixado quando morreu, diante do povo que havia quebrado Seu pacto. A fim de estabelecer este propósito divino de forma mais distinta, ele é lançado na forma de uma frase proferida por Deus através da expressão וגו ויּאמר. O Senhor disse: “Porque este povo transgrediu o meu pacto, … Eu também não cumprirei mais minha promessa do pacto (Êxodo 23:23, Êxodo 23:27, Êxodo 34:10), e não expulsarei mais nenhum dos cananeus restantes diante deles” (ver Josué 23:13). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

O propósito de Deus nesta resolução era “provar Israel através deles (as tribos que não foram exterminadas), se eles (os israelitas) iriam manter o caminho do Senhor para andar nele (compare com Deuteronômio 8:2), como seus pais o mantiveram ou não”. נסּות למען não depende do verbo עזב, como supõe Studer, que não produz nenhum sentido adequado; nem a cláusula pode ser separada da anterior, como sugere Bertheau, e conectada como uma protase com os Juízes 2: 23 (esta seria uma construção completamente antinatural, para a qual Isaías 45:4 não fornece nenhum paralelo verdadeiro); mas a cláusula está ligada da maneira mais simples possível ao pensamento principal nos Juízes 2:20, Juízes 2:21, ou seja, às palavras “e Ele disse” nos Juízes 2:20: Jeová disse, i. e., resolveu, que não exterminaria mais as nações restantes, para tentar Israel através delas. O plural בּם, no lugar do singular בּהּ, que o anterior דּרך exige, deve ser considerado como uma constructio ad sensum, ou seja, a ser atribuído ao fato de que manter o caminho de Deus realmente consiste em observar os mandamentos de Deus, e que este era o pensamento que flutuava diante da mente do escritor. O pensamento expresso neste versículo, que Jeová não exterminaria mais os cananeus diante de Israel, para tentar saber se eles guardariam Seus mandamentos, assim como Ele havia feito com que o povo que Ele trouxe do Egito vagueasse pelo deserto durante quarenta anos com a mesma intenção (Deuteronômio 8: 2), não está em desacordo com o desígnio de Deus, expresso em Exodo 23:29-30, e Deuteronômio 7:22, de não exterminar os cananeus de uma só vez, para que a terra não se torne um desperdício, e os animais selvagens não se multipliquem nela, nem ainda com o motivo designado nos Juízes 3:1-2. Pois a determinação de não exterminar o pecado cananeu um único ano, foi uma coisa diferente do propósito de Deus de suspender seu extermínio gradual por completo. O primeiro propósito tinha uma relação imediata com o bem-estar de Israel; o segundo, ao contrário, era destinado principalmente como um castigo por sua transgressão das alianças, embora mesmo este castigo fosse destinado a levar a nação rebelde ao arrependimento, e promover sua prosperidade através de uma verdadeira conversão ao Senhor. E o motivo atribuído nos Juízes 2:2 está em perfeita harmonia com esta intenção, como nossa explicação desta passagem mostrará claramente. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Em consequência desta resolução, o Senhor deixou essas tribos (aquelas mencionadas nos Juízes 3:3) permanecerem em repouso, ou seja, em silêncio, na terra, sem exterminá-las rapidamente. A expressão מהר, apressadamente, rapidamente, isto é, de acordo com as distintas palavras da cláusula seguinte, através e sob Josué, parece estranha depois do que foi antes. Pois o que está ameaçado nos Juízes 2:21 não é a suspensão do extermínio rápido, mas de qualquer outro extermínio. Esta ameaça, portanto, é tão limitada pela palavra “apressadamente”, que significa que o Senhor não exterminaria mais nenhuma destas nações enquanto Israel persistisse em sua idolatria. Mas assim que e sempre que Israel retornasse ao Senhor seu Deus em verdadeiro arrependimento, para manter seu pacto, o Senhor se lembraria de sua ameaça, e deixaria o extermínio prometido dos cananeus ir adiante novamente. Se Israel não tivesse abandonado o Senhor seu Deus tão logo após a morte de Josué, o Senhor teria exterminado os cananeus que foram deixados na terra muito mais cedo do que Ele, ou teria realizado seu extermínio gradual em um tempo muito mais curto do que realmente foi o caso, em consequência da idolatria contínua do povo. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]