1 Samuel 19

Comentário de Robert Jamieson

O desígnio assassino que ele tinha acalentado secretamente e agora revela a alguns de seus amigos íntimos. Jonathan estava entre o número. Ele prudentemente não disse nada na ocasião, mas secretamente avisou Davi de seu perigo; e esperando até a manhã, quando o temperamento animado de seu pai fosse esfriado, ele estacionou o amigo em um local de ocultação, onde, ouvindo a conversa, poderia aprender como as coisas realmente se levantavam e fugir imediatamente, se necessário. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-3) Jônatas afastou o primeiro surto de inimizade mortal por parte de Saul em relação a Davi. Quando Saul falou com seu filho Jonathan e todos os seus servos sobre sua intenção de matar Davi (את-דּוד להמית, ou seja, não que eles deveriam matar Davi, mas “que ele pretendia matá-lo”), Jônatas relatou isso a Davi, porque ele estava muito apegado a ele, e deu-lhe este conselho: “Preste atenção a si mesmo pela manhã; mantenha-se em um lugar secreto, e esconda-se”. Vou sair e ficar ao lado de meu pai no campo onde você está, e falarei com meu pai sobre você (בּ דּבּר, como em Deuteronômio 6:7; Salmo 87:3, etc., para falar de ou sobre uma pessoa), e ver o que (isto é, ele dirá), e mostrá-lo a você”. David deveria se esconder no campo próximo ao local onde Jonathan conversaria com seu pai sobre ele; não que ele pudesse ouvir a conversa em seu esconderijo, mas que Jônatas pudesse imediatamente relatar a ele o resultado de sua conversa, sem que houvesse qualquer necessidade de se afastar de seu pai, de modo a despertar a suspeita de que ele estava em ligação com David. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-3) Jônatas afastou o primeiro surto de inimizade mortal por parte de Saul em relação a Davi. Quando Saul falou com seu filho Jonathan e todos os seus servos sobre sua intenção de matar Davi (את-דּוד להמית, ou seja, não que eles deveriam matar Davi, mas “que ele pretendia matá-lo”), Jônatas relatou isso a Davi, porque ele estava muito apegado a ele, e deu-lhe este conselho: “Preste atenção a si mesmo pela manhã; mantenha-se em um lugar secreto, e esconda-se”. Vou sair e ficar ao lado de meu pai no campo onde você está, e falarei com meu pai sobre você (בּ דּבּר, como em Deuteronômio 6:7; Salmo 87:3, etc., para falar de ou sobre uma pessoa), e ver o que (isto é, ele dirá), e mostrá-lo a você”. David deveria se esconder no campo próximo ao local onde Jonathan conversaria com seu pai sobre ele; não que ele pudesse ouvir a conversa em seu esconderijo, mas que Jônatas pudesse imediatamente relatar a ele o resultado de sua conversa, sem que houvesse qualquer necessidade de se afastar de seu pai, de modo a despertar a suspeita de que ele estava em ligação com David. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Jônatas falou bem de Davi – Ele disse a seu pai que estava cometendo um grande pecado para conspirar contra a vida de um homem que prestara os serviços mais inestimáveis ​​ao seu país e cuja lealdade era uniformemente firme e devotada. Os fortes protestos de Jonathan produziram um efeito na mente impulsiva de seu pai. Como ele ainda era suscetível de boas e honestas impressões, ele se obrigou por um juramento a abandonar seu propósito hostil; e assim, através da intervenção do príncipe de mente nobre, uma reconciliação temporária foi efetuada, em consequência da qual Davi foi novamente empregado no serviço público. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(4-5) Jônatas então se esforçou com toda a modéstia de um filho para mostrar a seu pai com toda a seriedade a grave maldade envolvida em sua conduta para com Davi. “Não peque o rei contra o seu servo, contra Davi; porque ele não pecou contra ti, e suas obras são muito boas (ou seja, muito úteis) para ti. Ele arriscou sua vida (veja em Juízes 12: 3 ), e feriu os filisteus, e o Senhor operou uma grande salvação para todo o Israel. Tu o viste e te alegraste; e por que pecas contra o sangue inocente, matando Davi sem causa?

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-7) Essas palavras impressionaram Saulo. Ele jurou: “Vive o Senhor, que ele (Davi) não será morto”; então Jônatas relatou estas palavras a Davi, e o trouxe a Saul, de modo que ele estava com ele novamente como antes. Mas essa reconciliação, infelizmente, não durou muito. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

(8-10) Uma brilhante vitória foi conquistada sobre o inimigo público. No entanto, esses novos louros de Davi reavivaram no peito sombrio de Saul o antigo espírito de inveja e melancolia. Quando Davi retornou à corte, o temperamento de Saul se tornou mais demoníaco do que nunca; as melodiosas notas da harpa haviam perdido todo o poder de encanto; e, em um acesso de frenesi incontrolável, ele jogou uma lança contra Davi — com tanta força que perfurou a parede do quarto. Davi escapou providencialmente; mas o rei, tendo agora jogado a máscara fora e decidido a tomar medidas agressivas, tornou a situação de seu genro perigosa em todos os lugares. [Jamieson; Fausset; Brown, 1873]

Comentário de Keil e Delitzsch

(8-10) Outra grande derrota que Davi infligiu aos filisteus levou Saul a tal ponto que, em um acesso de insanidade, ele tentou perfurar Davi com sua lança enquanto ele tocava diante dele. As palavras Ruach Jehovah descrevem o ataque de loucura em que Saul lançou a lança em Davi de acordo com sua causa maior e, como implícito nas palavras Ruach Jehovah em contraste com Ruach Elohim (1Samuel 18:10; 1Samuel 16:15), como infligido sobre ele por Yahweh. O pensamento expresso é que o crescimento da melancolia de Saul era um sinal da dureza de coração a que Yahweh o havia entregado por causa de sua impenitência. Davi felizmente escapou também desta lança. Ele se esquivou de Saul, de modo a lança parou na parede; e então Davi fugiu e escapou na mesma noite, ou seja, na noite após este evento. Esta observação antecipa um pouco o curso dos eventos, já que o autor, de acordo com o costume dos historiadores hebreus, dá o resultado de uma vez e depois continua a descrever em detalhes a ordem mais exata dos eventos. [Keil e Delitzsch]

Comentário de Keil e Delitzsch

(8-10) Outra grande derrota que Davi havia infligido aos filisteus excitou Saul a tal ponto que, em um ataque de insanidade, ele tentou perfurar Davi com seu dardo enquanto ele tocava diante dele. As palavras Ruach Jeová descrevem o ataque de loucura em que Saul lançou o dardo em Davi de acordo com sua causa maior, e isso, conforme implícito nas palavras Ruach Jeová em contraste com Ruach Elohim (1Samuel 18:10; 1Samuel 16:15), como infligido a ele por Jeová. O pensamento expresso é que o crescimento da melancolia de Saul era um sinal da dureza de coração à qual Jeová o havia entregado por causa de sua impenitência. David felizmente escapou deste dardo também. Ele escapou de Saul, de modo que lançou o dardo na parede; após o que Davi fugiu e escapou na mesma noite, ou seja, a noite após esta ocorrência. Essa observação antecipa um pouco o curso dos eventos, pois o autor, de acordo com o costume dos historiadores hebreus, fornece o resultado imediatamente e depois passa a descrever em detalhes a ordem mais exata dos eventos. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Saul enviou alguns homens à casa de Davi para vigiá-lo e matá-lo de manhã – O medo de causar tumulto na cidade, ou favorecer sua fuga na escuridão, parecia ter influenciado o rei a ordenar que patrulhassem até a manhã seguinte. . Essa paixão foi anulada pela Providência para favorecer a fuga de Davi; pois sua esposa, secretamente informada por Jônatas, que estava ciente do desígnio, ou espionando as pessoas na porta da corte observando o portão, o abaixou por uma janela (ver em Josué 2:15). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(11-12) “Saul enviou mensageiros à casa de Davi”, para a qual Davi havia fugido primeiro, “para vigiá-lo (para que ele não escapasse novamente) e para matá-lo na (próxima) manhã”. Mical o fez conhecer esse perigo e depois o deixou descer pela janela, para que ele escapasse. O perigo em que Davi estava naquela época é descrito por ele no Salmo 59, de onde podemos ver como Saul foi cercado por vários cortesãos covardes, que despertaram seu ódio contra Davi e estavam ocupados em obter o temido rival fora do caminho. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Depois Mical pegou um ídolo do clã e o deitou na cama – “uma imagem”, literalmente, “os terafins”, e colocou, não na cama, mas literalmente no “divã”; e “os travesseiros”, isto é, a almofada, que geralmente ficava na parte de trás do divã e estava cheia de “pêlos de cabra”, ela tirou o travesseiro ou se dirigiu para a parte superior do divã. Isto ela colocou mais abaixo, e cobriu com um manto, como se para promover um calor próprio em um paciente; ao mesmo tempo, espalhando a pele de pêlo do bode, de modo a parecer um cabelo humano em estado desalinhado. O pretexto foi que Davi ficou doente lá. Os primeiros mensageiros de Saul, mantendo-se a uma distância respeitável, foram enganados; mas a imposição foi detectada em uma inspeção mais próxima. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(13-14) Mical então pegou os terafins, – isto é, com toda a probabilidade uma imagem dos deuses domésticos do tamanho da vida, e, a julgar pelo que se segue, em forma humana – colocou-o na cama e colocou um pedaço de bode trançado. cabelo na cabeça, ou seja, redondo ou sobre a cabeça da imagem, e cobriu-o com a roupa (implorou, a roupa superior, que geralmente era apenas um pedaço quadrado de pano para enrolar), e disse aos mensageiros que Saul mandara buscá-lo que estava doente. Mical provavelmente manteve os terafins em segredo, como Raquel, por causa de sua esterilidade (veja em Gênesis 31:19). O significado de העזּים כּביר é duvidoso. Os primeiros tradutores entenderam que significava pele de cabra, com exceção dos Setenta, que confundiram כּביר com כּבד, fígado, sobre o qual Josefo encontra seu relato de Mical ter colocado um fígado de cabra ainda em movimento na cama, para fazer os mensageiros acreditarem que havia um inválido respirando embaixo. כּביר, de כּבר, significa algo tecido, e עזּים cabelo de cabra, como em Êxodo 25:4. Mas é impossível decidir com certeza para que serviria o pano de pêlo de cabra; se era apenas para cobrir a cabeça do terafim com cabelo, e assim fazê-la como uma cabeça humana, ou para cobrir a cabeça e o rosto como se fosse uma pessoa dormindo. O artigo definido não só antes de תּרפים e בּגד, mas também com העזּים כּביר, sugere a ideia de que todas essas coisas pertenciam à mobília da casa de Mical, e que עזּים כּביר era provavelmente uma colcha de pêlo de cabra, com a qual as pessoas do Oriente são no hábito de cobrir a cabeça e o rosto ao dormir. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(15-17) Mas quando Saul enviou os mensageiros novamente para ver Davi, e isso com a ordem: “Traga-o para mim na cama”, e quando eles só encontraram os terafins na cama, e Saul acusou Mical desse ato de engano, ela respondeu: “Ele (David) me disse: Deixe-me ir; por que eu deveria te matar?” – “Eis que os terafins estavam (deitados) na cama”. O verbo pode ser fornecido naturalmente a partir de 1Samuel 19:13. Nas palavras “Por que eu deveria te matar?” Michael dá a entender que ela não pretendia deixar David escapar, mas foi obrigada a ceder à sua ameaça de que ele a mataria se ela continuasse a recusar. Essa prevaricação ela parece ter considerado perfeitamente justificável. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(15-17) Mas quando Saul enviou os mensageiros novamente para ver Davi, e isso com a ordem: “Traga-o para mim na cama”, e quando eles só encontraram os terafins na cama, e Saul acusou Mical desse ato de engano, ela respondeu: “Ele (David) me disse: Deixe-me ir; por que eu deveria te matar?” – “Eis que os terafins estavam (deitados) na cama”. O verbo pode ser fornecido naturalmente a partir de 1Samuel 19:13. Nas palavras “Por que eu deveria te matar?” Michael dá a entender que ela não pretendia deixar David escapar, mas foi obrigada a ceder à sua ameaça de que ele a mataria se ela continuasse a recusar. Essa prevaricação ela parece ter considerado perfeitamente justificável. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(15-17) Mas quando Saul enviou os mensageiros novamente para ver Davi, e isso com a ordem: “Traga-o para mim na cama”, e quando eles só encontraram os terafins na cama, e Saul acusou Mical desse ato de engano, ela respondeu: “Ele (David) me disse: Deixe-me ir; por que eu deveria te matar?” – “Eis que os terafins estavam (deitados) na cama”. O verbo pode ser fornecido naturalmente a partir de 1Samuel 19:13. Nas palavras “Por que eu deveria te matar?” Michael dá a entender que ela não pretendia deixar David escapar, mas foi obrigada a ceder à sua ameaça de que ele a mataria se ela continuasse a recusar. Essa prevaricação ela parece ter considerado perfeitamente justificável. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-24) Davi fugiu para Samuel em Ramá, e relatou-lhe tudo o que Saul havia feito, em parte para buscar mais conselhos do profeta que o havia ungido, quanto ao seu futuro rumo, e em parte para se fortalecer pelos problemas que ainda o esperavam. Por isso, ele foi junto com Samuel, e habitou com ele em Naioth. נוית (para ser lido נוית de acordo com o Chethibh, para o qual os Masoretes substituíram o formulário ניות, 1Samuel 19:19, 1Samuel 19:23 e 1Samuel 20: 1), de נוה ou נוה, significa habitações; mas aqui está em certo sentido um nome próprio, aplicado ao coenobium dos alunos dos profetas, que se tinham reunido ao redor de Samuel no bairro de Ramah. O plural נוית aponta para o fato de que este coenobium consistia de um número considerável de moradias ou casas, ligadas entre si por uma sebe ou parede. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Samuel estava vivendo em grande retiro, supervisionando a escola dos profetas, estabelecida na pequena aldeia de Naiote, na vizinhança de Ramá. Foi um retiro agradável à mente de Davi; mas Saul, tendo descoberto seu asilo, enviou três corpos sucessivos de homens para prendê-lo. O caráter do lugar e a influência dos exercícios sagrados produziram tal efeito sobre eles que eles foram incapazes de cumprir sua missão, e foram levados, por um impulso irresistível, a se unir em cantar os louvores de Deus. Saul, em um ataque de raiva e decepção, decidiu ir sozinho. Mas, antes de chegar ao local, suas suscetibilidades mentais foram despertadas ainda mais do que seus mensageiros, e ele foi encontrado, em pouco tempo, inchando as fileiras dos jovens profetas. Essa mudança singular só pode ser atribuída ao poder daquele que pode transformar os corações dos homens, como os rios de água. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(19-20) Quando Saul foi informado de onde era este lugar, ele enviou mensageiros para buscar Davi. Mas assim que os mensageiros viram o grupo de profetas profetizando, e Samuel ali de pé como seu líder, o Espírito de Deus veio sobre eles, de modo que também profetizaram. O singular ויּרא certamente é muito impressionante aqui; mas dificilmente deve ser considerado apenas como um erro de copista para o plural ויּראוּ, porque é extremamente improvável que um erro como esse tenha encontrado admissão universal nos MSS; de modo que com toda a probabilidade deve ser tomado como a leitura original e correta, e entendido como relacionado ao líder dos mensageiros, ou como usado porque toda a companhia de mensageiros era considerada um corpo. O ἁπ. λεγ. להקה significa, de acordo com as versões antigas, uma assembléia, equivalente a קהלה, da qual surgiu de acordo com Kimchi e outros rabinos por simples inversão. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

A mesma coisa aconteceu com uma segunda e terceira companhia de mensageiros, que Saul enviou um após o outro quando o assunto foi relatado a ele. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(22-24) Saul então se dirigiu ao próprio Ramah, e perguntou, assim que chegou ao grande poço em Sechu (um lugar perto de Ramah que não conhecemos), onde Samuel e David estavam, e foi, de acordo com a resposta que recebeu, para o Naioth em Ramah. Lá o Espírito de Deus também veio sobre ele, de modo que ele foi profetizando, até chegar ao Naioth em Ramah; e lá ele até tirou suas roupas, e profetizou diante de Samuel, e ficou ali deitado nu todo aquele dia, e toda a noite também. ערום, γυμνός, nem sempre significa nudez completa, mas também se aplica a uma pessoa com sua roupa de cima despida (compare com Isaías 20:2; Miquéias 1:8; João 21:7). Da expressão repetida “ele também”, em 1Samuel 19:23, 1Samuel 19:24, não é apenas evidente que Saul chegou a uma condição extasiante de profetizar assim como seus servos, mas que os próprios profetas, e não apenas os servos, tiraram suas roupas como Saul quando profetizaram. É somente no caso de ערם ויּפּל que a expressão “ele também” não é repetida; do qual devemos inferir, que somente Saul ficou ali deitado dia e noite com suas roupas despidas, e em um estado extático de inconsciência externa; enquanto o êxtase de seus servos e dos profetas durou pouco tempo, e a clara autoconsciência voltou mais cedo do que com Saul. Esta diferença não é sem significado em relação à verdadeira explicação de todo o caso. Saul havia experimentado uma influência semelhante do Espírito de Deus antes, ou seja, imediatamente após sua unção por Samuel, quando encontrou uma companhia de profetas que profetizavam em Gibeá, e assim se transformou em outro homem (1 Samuel 10:6.). Esta miraculosa apreensão pelo Espírito de Deus foi repetida novamente aqui, quando ele se aproximou da sede dos profetas; e também afetou os servos que ele havia enviado para prender Davi, de modo que Saul foi obrigado a renunciar à tentativa de apreendê-lo. Este resultado, entretanto, não podemos considerar como o principal objeto de toda a ocorrência, como faz Vatablus quando diz: “O espírito de profecia entrou em Saul, para que Davi pudesse escapar mais facilmente de seu poder”. As observações de Calvino vão muito mais fundo no significado: “Deus”, diz ele, “mudou seus (os mensageiros) pensamentos e propósito, não apenas para que eles não capturassem Davi de acordo com o comando real, mas para que eles realmente se tornassem os companheiros dos profetas”. E Deus fez isso, para que o próprio fato pudesse mostrar como Ele segura os corações dos homens em Sua mão e poder, e os gira e os move de acordo com Sua vontade”. Mesmo isto, no entanto, não traz à tona todo o significado do milagre, e mais especialmente não explica por que a mesma coisa deveria ter acontecido com Saul em um grau mais intenso. Sobre este ponto, Calvino simplesmente observa que “Saul deveria realmente ter sido fortemente movido por estas coisas, e ter discernido a impossibilidade de realizar qualquer coisa lutando contra o Senhor; mas ele foi tão endurecido que não percebeu a mão de Deus: pois se apressou para Naioth, quando descobriu que seus servos zombavam dele”; e neste procedimento da parte de Saul, ele descobre um sinal de sua crescente dureza de coração. Saul e seus mensageiros, os zelosos executores de sua vontade, sem dúvida deveriam ter aprendido, pelo que lhes aconteceu na presença dos profetas, que Deus tinha o coração dos homens em Seu poder, e os guiava à Sua vontade; mas também deveriam ser tomados pelo poder do Espírito de Deus, que atuou nos profetas, e assim trouxe à consciência, que a fúria de Saul contra Davi estava lutando contra Jeová e Seu Espírito, e assim ser levados a abandonar os maus pensamentos de seu coração. Saul foi tomado por esta poderosa influência do Espírito de Deus de uma maneira mais poderosa do que seus servos foram, tanto porque ele tinha resistido mais obstinadamente aos guiamentos da graça divina, como também para que, se fosse possível, seu coração duro pudesse ser partido e subjugado pelo poder da graça. Se, no entanto, ele continuasse obstinadamente em sua rebelião contra Deus, ele então cairia sob o julgamento de endurecimento, que seria rapidamente seguido por sua destruição. Esta nova ocorrência na vida de Saul ocasionou uma renovação do provérbio: “Saul também está entre os profetas? As palavras “por que dizem” não implicam que o provérbio foi usado pela primeira vez nesta época, mas apenas que recebeu um novo exemplo e base no novo acontecimento na experiência de Saul. A origem do mesmo já foi mencionada em 1Samuel 10:12, e o significado do mesmo foi lá explicado.

Este relato também é digno de nota, pois tem uma influência importante sobre as chamadas Escolas dos Profetas no tempo de Samuel, para as quais, no entanto, temos apenas alusões casuais. Pela passagem anterior, ficamos sabendo que havia uma companhia de profetas em Ramah, sob a superintendência de Samuel, cujos membros viviam em um edifício comum (נוית), e que Samuel tinha sua própria casa em Ramah (1Samuel 7:17), embora algumas vezes vivesse no Naioth (compare com 1Samuel 19:18.). A origem e a história dessas escolas estão envolvidas na obscuridade. Se tivermos em mente que, segundo 1Samuel 3:1, antes do chamado de Samuel como profeta, a palavra profética era muito rara em Israel, e a profecia não era amplamente difundida, não há dúvida de que estas uniões de profetas surgiram no tempo de Samuel, e foram por ele chamadas à existência. A única incerteza é se existiam outras uniões desse tipo em diferentes partes da terra ao lado daquela de Ramah. Em 1Samuel 10:5, 1Samuel 10:10, encontramos um bando de profetas profetisas em Gibeá, descendo da altura sacrificial de lá, e indo ao encontro de Saul; mas não se diz lá que esta empresa tinha sua sede em Gibeá, embora possa ser inferido como provável, a partir do nome “Gibeá de Deus” (veja o comentário em 1Samuel 10:5-6). Nenhuma outra menção é feita a eles no tempo de Samuel; nem nos encontramos novamente com eles até os tempos de Elias e Eliseu, quando os encontramos, sob o nome de filhos dos profetas (1 Reis 20:35), vivendo em número considerável em Gilgal, Betel e Jericó (vid, 2 Reis 4:38; 2 Reis 2:3, 2 Reis 4:42-43,Reis 2:52 Reis 2:7, 2 Reis 2:15; 2 Reis 4:1; 2 Reis 6:1; 2 Reis 9:1). De acordo com 2 Reis 4:38, 2 Reis 4:42-43, cerca de cem filhos dos profetas sentaram-se diante de Eliseu em Gilgal, e tomaram suas refeições juntos. O número em Jericó pode ter sido tão grande quanto; 50 homens dos filhos dos profetas foram com Elias e Eliseu para o Jordão (comp. 2 Reis 2:7 com 2 Reis 2:16, 2 Reis 2:17). Estas passagens tornam muito provável que os filhos dos profetas também vivessem em uma casa comum. E esta conjectura é elevada a uma certeza por 2 Reis 6:1. Nesta passagem, por exemplo, eles são representados como dizendo a Eliseu: “O lugar onde nos sentamos diante de ti é muito estreito para nós; vamos ao Jordão, e deixemos cada um ir buscar dali uma viga, e construir um lugar para morarmos ali”. É verdade que podemos, se necessário, fornecer לפניך de 2 Reis 6:1, depois de שׁם לשׁבת, “para nos sentarmos diante de ti”, e assim entender as palavras como meramente referindo-se à ereção de um lugar de encontro mais cômodo. Mas se o construíram junto ao Jordão, dificilmente podemos imaginar que fosse apenas para servir como um lugar de encontro, para o qual teriam que fazer peregrinações à distância, mas só podem assumir que pretendiam viver ali, e reunir-se sob a superintendência de um profeta. Mas, com toda probabilidade, somente pessoas não casadas viviam em um edifício comum. Muitos deles eram casados e, portanto, muito provavelmente viviam em casas próprias (2 Reis 4:1.). Certamente também podemos assumir o mesmo com referência às uniões de profetas no tempo de Samuel, mesmo que seja impossível provar que estas uniões continuaram ininterruptamente desde o tempo de Samuel até os tempos de Elias e Eliseu. Oehler argumenta em apoio a isto, “que a conexão histórica, que pode ser traçada na influência da profecia desde a época de Samuel em diante, pode ser mais facilmente explicada a partir da continuidade ininterrupta destes suportes; e também que o grande número de profetas, que já devem ter estado lá de acordo com 1 Reis 18:13 quando Elias apareceu pela primeira vez, aponta para a existência de tais uniões como estas”. Mas a conexão histórica na influência da profecia, ou, em outras palavras, a sucessão ininterrupta de profetas, também foi encontrada no reino de Judá, tanto antes como depois dos tempos de Elias e Eliseu, e até o cativeiro babilônico, sem que descobríssemos o menor vestígio de qualquer escola dos profetas naquele reino.

Tudo o que se pode inferir de 1 Reis 18 é que o grande número de profetas ali mencionados (1 Reis 18:4 e 1 Reis 18:13) viviam no tempo de Elias, mas não que eles estavam ali quando ele apareceu pela primeira vez. A primeira missão de Elias ao rei Ahab (1 Reis 17) ocorreu cerca de três anos antes dos eventos descritos em 1 Reis 18, e mesmo esta primeira aparição do profeta na presença do rei não deve ser considerada como o início de seus trabalhos proféticos. Quanto tempo Elias havia trabalhado antes de anunciar a Ahab o julgamento de três anos de seca, não pode realmente ser decidido; mas se considerarmos que ele recebeu instruções para chamar Eliseu para ser seu assistente e sucessor não muito tempo após este período de julgamento ter expirado (1 Reis 19:16.), podemos certamente supor que ele havia trabalhado em Israel por muitos anos, e pode, portanto, ter fundado uniões dos profetas. Além, porém, da ausência de qualquer alusão à continuidade destas escolas dos profetas, há outra coisa que parece excluir a idéia de que elas foram perpetuadas desde o tempo de Samuel até o de Elias, em outras palavras, o fato de que as escolas que existiam sob Elias e Eliseu só poderiam ser encontradas no reino das dez tribos, e nunca no de Judá, onde certamente deveríamos esperar encontrá-las se elas tivessem sido transmitidas do tempo de Samuel. Além disso, Oehler também reconhece que “o projeto das escolas dos profetas, e aparentemente sua constituição, não eram as mesmas sob Samuel como na época de Elias”. Isto é confirmado pelo fato de que os membros dos sindicatos dos profetas que surgiram sob Samuel nunca são chamados de “filhos dos profetas”, como aqueles que estavam sob a superintendência de Elias e Eliseu invariavelmente são (veja as passagens citadas acima). Este epíteto peculiar não parece indicar, que os “filhos dos profetas” tinham uma relação muito mais íntima com Elias e Eliseu, como seus pais espirituais, do que o הנּביאים חבל ou הנּביאים להקת fez com Samuel como seu presidente? (1Samuel 19:20.) הנּביאים בּני não significa filii prophetae, ou seja filhos que são profetas, como alguns sustentam, embora sem poder mostrar que בּני jamais é usado neste sentido, mas filii prophetarum, discípulos ou estudiosos dos profetas, dos quais é muito evidente que estes filhos dos profetas tinham uma relação de dependência com os profetas (Elias e Eliseu), ou seja, de subordinação a eles, e seguiram suas instruções e admoestações. Eles receberam deles comissões e as executaram (vid., 2 Reis 9:1). Por outro lado, as expressões חבל e להקה simplesmente apontam para combinações de trabalho comum sob a presidência de Samuel, embora as palavras עליהם נצּב certamente mostrem que a direção desses sindicatos, e provavelmente o primeiro impulso para formá-las, veio de Samuel, para que também pudéssemos chamar essas sociedades de escolas dos profetas.

As opiniões entretidas com relação à natureza dessas uniões, e sua importância em relação ao desenvolvimento do Reino de Deus em Israel, diferem muito umas das outras. Enquanto alguns dos pais (Jerônimo, por exemplo) os encaravam como uma ordem de monges do Antigo Testamento; outros, como Tennemann, Meiners e Winer, os comparam com as sociedades pitagóricas. Kranichfeld supõe que eles eram associações livres, e escolheu um profeta distinto como Samuel como seu presidente, a fim de que eles pudessem cimentar sua união ainda mais firmemente através de sua influência, e realizar sua vocação com maior sucesso.

(Nota: Compare Jerônimo (Epist. iv. ad Rustic. Monach. c. 7): “Os filhos dos profetas, a quem chamamos os monges do Antigo Testamento, construíram eles mesmos celas perto dos riachos do Jordão, e, abandonando as cidades cheias de gente, viveram de refeições e ervas selvagens”. Compare com esta sua Epístola. xiii. ad Paulin, c. 5).

A verdade está entre estes dois extremos. Esta última visão, que exclui quase todas as relações de dependência e comunidade, não é reconciliável com o nome “filhos dos profetas”, ou com 1Samuel 19: 20, onde se diz que Samuel esteve à frente dos profetas profetizadores como עליהם נצּב, e não tem qualquer apoio nas Escrituras, mas simplesmente se baseia na visão dos tempos modernos e em nossas idéias de liberdade e igualdade. Os sindicatos dos profetas tinham de fato, até agora, uma certa semelhança com as ordens monásticas da igreja primitiva, que os membros viviam juntos nos mesmos edifícios, e cumpriam certos deveres sagrados em comum; mas se olharmos para o objetivo e a finalidade do monaquismo, eles eram exatamente o oposto daqueles da vida profética. Os profetas não queriam se retirar do tumulto do mundo para a solidão, com o propósito de levar uma vida contemplativa de santidade nesta aposentadoria da vida terrena e de seus assuntos; mas suas uniões eram associações formadas com o propósito de treinamento mental e espiritual, para que pudessem exercer uma influência mais poderosa sobre seus contemporâneos. Eles foram chamados à existência por instrumentos escolhidos do Senhor, tais como Samuel, Elias e Eliseu, a quem o Senhor chamou para ser Seus profetas, e dotados de uma medida peculiar de Seu Espírito para este chamado particular, para que pudessem verificar o declínio da vida religiosa na nação, e trazer de volta os rebeldes “à lei e ao testemunho”. As sociedades que seguem este propósito como seu propósito na vida, desde que não o percam de vista, só se separarão e se cortarão do mundo exterior, na medida em que o próprio mundo se opõe a eles, e os perseguirá com hostilidade e perseguição. O nome “escolas dos profetas” é o que expressa mais plenamente o caráter destas associações; só que não devemos pensar nelas como meras instituições educacionais, nas quais os alunos dos profetas receberam instrução em profetizar ou em estudos teológicos.

(Nota: Assim os Rabinos os consideravam como מדרשׁ בּתּי; e os teólogos anteriores como faculdades, nas quais, como Vitringa o expressa, “filósofos, ou se você agradar aos teólogos, e candidatos ou estudantes de teologia, reunidos com o propósito de dedicar-se assiduamente ao estudo da divindade sob a orientação de alguém que era bem qualificado como professor”; enquanto outros os consideravam como escolas para o treinamento de professores para o povo, e líderes no culto a Deus. Os Deístas ingleses – Morgan, por exemplo – os consideravam como lugares de aprendizagem científica, nos quais o estudo da história, retórica, poesia, ciências naturais e filosofia moral era levado adiante).

De fato, não temos nenhuma informação minuciosa a respeito de sua constituição. A profecia não podia ser ensinada nem comunicada por instrução, mas era um dom de Deus que Ele comunicava de acordo com Seu livre arbítrio a quem quer que Ele quisesse. Mas a comunicação deste dom divino não era de forma alguma uma coisa arbitrária, mas pressupunha uma disposição mental e espiritual por parte do receptor, tal como lhe era adequado para recebê-lo; enquanto o exercício do dom exigia um conhecimento profundo da lei e das revelações anteriores de Deus, que as escolas dos profetas estavam bem adaptadas para promover. Portanto, é justo e geralmente assumido, que o estudo da lei e da história da orientação divina de Israel formou uma característica principal nas ocupações dos alunos dos profetas, que também incluía o cultivo da poesia sagrada e da música, e exercícios unidos para a promoção da inspiração profética. Que o estudo das revelações anteriores de Deus foi levado adiante, pode ser inferido com muita segurança a partir do fato de que desde o tempo de Samuel para baixo a escrita da história sagrada formou uma parte essencial do trabalho do profeta, como já foi observado nas pp. 8, 9 (tradução). O cultivo da música sagrada e da poesia pode ser inferido em parte pelo fato de que, de acordo com 1 Samuel 10:5, os músicos andavam na frente dos profetas profetas profetizantes, tocando à medida que iam avançando, e em parte também pelo fato de que a música sagrada não só recebeu um novo impulso de Davi, que estava em estreita relação com a associação de profetas em Ramah, mas também foi por ele elevada a uma parte integrante do culto público. Ao mesmo tempo, a música não foi de forma alguma cultivada apenas para que os filhos dos profetas pudessem empregá-la em conexão com seus discursos, mas também como meio de despertar suscetibilidades e emoções sagradas na alma, e de elevar o espírito de Deus, e assim prepará-la para a recepção das revelações divinas (ver 2 Reis 3:15). E por último, devemos incluir entre os exercícios espirituais que profetizam nas empresas, como em Gibeah (1Samuel 10:5) e Ramah (1Samuel 19:20).

A ocasião exterior para a formação dessas comunidades temos que buscar em parte no espírito criativo dos profetas Samuel e Elias, e em parte nas circunstâncias dos tempos em que eles viveram. O tempo de Samuel forma um ponto de viragem no desenvolvimento do reino de Deus do Antigo Testamento. Pouco depois do chamado de Samuel, o julgamento caiu sobre o santuário, que havia sido profanado pela conduta vergonhosa dos sacerdotes: o tabernáculo perdeu a arca da aliança, e deixou de ser, em conseqüência, a cena da presença graciosa de Deus em Israel. Assim, coube a Samuel, como profeta do Senhor, a tarefa de fundar uma nova casa para aquela vida religiosa que ele havia acendido, reunindo em comunidades mais próximas, aqueles que haviam sido despertados por sua palavra, não apenas para a promoção de sua própria fé sob sua direção, mas também para unir-se a ele na propagação do temor de Deus e da obediência à lei do Senhor entre seus contemporâneos. Mas assim como, no tempo de Samuel, foi a queda do santuário legal e do sacerdócio que criou a necessidade da fundação de escolas dos profetas; assim nos tempos de Elias e Eliseu, e no reino das dez tribos, foi a total ausência de qualquer santuário de Jeová que levou esses profetas a fundar sociedades de profetas, e assim fornecer aos adoradores de Jeová, que não dobrariam seus joelhos a Baal, lugares e meios de edificação, como um substituto para o que os justos no reino de Judá possuíam no templo e no sacerdócio levítico. Mas as razões para o estabelecimento de escolas de profetas não se encontravam apenas nas circunstâncias dos tempos. Havia ainda uma razão superior, que não deve ser negligenciada em nosso exame dessas uniões, e sua importância em relação à teocracia. Podemos aprender do fato de que os discípulos dos profetas que estavam associados sob Samuel são encontrados profetizando (1 Samuel 10:10; 1 Samuel 19:20), que eles também foram tomados pelo Espírito de Deus, e que o Espírito Divino que os moveu exerceu uma poderosa influência sobre todos os que entraram em contato com eles. Conseqüentemente, a fundação de associações de profetas deve ser considerada como uma operação da graça divina, que geralmente se manifesta com toda a força maior, onde o pecado abunda mais poderosamente. Como o Senhor levantou profetas para Seu povo nos tempos em que a apostasia havia se tornado grande e forte, para que eles pudessem resistir à idolatria com poder onipotente; assim Ele também criou para si órgãos de Seu Espírito nas escolas dos profetas, que se uniram a seus pais espirituais na luta por Sua honra. Não foi de forma alguma uma circunstância acidental, portanto, que estas uniões só se encontram nos tempos de Samuel e dos profetas Elias e Eliseu. Estes tempos se assemelhavam no fato de que em ambos a idolatria havia ganhado vantagem; embora, ao mesmo tempo, houvesse alguns aspectos em que eles diferiam essencialmente um do outro. No tempo de Samuel, o povo não manifestava aos profetas a mesma hostilidade que no tempo de Elias. Samuel esteve à frente da nação como juiz mesmo durante o reinado de Saul; e após a rejeição deste último, ele ainda permaneceu tão alto em autoridade e estima, que Saul nunca se aventurou a atacar os profetas mesmo em sua loucura. Elias e Eliseu, por outro lado, se opuseram a uma casa real que estava inclinada a fazer da adoração de Baal a religião líder do reino; e tiveram que lutar contra o sacerdote dos bezerros e profetas de Baal, que só podia ser compelido por duros golpes a reconhecer o Senhor dos Sabaoth e Seus profetas. No caso do primeiro, o que tinha que ser feito era levar a nação a um reconhecimento de sua apostasia, fomentar a nova vida que estava apenas despertando, e remover quaisquer obstáculos que pudessem ser colocados no seu caminho pela monarquia. No tempo desta última, ao contrário, o que era necessário era “uma falange compacta para enfrentar a corrupção que havia penetrado tão profundamente na nação”. Estas diferenças nos tempos não seriam certamente sem sua influência sobre a constituição e o funcionamento das escolas dos profetas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de A. F. Kirkpatrick

a Naiote. A inspiração se apoderou de Saul antes mesmo que ele chegasse à companhia dos profetas. Ele deveria estar convencido do poder irresistível do Espírito Divino contra cuja influência ele havia lutado. Ele deveria ser ensinado, se seu coração já não estivesse totalmente endurecido para aprender, que ao lutar contra Davi ele estava lutando contra Deus e se engajando em uma luta inútil. Por esta razão, Saul, como principal agente na perseguição de Davi, foi abatido mais completamente do que seus servos, e ficou ali inconsciente “todo aquele dia e toda aquela noite”. [Kirkpatrick, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

deitado nu – isto é, desprovido de sua armadura e vestes externas – em estado de transe. Assim, Deus, ao fazer a ira do homem louvá-Lo, preservou a vida de todos os profetas, frustrou todos os propósitos de Saul e preservou a vida de seu servo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]