João 8

Comentário de Brooke Westcott

o monte das Oliveiras. O Monte das Oliveiras não é mencionado pelo nome no Evangelho de João. É citado várias vezes nos outros evangelhos em conexão com os últimos momentos da vida do Senhor. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

pela manhã (ὄρθου) Compare com Lucas 21:38 (ὤρθιζεν).

sentando-se – assumiu a posição de mestre com autoridade. Compare com Mateus 5:1, 23:2; Marcos 9:35. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

escribas e fariseus – frustrados em sua tentativa do dia anterior, e esperando ter sucesso nisso. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

foi tomada no momento (“foi surpreendida”, NVI; “foi apanhada”, ACF). O original (κατείληπται) traz vividamente ao leitor a realidade presente da culpa (Vulg. modo deprehensa est). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

na Lei nos mandou Moisés, que as tais sejam apedrejadas. Deuteronômio 22:23 e seguintes. O castigo de apedrejamento foi especificado no caso de uma noiva prometida em casamento. A forma de execução em outros casos não era detalhada, e, segundo a tradição talmúdica, era por estrangulamento. Portanto, parece mais adequado supor que este exato crime havia sido cometido, em vez de apontar uma imprecisão na declaração. Também é dito que a filha de um sacerdote era apedrejada se cometesse adultério; mas isso não era uma disposição da Lei. Compare com Lightfoot, ad loc.

tu pois que dizes? Assumindo esta regra como explícita, que conclusão podes tirar para guiar nossa ação neste caso presente? Tu afirmas falar com autoridade e cumprir a Lei: resolve agora nossa dificuldade. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

inclinando-se – Será observado Ele estava sentado quando eles vieram até Ele.

escrevia com o dedo na terra – Ele queria mostrar-lhes sua aversão por entrar no assunto. Mas como isso não lhes convinha, eles “continuam perguntando-Lhe”, pressionando por uma resposta. Por fim, levantando-se, Ele disse. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Aquele de vós que está sem pecado – não significa totalmente sem pecado; nem ainda, sem culpa de uma violação literal do Sétimo Mandamento; mas provavelmente, aquele cuja consciência o absolve de tal pecado.

seja o primeiro que atire pedra contra ela – (Deuteronômio 17:7). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

O propósito deste segundo inclinar-se e escrever no chão era evidentemente dar a seus acusadores a oportunidade de se afastar sem ser observado por Ele, e assim evitar uma exposição ao Seu olhar. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

ouvindo eles isto, e acusados pela própria consciência, saíram um a um – ao sentirem o peso da sentença de Cristo. A frase interpolada (acusados pela própria consciência) é uma explicação verdadeira do sentido.

começando dos mais velhos (anciãos) – aqueles que eram mais cheios de experiências dolorosas de vida. A palavra aqui não é um título de cargo, mas refere-se simplesmente à idade.

a mulher, que estava no meio. Ela ainda permanecia como que presa pelo seu pecado na presença de Cristo. “Dois ficaram”, diz Agostinho (ad loc.), “a mulher infeliz e a Misericórdia Encarnada” (Relicti sunt duo, misera et misericordia). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Mulher, onde estão aqueles teus acusadores? Ninguém te condenou? A pergunta marca o intervalo em que o Senhor aguardou o efeito de Suas palavras. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Nem eu também te condeno – embora Eu verdadeiramente não tenha pecado. Estas palavras não são de perdão (Lucas 7:48), mas simplesmente de alguém que não pronuncia uma sentença (compare com Lucas 12:14). A condenação refere-se à punição externa e não à culpa moral: esta é tratada nas palavras seguintes. “Portanto, o Senhor também condenou, mas o pecado não o homem” (Aug. ad loc.).

vai, e não peques mais. Compare com João 5:14. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Falou-lhes pois Jesus outra vez. As opiniões sobre Jesus estavam divididas. Os líderes estavam cegos por seus preconceitos. Por isso, Jesus associa a dúvida e a incredulidade à falta de uma afinidade interior com Ele. Ao mesmo tempo (novamente, 7:37), o segundo símbolo da festa foi interpretado.

Falou. Esta palavra, em comparação com “clamou” (7:37), sugere uma ocasião de menor solenidade, provavelmente após a festa, embora o momento exato não possa ser determinado.

lhes. Não à multidão de peregrinos, mas aos representantes do partido judeu em Jerusalém (os fariseus, v. 13; os judeus, vv. 22, 31). As palavras remetem ao tema de 7:52. A “multidão” (7:20, 7:31, 7:32, 7:40, 7:43, 7:49), que aparece no capítulo anterior, não surge novamente até 11:42.

Eu sou a luz do mundo. No pátio das mulheres, onde este discurso foi realizado (v. 20), havia grandes candelabros dourados que eram acesos na primeira noite da Festa dos Tabernáculos, e talvez nas outras noites também. A visão desses candelabros e a lembrança da luz que eles lançavam sobre a escuridão da cidade parecem ter inspirado essa figura. Contudo, as lâmpadas eram apenas imagens da coluna de luz que guiou o povo no deserto, assim como as libações (7:38) lembravam o fornecimento de água da rocha. É a isso que, finalmente, as palavras do Senhor se referem. A ideia daquela luz do Êxodo — transitória e parcial — agora se cumpria na Luz viva do mundo. Compare com Isaías 42:6, 49:6; Malaquias 4:2; Lucas 2:32. Segundo a tradição, “Luz” era um dos nomes do Messias. Compare com Lightfoot e Wünsche, ad loc. Este mesmo título, em toda a sua plenitude, foi dado pelo Senhor aos Seus discípulos (Mateus 5:14); e Paulo (Filipenses 2:15) fala dos cristãos como “luminares” (φωστῆρες). Deus é “Luz” de forma absoluta (1João 1:5).

do mundo – não apenas de uma nação. Esse pensamento ultrapassava a esperança popular. Buxtorf (‘Lex.’ s. v. נר) cita uma declaração notável do Talmude de Jerusalém, ‘Sabb.’ cap. 2, que diz: “O primeiro Adão era a luz do mundo.”

que me seguir. A ideia de peregrinação ainda está presente. A luz não é para contemplação fechada em si mesma. Ela é dada para ação, movimento e progresso.

nas trevas. A expressão não descreve simplesmente uma circunstância que acompanha o movimento, mas o ambiente em que ele ocorre. “As trevas” são opostas à “luz” (compare 1:5, 12:46; 1João 2:9, 2:11) e incluem conceitos como ignorância, limitação e morte.

terá – não apenas contemplará ou observará de longe, mas receberá de tal forma que se tornará parte de si mesmo, um elemento essencial de sua verdadeira identidade. Compare com 4:14, 6:57. A frase paulina “em Cristo,” ou, inversamente, “Cristo em mim,” expressa esse pensamento fundamental.

luz de vida – a luz que tanto brota da vida quanto resulta em vida; da qual a vida é o princípio essencial e o resultado necessário. Compare com 1:4. Frases paralelas incluem “o pão da vida” (6:35), “a água da vida” (Apocalipse 21:6), “a árvore da vida” (Apocalipse 22:14) e, talvez, “a coroa da vida” (Tiago 1:12). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Tu testemunhas de ti mesmo. Essa objeção aponta para uma característica essencial do ser de Cristo. Deve ser como dizem porque Cristo é a luz. A realidade, o caráter da luz, é comprovado pelo seu brilho. Se os homens negam que ela brilha, então não há mais espaço para discussão.

teu testemunho não é verdadeiro. Isso é, talvez, tanto uma afirmação independente quanto uma consequência do fato de que o testemunho de Cristo vinha d’Ele mesmo, e, assim, era formalmente imperfeito. Os fariseus contrapõem seu julgamento à afirmação de Cristo. Ele declara uma verdade; eles, reivindicando igual direito de conhecimento, a negam. Lightfoot (ad loc.) apresenta exemplos interessantes sobre a aplicação da lei do testemunho a um caso particular (‘Rosh Hashanah,’ 1 ff.). “Ninguém,” diz-se, “pode dar testemunho de si mesmo” (Mishnah, ‘Ketub.’ 2:9). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Ainda que eu testemunho de mim mesmo, meu testemunho é verdadeiro…A resposta vai ao encontro da objeção dos fariseus. O testemunho de Cristo sobre si mesmo era essencialmente completo, e eles não tinham a igualdade de conhecimento que presumiam ter. Um forte ênfase é colocada no pronome (“Ainda que eu…”), para destacar, ao mesmo tempo, a peculiaridade da origem e do fundamento do testemunho. Compare com 5:31. O “Eu” na passagem anterior marcava a individualidade separada; aqui destaca a plenitude de toda a Pessoa.

é verdadeiro – em ponto de fato (ἀληθής), e não, como em João 19:35, em validade formal (ἀληθινή).

porque sei…Um testemunho verdadeiro, mesmo de um único fato na vida espiritual, envolve o conhecimento do passado e do futuro. No passado estão os muitos elementos dos quais o presente se desenvolveu; no futuro está a revelação do que o presente contém implicitamente. Só pode dar testemunho de si mesmo quem tem tal conhecimento do seu próprio ser. Nenhum homem tem isso, mas o Filho o tem, e, por isso, pode revelar o Pai. Compare com 16:28.

porém vós não sabeis…A esse conhecimento os fariseus não podiam reivindicar acesso. Eles não conseguiam discernir nem mesmo o relacionamento espiritual imediato do Senhor com a ordem invisível (“de onde venho e para onde vou”), muito menos o mistério da Encarnação (“de onde vim”) que estava na base disso. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O pensamento de “conhecimento” passa para o de “julgamento”. Os fariseus não possuíam o conhecimento necessário, nem podiam adquiri-lo em seu estado atual. Eles julgavam segundo a carne (compare com 2Coríntios 5:16). Contentavam-se em formar conclusões com base em uma análise imperfeita, externa e superficial. Sem sentir a necessidade de um entendimento mais profundo ou amplo, decidiam de acordo com as aparências; ou seja, pelo aspecto de nossa natureza que lida com aparências. Cristo, por outro lado, embora abarcasse em Seu conhecimento todas as circunstâncias, aspectos e consequências da vida, não julgava ninguém. O tempo para isso ainda não havia chegado, nem essa era a Sua missão (12:47).

O contraste nestas palavras pode ser comparado com aquele abaixo no versículo 23 (ou 26?). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Mas essa ausência de julgamento por parte de Cristo não se devia a qualquer deficiência na completude de Seu conhecimento. Por isso, Ele acrescenta: “E, ainda que Eu julgue, o Meu julgamento é verdadeiro…”

é verdadeiro; porque…Não apenas verdadeiro em relação aos fatos especiais (ἀληθής, v. 14), mas verdadeiro por satisfazer nossa concepção perfeita do que o julgamento deveria ser (ἀληθινή, compare com 4:23 e 19:35). Isso porque não é um julgamento isolado ou pessoal, mas um julgamento que surge de uma união consciente com o Autor de toda a Verdade. Um ditado encontrado em ‘Pirke Avot’ (4:12) traz o pensamento característico que o Senhor enfrenta: “Não julgues sozinho, pois ninguém pode julgar sozinho, exceto Um.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E também em vossa Lei está escrito que o testemunho…E mesmo na vossa lei — a Lei que é de vocês — está escrito…que o testemunho… Os fariseus haviam apelado à Lei; então, a Lei, que eles reivindicavam como de sua posse exclusiva (7:49), é demonstrada aqui como decidindo contra eles (Deuteronômio 19:15). A frase não desmerece nem anula a Lei como uma revelação divina, mas destaca a reivindicação judaica (v. 56, “vosso pai”).

está escrito…A forma exata usada aqui (γέγραπται) é encontrada em João sobre as Escrituras antigas somente neste lugar (compare com 20:31). É a forma comum de citação em outros livros. João, em outros momentos, utiliza a forma desenvolvida (γεγραμμένον ἐστίν), que também aparece aqui no Códice Sinaítico; 2:17, 10:34, (15:25).

de duas pessoas. A palavra “homens” (δύο ἀνθρώπων) não ocorre no texto original ou na Septuaginta. Parece ter sido introduzida aqui para indicar a superioridade do testemunho divino. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Eu sou o que testemunho…e também de mim testemunha o Pai. A mudança na forma das duas sentenças reflete a diferença no modo como as duas testemunhas dão seu testemunho. Aquele que dá testemunho é um só, mas através d’Ele o Pai também fala e age: “Eu sou quem dá testemunho; e, ao mesmo tempo, em e através de mim, o Pai dá testemunho de mim, de modo que sua objeção perde o sentido.” O testemunho do Pai, de quem Cristo veio, não foi dado apenas nos milagres realizados, mas em todo o ministério do Filho. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Disseram-lhe pois. O apelo a um testemunho ausente e invisível não satisfez os fariseus.

Onde está teu Pai? A forma da pergunta revela o espírito dos questionadores. Eles não perguntam “Quem é teu Pai?”, como se estivessem incertos sobre a referência, mas sim “Onde está…?”, implicando que uma referência a alguém que eles não podiam ver ou interrogar não tinha valor para o propósito da argumentação.

Nem a mim me conheceis, nem… A pergunta era inútil. O simples fato de que foi feita mostrava que a verdadeira resposta a ela não podia ser dada nem recebida. Deve haver conhecimento do que buscamos antes que possamos perguntar proveitosamente onde encontrá-lo.

Este questionamento pode ser contrastado com a pergunta de Filipe e a resposta dada a ela, em 14:8 e seguintes. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Estas palavras falou Jesus junto à arca do tesouro. O Tesouro estava localizado no Pátio das Mulheres, a parte mais pública do templo (compare com Marcos 12:41 e seguintes; Lucas 21:1). A menção do local dá força à observação sobre a imunidade de Jesus à violência que se segue. Pois o Sinédrio normalmente se reunia na câmara Gazith, localizada entre o Pátio das Mulheres e o Pátio Interior. Assim, Jesus continuava a ensinar ao alcance dos ouvidos de Seus inimigos.

ensinando. Contraste com Atos 24:12.

e ninguém… O estranho contraste é expresso pela simples justaposição dos fatos: veja 1:10, 3:19, 3:32, 6:70, 7:4, 7:30, 9:30, 16:32, 20:19.

sua hora. Compare com 2:4, 7:30, 13:1. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(21–30) O tema desses versículos é o mesmo que já havia sido parcialmente anunciado na festa (7:33 e seguintes). Cristo mostra as sérias consequências que dependem de Sua breve permanência entre os judeus (v. 21), que são essencialmente opostos a Ele em caráter (v. 23) e, por isso, só podem ser libertos por uma fé transformadora n’Ele (v. 24). No momento, uma revelação mais clara de Si mesmo era impossível (v. 25-26), mas, no futuro, tudo seria esclarecido (v. 28). Enquanto isso, Sua obra servia como testemunho (v. 29). A alguns foram capacitados a aceitá-Lo (v. 30).

Disse-lhes pois Jesus outra vez… Ele disse novamente porque, enquanto ainda podia falar livremente (v. 20), havia tempo e oportunidade para que pelo menos alguns adquirissem o conhecimento que lhes faltava. Assim, Ele lhes disse novamente, como já havia dito em 7:34, mas agora com um aviso mais claro e trágico: “Eu vou, e vós me buscareis e morrereis em vosso pecado (ou pecados).”

lhes. Veja a nota do v. 12.

me buscareis. O destaque está, como em 7:34, na palavra “buscareis”. Não há aqui contraste entre “vós” e “eu”. Essa busca seria de desespero, sob a pressão de calamidades esmagadoras; e o resultado não seria apenas fracasso, mas morte – e morte no pecado, pois a busca feita com motivos e objetivos errados era, por si só, pecado, uma rejeição aberta e total da vontade divina.

vosso pecado. O pecado aqui é um só em essência, embora seus frutos sejam variados (v. 24). Por isso, a ordem é: “no vosso pecado morrereis”; enquanto no v. 24 o destaque é invertido: “morrereis em vossos pecados”.

para onde Eu (ἐγώ) vou vós (ὑμεῖς) não podeis ir. Compare com 7:34 (“onde Eu estou…”). Aqui, o contraste entre as pessoas (“Eu” e “vós”) é claramente destacado, apontando a razão da separação. Quando essas mesmas palavras são aplicadas aos discípulos (13:33), a impossibilidade de seguir é apresentada como temporária (13:36). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Diziam, pois, os Judeus. Os judeus, que também eram os falantes em 7:35, disseram com desprezo zombeteiro da suposta superioridade de Jesus. A repetição do imperfeito (ἔλεγον, ἔλεγεν) em contraste com o aoristo (εἶπεν, 21, 24, 28) mostra que o registro é um resumo condensado.

Ele, por acaso, matará a si mesmo?(μήτι, veja 4:29) A amargura do escárnio cresce, assim como a severidade da denúncia (7:35). Os questionadores assumem que Jesus não poderia ter um caminho que eles não pudessem seguir, a menos que fosse o caminho da Geena, aberto pelo suicídio. Para lá, de fato, eles não poderiam segui-Lo. Para os judeus, o suicídio era colocado no mesmo nível do assassinato (Josefo, Guerra dos Judeus, 3.8.14.5), e as regiões mais sombrias do mundo inferior eram reservadas para os culpados desse crime (ᾅδης δέχεται τὰς ψυχὰς σκοτιώτερος, Josefo, ibid.). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O Senhor responde à zombaria de Seus oponentes explicando a diferença de natureza que era, ao mesmo tempo, a causa da incapacidade deles de segui-Lo e de compreendê-Lo. Ele e eles pertenciam essencialmente a regiões diferentes: a origem da vida deles e o âmbito de seus pensamentos estavam separados da origem e do âmbito de Jesus por um abismo infinito. A diferença era igualmente grande, quer fosse vista em sua fonte final ou em sua manifestação atual. A vida terrena oferece espaço para o desenvolvimento de dois tipos de caráter absolutamente opostos. Pois a vida terrena está entre dois mundos e conectada a eles, incluindo em si mesma ambas as ordens. Ela pode ser moldada por influências superiores ou inferiores, baseada em um modelo transitório ou eterno. E entre elas não pode haver comunhão. Não pode haver, no caminho da natureza, nenhuma passagem de uma para a outra.

Vós sois de baixo. Todo o seu ser, em seus princípios mais profundos, é derivado das forças do reino inferior e sensual (ἐκ τῶν κάτω, Vulg. de deorsum); vocês são “carne da carne” (3:6). Compare com Tiago 3:15 e seguintes. Sobre a expressão “ser de” (εἶναι ἐκ), veja v. 47, 18:37.

eu sou de cima – minha inspiração, sentimento e julgamento vêm do céu (ἐκ τῶν ἄνω, Vulg. de supernis). Compare com Colossenses 3:1-2.

vós sois deste mundo – verdadeiros filhos da ordem transitória que vocês podem ver.

eu não sou deste mundo – sou o portador de uma nova ordem espiritual, à qual só se pode entrar por meio de um novo nascimento. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

or isso eu vos disse — porque esse abismo fatal separa vocês da minha verdadeira casa e da região da vida, eu declarei que “vós morrereis” — aqui o ênfase muda e recai sobre o fim, “morte”, e não sobre o estado, “pecado” — “em vossos pecados”, que, em suas variadas formas, revelam a presença de uma única fonte fatal (v. 21). Pois há apenas um modo de escapar da morte, um meio de alcançar a vida, um “caminho” de se aproximar do Pai, pelo qual a terra e o céu são unidos: a comunhão pela fé com Aquele que é, que se tornou homem. “Se não crerdes que Eu sou, morrereis em vossos pecados.”

que eu sou — não apenas “que Eu sou o Messias”, tal como vocês o imaginaram, mas muito mais que isso: “que Eu sou,” que em Mim está a fonte da vida, da luz e da força; que Eu apresento a majestade invisível de Deus; que Eu uno, em virtude do meu ser essencial, o visível e o invisível, o finito e o infinito.

A expressão “Eu sou” (ἐγώ εἰμι) ocorre três vezes neste capítulo (vv. 24, 28, 58; compare com 13:19) e, em cada ocasião, parece carregar este significado profundo. Compare com Deuteronômio 32:39 e Isaías 43:10.

Em outros casos, onde o predicado é diretamente sugerido pelo contexto, este predicado deve ser simplesmente inferido: João 9:9, 18:5, 18:6, 18:8. Compare com João 6:20; Mateus 14:27; Marcos 6:50, 14:62; Lucas 22:70. Assim também é usado em referência ao Messias: Marcos 13:6; Lucas 21:8. Veja também Atos 13:25. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Quem és tu? A pergunta corresponde à declaração geral “Eu sou.” O desejo dos questionadores é evidentemente extrair do Senhor uma declaração aberta de que Ele é “o Cristo,” ou seja, o Libertador tal como eles o imaginavam.

Sou o mesmo…o princípio. Entre as muitas interpretações desta frase extremamente difícil, duas merecem maior consideração:

1. “Totalmente, essencialmente, Eu sou aquilo que até mesmo digo a vocês.” Ou seja, Minha Pessoa é o meu ensinamento. As palavras de Cristo são a revelação do Verbo Encarnado.
2. “Como é possível que Eu ainda fale com vocês?” Ou seja, a pergunta que vocês fazem não pode ser respondida. O simples fato de vocês a formularem deixa claro, como já ficou evidente antes, que é inútil Eu tentar conduzi-los, por meio das minhas palavras, a um entendimento mais profundo de quem Eu sou.

Das duas, a segunda interpretação, que foi principalmente a dos pais gregos, parece se adequar melhor ao sentido geral do diálogo. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Devemos supor uma pausa após as últimas palavras, caso sejam tomadas como uma pergunta, e então o triste raciocínio é continuado, Os judeus, mesmo que tivessem entendido erroneamente a revelação que Cristo deu de Si mesmo, e fossem indignos de qualquer manifestação adicional de Sua pessoa — e, de fato, devido a essa grave falha deles — forneceram muitos temas para ensino e julgamento. Neles, a incredulidade foi personificada. Assim, segue a sentença: “Tenho muitas coisas a dizer e a julgar acerca de vós.” A declaração desses julgamentos ampliará o abismo entre nós. Mas eles devem ser pronunciados a qualquer custo; são parte da minha missão divina: “Aquele que me enviou é verdadeiro; em Sua mensagem não há excesso nem falta, e as coisas que ouvi d’Ele, quando vim à terra para fazer Sua vontade, essas falo ao mundo.”

mas… Parece melhor interpretar a oposição (como acima) no fracasso antecipado dessas revelações adicionais. Outros veem um contraste entre esses julgamentos pessoais e a comissão do Pai, como se o sentido fosse: “mas esses temas escolhidos por mim devem ser deixados de lado; Aquele que…” Contudo, nesse caso, a força da afirmação sobre a “verdade” do Pai parece se perder. O sentido geral das palavras parece ser que a mensagem divina deve ser transmitida, independentemente do efeito imediato.

falo ao mundo. A construção é muito notável (λαλῶ εἰς τὸν κ.). Não é simplesmente “dirigir-se ao mundo,” mas “falar para dentro,” de modo que as palavras possam alcançar, espalhar-se por todo o mundo. Cristo está, por assim dizer, fora do mundo, mediando entre dois mundos. Compare com 1Tessalonicenses 2:9 (εἰς ὑμᾶς), 4:8; Hebreus 2:3.

tenho ouvido. Compare com v. 28, nota, e 15:15, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

não entenderam (perceberam)… porque estavam ocupados com pensamentos sobre um libertador terreno e, talvez, com dúvidas se Jesus poderia ter vindo de alguém como eles esperavam, aguardando o momento favorável para aparecer. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus, então, lhes disse… porque conhecia seus pensamentos e sabia por que se ofendiam com Sua pessoa e ensino: “Quando levantarem o Filho do Homem pela cruz, ao seu trono de glória, então saberão—finalmente perceberão—que Eu Sou, e que nada faço por mim mesmo; perceberão, isto é, que minha essência e minhas ações estão acima de tudo que é limitado e em união absoluta com Deus.”

levantardes. Compare com nota em João 12:32.

entendereis. Compare com Ezequiel 7:4, 11:12, 12:20.

de mim mesmo. Compare com notas em João 5:30, 15:4.

faço…isto digo. O ensinamento atual fazia parte do trabalho designado a Cristo. A última frase não é genérica mas tem uma referência específica às revelações que o Senhor estava fazendo naquele momento.

meu Pai me ensinou. A missão do Filho é considerada como o momento em que Ele recebeu tudo o que era necessário para sua obra. O ensinamento é considerado como um ato único fora do tempo, realizado progressivamente nas condições da vida humana. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Todo o ser do Filho estava em perfeita harmonia com o ser do Pai, e o Pai estava pessoalmente presente com o Filho. Em um sentido, houve uma separação na Encarnação; em outro, permaneceu uma comunhão perfeita e ininterrupta. Houve um “enviar” e, ainda assim, um “permanecer juntos”. Aquele que “enviou” ainda estava com Aquele que “foi enviado”. Deve-se observar a profundidade da frase.

O Pai … só. Ele, mesmo Aquele que me enviou (assim está escrito, omitindo “o Pai”), naquele momento crucial, não me deixou sozinho – a nova relação foi adicionada e não destruiu a antiga – e os homens podem ver os sinais dessa comunhão permanente, pois (porque) Eu—Eu (ἐγώ), a Pessoa completa que vocês observam—sempre faço—não de forma esporádica, incerta ou parcial—as coisas que Lhe agradam.

porque: A palavra parece ser usada aqui, como em Lucas 7:47, para indicar a evidência da verdade da declaração feita, e não para dar a base do fato declarado. A coincidência perfeita da vontade do Filho com a vontade do Pai é apresentada como efeito, e não como a causa da Presença do Pai. E, no entanto, como sempre, os dois pensamentos se cruzam.

o que lhe agrada: O serviço é positivo, ativo, enérgico, e não apenas uma obediência negativa, uma abstenção do mal. Compare 1João 3:22; Êxodo 15:26; Isaías 38:3; Sabedoria 9:18. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

creram nele – no sentido mais pleno: lançaram-se inteiramente n’Ele, deixando de lado suas próprias ideias e esperanças, e aguardando até que Ele se revele mais claramente. Essa energia de fé em uma pessoa (πιστεύειν εἰς, “crer em alguém”) deve ser cuidadosamente distinguida da simples aceitação das declarações de uma pessoa como verdadeiras (πιστεύειν τινί, “acreditar em alguém”), que é mencionada no próximo versículo. A expressão é característica do Evangelho de João (2:11, 3:16, 3:18, 3:36, 4:39, 6:29, 6:35, 6:40, 6:47, 7:5, 7:31, 7:38-39, 7:48, 9:35-36, 10:42, 11:25-26, 11:45, 11:48, 12:11, 12:36-37, 12:42, 12:44, 12:46, 14:1, 14:12, 16:9, 17:20). Aparece apenas uma vez nos Evangelhos Sinópticos (Mateus 18:6 || Marcos 9:42), e ali, de forma muito significativa, em relação à fé dos “pequeninos”. A expressão comum (πιστεύειν τινί) aparece em vv. 45-46, (2:22), 4:21, (50), 5:24, 5:38, 5:46-47, 14:11. Deve-se comparar esta expressão, “crer em uma pessoa”, com a frase mais específica “crer no seu nome”, ou seja, crer n’Ele caracterizado pelo título específico implicado (1:12, 2:23, 3:18). [Westcott, 1882]

Comentário de J. H. Bernard

ἔλεγεν οὖν…πρὸς τοὺς πεπιστευκότας αὐτῷ Ἰουδαίους, Dizia, pois, Jesus aos judeus que criam nele, ou seja, aqueles que ficaram impressionados com suas declarações recentes (mas compare os versículos 33 e 40). πιστεύειν seguido por um dativo não representa um grau de fé tão alto quanto πιστεύειν εἴς τινα; mas indica um estágio no caminho para o discipulado. Você deve acreditar no que um homem diz antes de poder acreditar nele. Para a construção πιστεύειν εἴς τινα, veja em João 1:12; e compare com a nota em João 6:30 em πιστεύειν τινί. Para a construção ἔλεγεν πρός τινα, veja em João 2:3.

Se vós permanecerdes em minha palavra…[ἐὰν ὑμεῖς μείνητε ἐν τῷ λόγῳ τῷ ἐμῷ κτλ]. Compare com 2João 1:9, onde temos μὴ μένων ἐν τῇ διδαχῇ τοῦ Χριστοῦ θεὸν οὐκ ἔχει. No versículo 37 e em João 5:38, uma metáfora diferente é empregada, isto é, a do λόγος de Deus habitando no crente. Mas (veja em 5:38) as duas expressões “permanecendo em sua palavra” e “sua palavra permanecendo em nós” vêm à mesma coisa. Veja também em João 6:56, João 15:7.

verdadeiramente sereis meus discípulos [ἀληθῶς μαθηταί μού ἐστε]. Este é o posto mais alto entre os cristãos, isto é, aqueles que atingiram o estágio de discipulado. Veja em 15:8, onde isso é repetido. [Bernard, 1928]

Comentário de H. W. Watkins

E conhecereis a verdade. Na grande Oração Intercessória de João 17, Jesus ora por Seus discípulos: “Santifica-os na verdade; a Tua palavra é a verdade” (João 8:17). Na resposta à pergunta de Tomé em João 14, Ele declara: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (João 14:6). É esse pensamento que está presente na conexão entre a continuidade em Sua palavra e o conhecimento da verdade aqui. Esses judeus professavam conhecer a verdade e ser os expositores oficiais dela. Eles ainda tinham que aprender que a verdade não era apenas um sistema, mas também um poder; não apenas algo a ser escrito ou falado, mas também algo a ser sentido e vivido. Se eles permanecerem em Sua palavra, realmente serão Seus discípulos; vivendo a vida da verdade, eles ganharão a percepção da verdade. “seguindo a verdade em amor” eles crescerão “em tudo naquele que é a cabeça, Cristo” (Efésios 4:15).

e a verdade vos libertará. Aqui, como em João 17:17, fala-se da verdade e santidade como correlativas. A luz da verdade dissipa as trevas em que se encontra a fortaleza do mal. O pecado é a escravidão dos poderes da alma, e essa escravidão é desejada porque a alma não vê seu terrível mal. Quando ele percebe a verdade, surge um poder que o levanta da sua paralisia e o fortalece para quebrar os grilhões pelos quais foi amarrado. A libertação do domínio romano era uma das esperanças nacionais ligadas ao Advento do Messias. De fato, existe liberdade de um inimigo mais esmagador do que as legiões de Roma. (Comp. Marcos 5:9; Lucas 8:30) [Watkins]

Comentário de J. H. Bernard

Responderam-lhe [ἀπεκρίθησαν πρὸς αὐτόν]. Assim אBDLWΘ 33 (veja a construção em João 2:3); mas NΓΔ tem ἀπεκρ. αὐτῷ. Aqueles que deram a resposta que se segue não foram os judeus que “acreditaram nele” (versículo 31), mas os opositores judeus, com os quais, no restante deste capítulo, Jesus está envolvido em controvérsia. Ele não poderia ter acusado “os judeus que creram Nele” de procurarem o matar (versículos 37, 39).

Somos descendência de Abraão Σπέρμα Ἀβραάμ ἐσμεν (compare com Salmo 105:6, Isaías 41:8). Este foi o maior orgulho dos judeus, de que eles eram os herdeiros da aliança com Abraão, por causa de sua descendência direta dele. Compare com Gênesis 22:17, Lucas 1:55.

e nunca servimos a ninguém [καὶ οὐδενὶ δεδολεύκαμεν πώποτε]. Claro que isso não era verdade. O cativeiro na Babilônia é apenas um exemplo do contrário; e eles estavam sob o jugo de Roma mesmo enquanto falavam. Mas eles não admitiriam, nem para si mesmos, que não eram um povo livre. Eles não eram escravos (ο͂εδουλεύκαμεν), de fato, mas Jesus ainda não havia usado a palavra δοῦλος. Sua réplica petulante realmente marcou a consciência inquieta de que eles não eram tão livres quanto gostariam de ser: como, pois, dizes: Sereis livres? [Bernard, 1928]

Comentário de Brooke Westcott

A resposta à vanglória nacional dos judeus está na afirmação do verdadeiro princípio da liberdade (Em verdade, em verdade. Compare com vv. 51, 58).

todo aquele que comete pecado: “cometer pecado” (ποιεῖν τὴν ἁμαρτίαν) não se refere apenas a atos isolados de pecado, mas a viver uma vida de pecado (1João 3:4, 3:8). O contraste exato é “praticar a Verdade” (João 3:21; 1 João 1:6) de um lado e “praticar justiça” do outro (1João 2:29, 3:7). O pecado, como um todo—fracasso completo, desvio do alvo, em pensamento e ação—é colocado em oposição à Verdade e à Retidão.

o servo – “o escravo”, “o servo escravizado” (δοῦλος). A mesma imagem aparece em Paulo (Rom. 6:17, 6:20). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A transição do pensamento da escravidão ao pecado para o da liberdade pelo Filho é condensada. A escravidão ao pecado é o tipo geral de um relacionamento falso com Deus. Aquele que é essencialmente escravo não pode ser filho de Deus. Qualquer ligação externa que ele tenha com Deus pode durar apenas por um tempo. A união permanente com Deus deve basear-se em um fundamento essencial e duradouro. Mesmo a história de Abraão demonstra isso: Ismael foi expulso; as promessas se concentraram em Isaque. Assim, há dupla mudança no pensamento: (1) da escravidão ao pecado para a ideia de escravidão; e (2) da ideia de filiação (contrastada com a ideia de escravidão) para o Filho. Compare Gálatas 4:22ss; Romanos 6:16ss.

em casa. Compare com 14:2; Hebreus 3:6 (οἶκος).

o Filho fica para sempre: O Filho permanece para sempre. [Westcott, 1882]

Comentário de H. W. Watkins

Portanto, se o Filho vos libertar. O pensamento de Jo 8:31-32 é repetido em referência especial à posição que eles reivindicaram para si mesmos. É necessária a emancipação de que Ele falou, e Sua missão no mundo é proclamá-la. Se entrarem em união espiritual com Ele e permanecerem nesta nova relação espiritual, isso os tornará novas criaturas, libertos do pecado pelo poder da verdade. Na linguagem de Paulo, como citado acima, “Cristo será formado neles”. Eles se tornarão “membros de Cristo” e “filhos de Deus”. O Filho da família divina os libertará e nEle eles se tornarão membros da grande família do próprio Deus. (Veja também o mesmo pensamento da morada divina que é apresentado particularmente aos gentios por Paulo, em Efésios 2:11-22. Ver também neste Evangelho, Jo 14:2-3.)

verdadeiramente sereis livres. A palavra original não é a mesma que é traduzida como “verdadeiramente” em Jo 8:31. Eles reivindicaram liberdade política, mas eram, na realidade, súditos de Roma. Eles reivindicaram liberdade religiosa, mas na realidade eram escravos da letra. Eles reivindicaram liberdade moral, mas eram na realidade escravos do pecado. A liberdade que o Filho proclamou era realmente liberdade, pois era a liberdade de sua verdadeira vida emancipada da escravidão do pecado e levada à união com Deus. Para o espírito do homem, que no conhecimento da verdade revelada por meio do Filho pode contemplar o Pai e o lar eterno, existe uma liberdade real que nenhum poder pode restringir. Em todo este contexto, os pensamentos passam espontaneamente para o ensino de Paulo, o grande apóstolo da liberdade. Não poderia haver ilustração mais completa das palavras do que a fornecida em sua vida. Ele, como Pedro e João (Romanos 1:1, por exemplo; 2Pedro 1:1; Apocalipse 1:1), aprendeu a se considerar um “servo”, mas era de Cristo, “cujo serviço é perfeita liberdade”. Sentimos, quando pensamos nele em cativeiro diante de Agripa, ou um prisioneiro em Roma, que ele é mais verdadeiramente livre do que o governador ou César diante de quem está, e mais verdadeiramente livre do que ele próprio era quando estava armado com autoridade para amarrar homens e mulheres porque eram cristãos. As cadeias que prendem o corpo não podem prender o espírito, cujas cadeias foram soltas. Ele é realmente livre, pois o Filho o libertou. [Watkins]

Comentário de Brooke Westcott

A concepção de liberdade, tendo sido assim ilustrada, leva o Senhor a voltar à reivindicação dos judeus, admitindo-a em seu sentido histórico.

Bem sei que sois descendência de Abraão; porém… Exteriormente, vocês são filhos de Abraão; mas, na realidade, vocês procuram destruir o verdadeiro Filho. Suas concepções sobre a vontade e o propósito do Pai estão tão profundamente equivocadas que colocam vocês—embora o desfecho final possa não parecer evidente agora—em uma hostilidade mortal contra mim. Vocês acreditam em mim, mas querem que eu cumpra seus próprios pensamentos. Quando perceberem que isso não é possível, verão o espírito assassino se manifestar em vocês.

A base da hostilidade dos judeus era o fato de que a revelação de Cristo (minha palavra) não avançava nem progredia neles. De certa forma, ela havia encontrado uma entrada, mas não conseguiu progresso bem-sucedido em seus corações.

não encontra lugar – não abre caminho em vocês, não tem curso livre em vocês (οὐ χωρεῖ, Vulg. non capit). A ideia necessária aqui não é a de “permanência”, mas de crescimento e movimento. Compare com Sabedoria 7:23, 7:24. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E ainda assim, a palavra de Cristo justamente reivindicava aceitação, pois era derivada de um conhecimento imediato de Deus. As coisas que eu (ἐγώ)—eu mesmo diretamente, em minha própria Pessoa—vi com (na presença de) o Pai, eu falo. Compare com 3:11, 3:32.

vi: A revelação perfeita através do Filho repousa sobre um conhecimento perfeito e direto. Ele fala aos homens em virtude de Sua visão imediata e aberta de Deus, que nenhum homem poderia suportar (1:18). O apelo a essa Visão de Deus é peculiar a João. Compare com 3:32, 6:46 (o Pai); e embora o homem, naturalmente, seja incapaz de alcançar a visão de Deus (5:37; 1João 4:20), em Cristo, o crente já O vê (14:7, 14:9. Compare com 3:11; 1João 3:6; 3 João 11), e O verá mais completamente (1João 3:2. Compare com Mateus 5:8; 1Coríntios 13:12).

o que também vistes junto a vosso pai isso fazeis – ou, de acordo com a leitura mais provável, as coisas que ouvistes … O verbo no original (ποιεῖτε) é ambíguo. Pode ser imperativo (fazei), ou indicativo (vós fazeis). Se for tomado como imperativo, o sentido será: e fazei portanto as coisas que ouvistes do Pai: cumpram de fato a mensagem que recebestes de Deus, e na qual vos orgulhais. Se for tomado como indicativo, “o pai” deve receber interpretações opostas nas duas cláusulas (meu Pai, até Deus, e vosso pai, até o diabo: τοῦ πατρός deve ser lido em ambos os lugares). O sentido será então: e vós, portanto, tragicamente consistentes, fazeis as coisas que ouvistes de vosso pai, o diabo, cujos filhos espirituais sois. Este pensamento ainda não foi expresso de forma clara, e no v. 41 vosso pai é claramente escrito (τοῦ πατρὸς ὑμῶν, não τοῦ πατρός), mas, por outro lado, o v. 39 pode implicar uma referência especial. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Se “fazei” for entendido como imperativo no versículo 38, a conexão seria: “Não nos fale de um relacionamento geral com o Pai, levantando dúvidas sobre nossa obediência: nosso pai—o único cabeça de toda a nossa raça e de nenhum outro—é Abraão, a quem obedecemos sem questionar.” Se for entendido como indicativo, a resposta seria: “Que reprovação encoberta é essa quanto à nossa obediência ao nosso pai? Não há dúvida de quem obedecemos. Nosso pai é Abraão.” O pensamento aqui é ligeiramente diferente da expressão “somos descendência de Abraão”. A frase “somos descendência de Abraão” sugere a ideia de uma herança legítima, enquanto “Abraão é nosso pai” indica uma relação pessoal.

Se fôsseis filhos de Abraão, faríeis as obras de Abraão: Há grande variação de leitura nos textos gregos desta passagem. A leitura mais provável dá o sentido: “Se sois filhos de Abraão, fazei (ποιεῖτε) as obras de Abraão.” Ou talvez possa ser traduzido como: “Se sois filhos de Abraão, vós fazeis as obras de Abraão”, uma suposição obviamente falsa. A ênfase está na associação de natureza (filhos) e não na herança de privilégio (descendência).

Para o uso de filhos, veja João 1:12, 11:52; 1João 3:1, 3:2, 3:10, 5:2. Para descendência, veja João 12:36 (filhos da luz); 17:12 (filhos da perdição). Compare também Romanos 9:8 e 8:15–17 em conexão com Gálatas 4:6-7. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Porém agora…Como as coisas realmente são.

o homem. A palavra homem (ἄνθρωπον) contrasta com “de Deus” e destaca o elemento de condescendência no ensino do Senhor, que o expôs à hostilidade dos judeus. Ao mesmo tempo, sugere a ideia de simpatia humana, que Ele poderia reivindicar deles (um homem), em oposição ao espírito assassino do poder do mal. Este título não é usado em nenhum outro lugar pelo Senhor para Si mesmo. Compare com Romanos 5:15; 1Timóteo 2:5; Atos 2:22, 17:31 (ανήρ).

a verdade que de Deus tenho ouvido. Compare com a nota do v. 28.

Abraão não fez isto: Abraão obedeceu fielmente a cada palavra de Deus e honrou aqueles que falaram em Seu nome, como Melquisedeque e os anjos (Gênesis 14, 18). Nas tradições do Oriente, Abraão, “o Amigo”, ainda é mencionado como “cheio de bondade”. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Vós fazeis as obras: Vós estais fazendo as obras (como no v. 38). A condenação é apresentada de forma solene e isolada, remetendo o pensamento ao v. 38: Fazei…? Não, vós fazeis…

Disseram-lhe pois… A linha de pensamento parece ser a seguinte: Vocês, os judeus, argumentam: “Você admite que somos historicamente descendentes de Abraão (v. 37), mas nega que sejamos espiritualmente semelhantes a Abraão (v. 39). Você fala de outro pai, cuja descendência espiritual somos. Mas apelamos aos fatos. Assim como somos literalmente a verdadeira descendência de Abraão, também o somos espiritualmente. Nós, com ênfase orgulhosa, não nascemos de prostituição. Nossa posição não se deve a uma deserção idólatra de Yahweh. Somos a descendência da união de Deus com Seu povo escolhido. Nossa descendência espiritual é tão pura quanto nossa descendência histórica.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A resposta à vanglória está nas condições naturais de todo parentesco. Os verdadeiros filhos de Deus, por virtude de sua natureza, sempre podem reconhecê-Lo, independentemente de como Ele Se revele. Os judeus, ao não compreenderem isso, destruíram a reivindicação que apresentavam. Compare com 1João 5:1.

porque eu…me enviou. A Pessoa e a Obra do Senhor eram ambas evidências de Sua filiação divina. Isso Ele demonstra ao colocar Sua missão, primeiramente, em relação à Sua natureza divina, e depois em seu aspecto histórico. Na primeira sentença, os dois pontos, a missão real (eu vim, ἐξῆλθον) e o cumprimento atual da missão (eu estou aqui, ἥκω), são contemplados separadamente. Na segunda (eu vim, ἐλήλυθα), esses aspectos são unidos, de modo que a missão é vista em seu cumprimento.

saí e venho de Deus… A primeira frase (ἐκ τοῦ θεοῦ ἐξῆλθον, Vulg. ex Deo processi) é notável e ocorre apenas em outro lugar, em João 16:28, onde a preposição foi variadamente alterada, com algumas cópias lendo “do lado de” (παρά) e outras “de” (ἀπό), mas aqui não há variação. As palavras só podem ser interpretadas como a verdadeira divindade do Filho, da qual o Pai é a fonte. A conexão descrita é interna e essencial, e não de presença ou comunhão externa. Nesse aspecto, a frase deve ser distinguida de “saiu de” (ἐξελθεῖν ἀπό) usada para descrever a separação envolvida na Encarnação sob um aspecto (13:3, 16:30); e também de “saiu do lado de” (ἐξελθεῖν παρά), que enfatiza a comunhão pessoal entre o Pai e o Filho (16:27, 17:8). Essas diferenças de pensamento são claramente vistas em 16:27, 16:28, 16:30. Agostinho expressa bem a ideia: “Ab illo processit ut Deus, ut æqualis, ut Filius unicus, ut Verbum Patris; et venit ad nos quia Verbum care factum est ut habitaret in nobis. Adventus ejus, humanitas ejus: mansio ejus, divinitas ejus: divinitas ejus quo virus, humanitas ejus qua vivus.”

e venho – “e estou aqui” (ἥκω). Compare com 1João 5:20. Aqui, a ênfase está totalmente no presente.

não vim… “pois nem mesmo vim” (ἐλήλυθα). Compare com João 3:2, 3:19, 5:43, 7:28, 12:46, 16:28, 18:37. Aqui, o presente está conectado ao ato passado sobre o qual repousa. O significado mais profundo da primeira sentença explica a forma da segunda. Meu ser é intrinsecamente divino em sua origem; e, da mesma forma, é divino em sua manifestação ao mundo. Pois nem mesmo nesta missão de amor infinito vim por Mim mesmo… Este ato de sacrifício supremo é absolutamente dependente da vontade do Pai. O que vos ofende foi feito em obediência a Ele.

por mim mesmo: Compare com nota em João 5:30. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Se os judeus fossem verdadeiros filhos de Deus, eles teriam reconhecido Seu Filho. Mas ainda mais do que isso. Eles falharam não apenas no sentimento instintivo em relação a Cristo, mas também na compreensão intelectual de Seu ensino. Eles não O amavam, e por isso não compreendiam Seu Evangelho. Eles não conseguiam perceber o significado nem a origem de Suas palavras, nas quais, pouco a pouco, Ele expunha de forma familiar Sua obra (compare com 4:42), porque não conseguiam compreender o propósito de Sua Palavra, a única revelação do Filho Encarnado em que tudo o mais estava incluído.

não podeis: na medida em que o serviço voluntário de outro poder os impede (v. 44). O obstáculo fatal era algo que eles próprios criaram. Compare com 7:7, nota.

Para a forma da frase, veja os versículos 46 e 47. [Westcott, 1882]

Comentário Whedon

vosso pai. Não Abraão, não Deus, mas o diabo. É evidente que o diabo é aqui denominado como um ser pessoal, tão verdadeiramente quanto Abraão ou Deus.

quereis fazer os desejos de vosso pai. A filiação deles consiste na semelhança entre as suas concupiscências e ações com as de seu pai.

ele foi homicida – como esses homens são no coração assassinos de Jesus, Jo 7:19; Jo 8:28; Jo 8:37; Jo 8:40.

homicida desde o princípio. Ele assassinou o Adão, anteriormente puro e perfeito, e por meio dele assassinou a raça. Caim era seu filho e sua imagem, mostrando por meio de seu caráter que seu pai era Satanás.

não permaneceu na verdade – na qual ele uma vez esteve, mas, como sua mentira para Eva mostrou, caiu desastrosamente. De odo que, como o diabo é aqui mais claramente denominado como um ser pessoal, sua QUEDA, de sua pureza anterior, está decisivamente implícita.

pai da mentira. O grande inventor original de todos os mentirosos no universo. Antes de mentir, a harmonia da verdade reinava universalmente. Deus e todos eram a verdade; Satanás criou a mentira.

Outros, no entanto, como Alford, traduzem esta frase, pai dele, isto é, do mentiroso. Satanás é o mentiroso e o pai do mentiroso. Isso está de acordo com a corrente de pensamento, já que Jesus está falando de paternidade moral e filiação. [Whedon]

Comentário de David Brown

Vós sois filhos de vosso pai, o Diabo. “Este é um dos testemunhos mais decisivos da personalidade objetiva (externa) do diabo. É completamente impossível supor uma acomodação a visões judaicas, ou uma forma metafórica de discurso, numa afirmação tão solene como esta” (Alford).

quereis fazer – ou “estão dispostos a fazer”, isto é, “voluntariamente;” não por uma necessidade cega da natureza, mas por pura inclinação natural.

os desejos de vosso pai – suas propensões, inclinações e desejos impuros, malignos e ímpios.

ele foi homicida desde o princípio. A referência aqui não é ao espírito assassino que ele acendeu em Caim (como alguns teólogos afirmaram), mas a Adão. A morte da raça humana, em seu sentido mais amplo, é atribuída ao assassino sedutor de nossa raça.

porque nele não há verdade – porque ele é vazio de toda aquela retidão santa e cristalina que, como criatura de Deus, possuía originalmente.

quando fala mentira, fala do seu próprio. Como a palavra aqui é plural, talvez o significado seja, como Alford a expressa, “de seus próprios recursos”, seus próprios tesouros (Mateus 12:35). Significa que ele não é tentado de fora; é puramente egocêntrico, brotando de uma natureza que não é nada além de perversão.

porque é mentiroso, e pai da mentira – isto é, toda a falsidade no mundo lhe deve sua existência. Que verso é esse! Sustenta o diabo (1) como o assassino da raça humana; mas como isso é entendido aqui no sentido mais profundo da morte espiritual, ele o sustenta, (2) como o pai espiritual da família humana caída, comunicando à sua descendência suas próprias paixões malignas e sua perversão universal […] Mas como há “um mais forte do que ele”, que vem sobre ele e o vence (Lucas 11:21-22), os que “amam as trevas”, que são chamados de filhos do diabo (Mateus 13:38; 1João 3:8-10). [JFU]

Comentário de Brooke Westcott

Se eu tivesse falado mentiras, esse é o argumento, vocês teriam reconhecido algo semelhante a vocês mesmos, mas… A oposição final entre Cristo e o diabo é a oposição entre a Verdade e a Falsidade. Essa oposição se repete nos filhos de cada um dos líderes espirituais. Para acreditarmos na Verdade, deve haver algo em nós que se assemelhe à Verdade. Se nossas almas estiverem entregues à mentira, não podemos acreditar na verdade apresentada a nós. A diferença entre “eu” e “vós” é destacada de forma clara. “Mas eu, porque digo a verdade… (ἐγὼ δὲ ὅτι)”. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A falsidade em ação é pecado. A falsidade interior precisa se manifestar. Das palavras, o apelo é feito para os atos. “Quem de vocês me convence (me acusa) de pecado?” Ou seja, quem me acusa com uma acusação justa de pecado? A palavra “pecado” aqui (ἁμαρτία) não significa erro ou falsidade, mas pecado no sentido geral, conforme o uso do Novo Testamento, provavelmente relacionado à Lei. As palavras sugerem, mas não provam, a impecabilidade de Cristo. O apelo é a um padrão humano, mas, nessa ocasião, carrega muito mais consigo.

me convence – ou “me acusa”. Compare com o comentário em João 16:8.

E se eu digo a verdade… Se eu digo o que é verdadeiro (não “a Verdade” completa, mas parte da revelação). A ausência de pecado necessariamente inclui a ausência de falsidade. Por isso, Jesus considera provado que Suas palavras são verdadeiras. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Podemos imaginar uma pausa após o versículo 46a e outra após 46b. Depois, segue a sentença final. Apenas o verdadeiro filho de Deus pode ouvir as palavras (τὰ ῥήματα), cada mensagem de Deus. Por essa razão – porque o poder de ouvir (v. 43) depende de afinidade interior – os judeus não podiam ouvir, porque não eram de Deus. Compare com João 18:37, 7:17, 12:48-49, 14:23; 1João 4:6.

Quem é de Deus – o verdadeiro filho de Deus, que obtém sua vida e amparo d’Ele. Compare João 1:13, 3:31, 8:23, 15:19, 17:14, 18:36-37; 1João 2:16, 3:10, 4:1-6, 5:19.

portanto vós…porque…Por essa razão, vós… porque... Essa combinação em João geralmente remete a um princípio anterior, que é exemplificado nas circunstâncias imediatas do momento. Compare com João 5:16, 5:18, 10:17, 12:18, 12:39; 1João 3:1.

não sois de Deus. Todo o escopo do argumento mostra que essa condição não exclui a responsabilidade moral. Veja 1 João 3:7-10. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Responderam, pois, os Judeus… A expressão “os judeus” é novamente introduzida como palavra-chave nesta nova fase do argumento.

Nós não dizemos…? A forma da expressão indica que essa acusação era corrente, dando um vislumbre da opinião geral sobre Cristo. Para os judeus, Ele era visto como um samaritano, um inimigo da nação judaica, além de ser considerado um transgressor da Lei e um entusiasta fora de si, incapaz de controlar seus pensamentos e palavras. Assim, os judeus tentaram devolver a Cristo as acusações que Ele havia feito contra eles: de que não eram verdadeiros filhos de Abraão e que tinham o diabo como pai espiritual. O pronome é enfático (οὐ κ. λ. ἡμεῖς): “Será que não estamos certos afinal…?”.

és samaritano. Há uma ironia amarga nas palavras originais, especialmente devido à posição do pronome no final da frase, o que é difícil de reproduzir em tradução. “Tu, que te gabas de grandes coisas sobre um reino e o cumprimento da Lei, no final, és apenas um samaritano.”

tens o demônio. Compare com João 7:20 e 10:20f. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O contraste é entre as pessoas ‘eu’ e ‘vós’. – “Eu (ἐγώ), mesmo em minhas declarações ousadas e misteriosas que despertam o espanto de vocês, não tenho um demônio, mas falo apenas palavras sóbrias, que devo falar para cumprir minha missão. Ao fazer isso, honro meu Pai e, assim, não sou um samaritano. Vocês (ὑμεῖς), por outro lado, são incapazes de ver o Pai no Filho, e por isso me desonram.”

O Senhor ignora o primeiro insulto (“tu és um samaritano”). Ele não reconheceria o significado que eles atribuíam a uma diferença de raça. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Mas… Mas quando falo de desonra, não é porque fujo dela: não busco minha própria glória; essa busca não é minha, mas pertence a outro; e há alguém que busca e julga – que, ao buscar, julga. Pois aquele que falhou em me dar o que me é devido já está condenado; e a vontade do Pai é que todos os homens honrem o Filho assim como honram o Pai (João 5:23).”

há… Veja João 5:45, 54.

quem…julgue. A frase parece superficialmente oposta a João 5:22. Mas aqui o pensamento se refere à lei divina, que é autoexecutável na própria natureza das coisas.

busque. Filo, ao parafrasear Gênesis 42:22, onde se lê “Seu sangue é requerido” (LXX. ἐκζητεῖται), escreve: “Aquele que exige (ὁ ζητῶν, ‘aquele que busca’) não é o homem, mas Deus, ou a Palavra, ou a Lei divina” (‘De Josepho’, seção 29, 174, p. 66). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Em verdade, em verdade. Essas palavras (como sempre) introduzem uma nova direção de pensamento. As reivindicações dos judeus, baseadas em sua descendência histórica e sua filiação espiritual, foram respondidas e refutadas; e o Senhor retorna à declaração dos versos 31 e 32, mas com uma diferença: o que antes era considerado em relação ao estado agora é visto em relação à ação. Em vez de “permanecer na palavra,” temos “guardar a palavra,” e, em vez de “liberdade,” temos “vitória sobre a morte.”

guardar minha palavra – “acreditando nas verdades, esperando nas promessas e obedecendo nos mandamentos” (Bengel). O termo original para “guardar” (τηρεῖν) é característico de João. Ele transmite a ideia de vigilância intencional, mais do que de proteção (φυλάσσειν). O oposto de “guardar (τηρεῖν) a palavra” seria ignorá-la; já o oposto de “guardar (φυλάσσειν) a palavra” seria deixá-la escapar. “Guardar a palavra” de Cristo deve ser distinguido de “guardar Seus mandamentos” (1 João 2:3, 5); o primeiro refere-se à observância de toda a revelação em sua totalidade orgânica, enquanto o segundo diz respeito à observância de preceitos definidos.

verá a morte. A frase exata (θεωρεῖν θάνατον) não aparece em outros lugares no Novo Testamento. Compare João 3:36 (ὄψ. ζωήν); Lucas 2:26; Hebreus 11:5 (μὴ ἰδεῖν θαν.); Atos 2:27, 2:31, 13:35 em diante (εἶδε διαφθοράν); Apocalipse 18:7 (πένθος ἰδεῖν).

A “visão” aqui descrita é uma visão longa, constante e exaustiva, pela qual nos tornamos lentamente familiarizados com a natureza do objeto para o qual olhamos. As palavras devem ser comparadas com Gênesis 2:17. Há algo no crente que nunca morre, mesmo que pareça que ele morra; por outro lado, Adão morreu no momento de sua desobediência, embora parecesse continuar vivo. Compare João 11:26, 6:50.

morte. Assim como “vida” em João é presente ou, melhor, eterna (João 17:3), “morte” não é um evento, mas um estado – aquele isolamento egoísta que é a negação da vida. Compare Joao 11:25-26, 6:50, 5:24; 1João 3:14. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Disseram-lhe pois os Judeus… O nome é repetido aqui, assim como no versículo 48, no início da resposta à nova auto-revelação.

Agora conhecemos… A declaração direta, feita em aparente boa fé, mas que os ouvintes consideraram obviamente falsa e escandalosa, só poderia ser explicada, segundo eles, pela suposição de possessão demoníaca.

Abraão…morreram. Deus falou a Abraão e aos profetas, e eles guardaram Sua palavra, mas ainda assim morreram. Quem era esse, então, que alegava ter uma palavra mais poderosa? A objeção torna-se ainda mais intensa pelo fato de que o Senhor não apenas reivindicava a vida para Si mesmo, mas, o que era muito mais impressionante, reivindicava o poder de conceder vida eterna.

morreram. O argumento se baseia no fato histórico simples.

experimentará a morte. A imprecisão da citação é significativa. O crente, assim como Cristo (Hebreus 2:9), “prova a morte,” mas não a “vê” no sentido completo mencionado no verso 51.

A frase (“experimentar a morte,” compare com Mateus 16:28 e paralelos) não é encontrada no Antigo Testamento, mas é comum nos escritos rabínicos (veja Buxtorf, Lexicon, s.v. טעם) e parece derivar da imagem do “cálice” de sofrimento: João 18:11; Apocalipse 18:6, 14:10, 16:19; Mateus 20:22-23, 26:39 e paralelos. O “cálice da morte” também é uma imagem árabe. Compare com Gesenius, Thesaurus, s.v. כוס. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

És tu…o galileu, o nazareno. Compare com João 4:12.

que morreu?…morreram. Mais precisamente: “visto que ele (ὅστις) morreu, e os profetas morreram.” Para o uso do pronome relativo, veja Colossenses 3:5; Filipenses 4:3; Efésios 3:13; Hebreus 10:35; 1João 1:2.

Quem tu dizes ser? Compare com João 5:18, 10:33, 19:7, 19:12; 1João 1:10. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(54-55) O Senhor introduz Sua resposta sobre a dignidade relativa de Abraão e Ele próprio revelando o princípio que orienta Suas palavras. Ele não busca glória pessoal, mas age em obediência à vontade do Pai, a quem o Filho conhece plenamente e obedece. O Filho “não se faz” nada por si mesmo; Ele é e se declara ser aquilo que o Pai O designa, por assim dizer.

Se eu me glorifico… Se eu, por iniciativa própria, me glorifico, minha glória… Compare com João 5:31.

meu Pai…é o que me glorifica – Eu não me glorifico, nem preciso fazê-lo; há um que me glorifica. A construção é paralela à do verso 50.

vosso Deus – como reivindicando uma ligação exclusiva com Ele. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E vós não o conheceis… Embora vocês reivindiquem conhecê-Lo (compare com o verso 20), vocês não chegaram a conhecê-Lo verdadeiramente (οὐκ ἐγνώκατε) por meio do ensino da Lei e dos Profetas, nem agora, por meio do Filho. Mas Eu O conheço (οἶδα), de forma essencial. E se Eu ocultar esse conhecimento, se Eu deixar de transmitir a mensagem que devo dar, se Eu disser que não O conheço, serei como vocês: um mentiroso.

eu o conheço… Compare com João 7:29. Para a diferença entre o conhecimento progressivo e o conhecimento absoluto, veja João 3:10-11. A ignorância particular desses judeus contrasta com o conhecimento característico da nação: João 4:22.

mentiroso – pois esconder a verdade não é menos falso do que disseminar o erro. Compare com 1João 2:4, 2:22, 4:20, 5:10.

mas… – mesmo nesta crise de separação, quando minhas palavras serão mal interpretadas e aumentarão o abismo entre nós (compare com verso 26), eu proclamo o conhecimento que tenho e cumpro minha missão guardando a palavra do Pai.

e guardo Sua palavra. A relação do Filho com o Pai é marcada pela mesma devoção ativa que caracteriza a relação do crente com Cristo (verso 51). Compare com João 15:10. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Esta, então, é a resposta. Não há comparação entre Abraão e Mim, como vocês imaginam. Abraão, o pai de vocês, aquele cujo nome vocês tanto se orgulham em mencionar (v. 53) e em quem confiam (v. 39), exultou de alegria em seu desejo ardente e sua esperança confiante de ver o Meu dia. Ele o viu e se alegrou. Eu sou aquele a quem ele esperava como o cumprimento de todas as promessas feitas a ele; e vocês, que afirmam ser filhos dele, fingem que Eu desonro Abraão ao reivindicar um poder que ele mesmo não teria.

saltou de alegria (ἠγαλλιάσατο) por ver. A construção peculiar da frase (ἵνα ἴδῃ, ut videret na Vulgata) pode ser entendida considerando que a alegria de Abraão residia em seu esforço para ver o que era prefigurado. Não estava no fato de ele ter visto, nem era com o propósito de ver; mas sua visão parcial o movia a desejar, com confiança, um entendimento mais pleno. A tradução de Winer (Gramm., § 94:8, c), “para que visse,” obscurece esse sentido.

meu dia. Provavelmente se refere à manifestação histórica do Cristo (compare com Lucas 17:22), sem um foco específico em um evento particular, como a Paixão. Contudo, também pode significar o trabalho histórico de Cristo em sua consumação, referido como “aquele dia,” “o dia do Filho do Homem” (Lucas 17:30) ou “o dia de Cristo” (Filipenses 1:6, 1:10, 2:16).

ele viu. Não se refere a uma visão atual no Paraíso (compare com Hebreus 11:13). O tempo verbal original não permite essa interpretação. Embora qualquer conjectura seja incerta, não é irracional supor que a fé demonstrada por Abraão ao oferecer Isaque possa ter sido acompanhada por uma percepção mais profunda, ainda que breve, do pleno significado das promessas renovadas naquele momento. Tal fé, em certo sentido, era uma visão do dia do Messias.

De acordo com a tradição judaica (Bereshith Rabba 44, Wünsche), Abraão viu toda a história de seus descendentes na visão misteriosa registrada em Gênesis 15:8 e seguintes. Assim, diz-se que ele “exultou com a alegria da Lei.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Disseram-lhe, pois, os Judeus… ainda insistindo em uma interpretação literal das palavras de Jesus.

cinquenta anos. Essa era considerada a idade de maturidade plena (Números 4:3). Havia uma antiga tradição de que Cristo teria entre 40 e 50 anos na época da Paixão (Irineu, Contra as Heresias 2:22.5). Essa opinião era derivada de João. Por mais estranho que pareça, tal visão não é totalmente inconsistente com os poucos marcos históricos fixos que temos sobre a vida do Senhor: o ano de Seu nascimento, Seu batismo e o exílio de Pilatos.

viste a Abraão… As palavras do Senhor são novamente (v. 52) citadas de forma equivocada; e, nesta ocasião, a citação errada distorce completamente o significado original. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

antes que Abraão fosse, eu sou – As palavras traduzidas “fosse” e “sou” são bem diferentes. A única sentença significa: “Abraão foi criado”; a outra, “eu existo”. A afirmação, portanto, não é que Cristo veio à existência antes de Abraão (como afirmam os arianos), mas que Ele nunca veio a existir, mas existia antes que Abraão tivesse um ser; em outras palavras, existia antes da criação, ou eternamente (como Jo 1:1). Nesse sentido, os judeus claramente o entenderam, visto que “então pegaram pedras para lhe atirarem”, como haviam feito antes, quando viram que Ele se fazia igual a Deus (Jo 5:18). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

Então tomaram… Eles pegaram, portanto, entendendo corretamente a reivindicação que foi feita nas últimas palavras. Se a declaração fosse apenas uma afirmação simples da reivindicação de ser o Messias, teria sido bem recebida (compare com João 10:24). Mas foi a afirmação de uma nova interpretação da natureza e obra do Messias (compare com João 10:30 e seguintes).