João 10

Comentário de David Brown

Este discurso parece claramente ser uma continuação dos versos finais do nono capítulo. A figura era familiar ao ouvido dos judeus (de Jeremias 23:1-40; Ezequiel 34:1-31; Zacarias 11:1-17, etc.). “Esta criatura simples [a ovelha] tem essa nota especial entre todos os animais, que ouve rapidamente a voz do pastor, não segue mais ninguém, depende inteiramente dele, e busca ajuda somente dele – não pode se ajudar, mas está fechada até a ajuda de outro ”[Luther in Stier].

aquele que no curral das ovelhas não entra pela porta – o caminho legítimo (sem dizer o que era isso ainda).

no curral – o recinto sagrado das pessoas verdadeiras de Deus.

sobe por outra parte – não se referindo à suposição de ofício eclesiástico sem uma chamada externa, pois aqueles governantes judeus, especialmente visados, tinham isto (Mateus 23:2), mas à falta de uma verdadeira comissão espiritual, o selo de céu indo junto com a autoridade exterior; é a suposição da orientação espiritual das pessoas sem isto que é significado. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

Seja ele quem for, fariseu ou sacerdote, profeta ou rei, pastor ou evangelista, a menos que ele se aproxime das ovelhas pela “maneira” correta que ele rebaixa e condena a si mesmo. Se ele vier pela porta do aprisco, ele pode ser até agora presumivelmente um pastor. Um aprisco pode conter vários rebanhos, e um pastor pode conduzir esses rebanhos a diferentes cercados de acordo com sua sabedoria e cuidado com suas ovelhas. Neander, Godet e Watkins acham possível que toda a imagem possa ter sido emprestada da visão. Os pastores à noite provavelmente estavam reunindo seus rebanhos dispersos, de acordo com o costume oriental, em seus cercados bem conhecidos, e Jesus com sua audiência poderia tê-los visto fazendo isso se eles olhassem para fora dos pátios do templo sobre as colinas vizinhas (ver também Thomson, ‘The Land and the Book’, 1:301, uma passagem que fornece um comentário admirável sobre esta parábola). Não há necessidade absoluta de que o hábito costumeiro e conhecido do campo fosse visível no momento. A prática abundantemente atestada forneceu a seus ouvintes toda a necessária corroboração. O significado mais profundo da passagem está no simbolismo profético de Jeremias 23:1-4; Isaías 40:11; Salmo 23:1-3; Salmo 78:52; Números 27:17; Ezequiel 34:23, 31; Ezequiel 37:24 . Jeová era o Pastor de Israel (Salmo 80:1), e ele designaria mais uma vez em seu Messias-Rei um Davi, que deveria ser seu gracioso Representante e Agente. Todas essas representações foram reunidas na maravilhosa parábola de Cristo da ovelha perdida (Lucas 15:3-7). Thomas se esforça para creditar ao autor do Evangelho esta imagem ideal do contraste entre o verdadeiro e o falso pastor. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

A este o porteiro abre – isto é, direito de livre acesso é dado, por ordem dAquele a quem as ovelhas pertencem; pois é melhor não dar a alusão a uma interpretação mais específica [Calvin, Meyer, Luthardt].

e as ovelhas ouvem sua voz – Isto e tudo o que se segue, embora admita uma aplicação importante a todo pastor fiel do rebanho de Deus, é no seu sentido direto e mais elevado verdadeiro somente do “grande Pastor das ovelhas”, que em Os primeiros cinco versículos parecem claramente, sob o simples caráter de um verdadeiro pastor, estar desenhando o seu próprio retrato [Lampe, Stier, etc.]. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

E quando tira fora suas ovelhas. A maioria dos manuscritos melhores acrescenta a palavra “todas”. O tempo é passado. Devemos ler, portanto, quando ele tiver dado à luz todas as suas ovelhas. A adição é importante para marcar o cuidado do pastor em contar seu rebanho e veja que não falta nenhum. A palavra “produzir” é mais forte do que “conduzir”, no versículo anterior, e representa os detalhes da ação como ocorreu no aprisco. O pastor chamava cada ovelha pelo nome e, quando ela respondia ao seu nome, a arrastava para fora do aprisco. Embora conhecesse seu pastor, não estaria disposto a se separar de todo o rebanho. Uma a uma, então, ele chama suas ovelhas e as coloca fora do aprisco

vai adiante delas, e as ovelhas o seguem. Este é um dos incidentes na gestão de um rebanho oriental, que impressiona todos os que o vêem pela primeira vez, e é abundantemente ilustrado em livros de viagens orientais. Os detalhes são dados aqui com precisão minuciosa. Quando a última ovelha é trazida, o pastor se coloca à frente delas, e o rebanho junto o segue.

porque conhecem sua voz. A palavra é mais forte do que a de João 10:3, “e as ovelhas ouvem a sua voz” e expressa o conhecimento familiar que o pequeno rebanho tem da voz do seu próprio pastor que os conduz dia a dia. [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de Albert Barnes

Isso era literalmente verdade para um rebanho. Acostumados à voz e à presença de um pastor bondoso, não davam atenção ao comando de um estranho. Também é verdade espiritualmente. Jesus com isso indica que o verdadeiro povo de Deus não seguirá falsos mestres – aqueles que são orgulhosos, altivos e egoístas, como os fariseus. Muitos podem seguir isso, mas os cristãos humildes e devotados procuram aqueles que têm o espírito brando e abnegado de seu Mestre e Grande Pastor. Também é verdade em relação àqueles que são pastores nas igrejas. Eles têm uma influência que nenhum estranho ou ministro errante pode ter. Uma igreja aprende a confiar em um pastor; ele conhece as necessidades de seu povo, vê seu perigo e pode adaptar suas instruções a eles. Um estranho, por mais eloquente, piedoso ou erudito, pode ter poucas dessas vantagens; e é mais absurdo entregar as igrejas aos cuidados de estranhos errantes, daqueles que não têm relação permanente com a igreja, do que seria um rebanho ser confiado a um estrangeiro que nada sabia disso e que não tinha especial interesse nele.

O ofício pastoral é uma das instituições mais sábias do céu. O seguinte extrato de The Land and the Book (Thomson) mostrará quão surpreendentemente toda esta passagem está de acordo com o que realmente ocorre neste dia na Palestina: “Isto é fiel ao pé da letra. Eles são tão mansos e tão treinados que seguem seu guardião com a maior docilidade. Ele os conduz para fora do aprisco, ou de suas casas nas aldeias, exatamente onde quer. Como há muitos rebanhos em um lugar como este, cada um segue um caminho diferente, e é seu trabalho encontrar pasto para eles. É necessário, portanto, que eles sejam ensinados a seguir, e a não se desviar para os campos de grãos sem cerca que ficam tão tentadores de ambos os lados. Qualquer um que assim vagueie certamente terá problemas. O pastor chama de vez em quando para lembrá-los de sua presença. Eles conhecem sua voz e seguem em frente; mas se um estranho chama, eles param de repente, levantam a cabeça alarmados e, se for repetido, eles se voltam e fogem, porque não conhecem a voz de um estranho.

Este não é o traje fantasioso de uma parábola; é um simples fato. Eu fiz o experimento repetidamente. O pastor vai na frente, não apenas para indicar o caminho, mas para ver se é praticável e seguro. Ele está armado para defender sua carga, e nisso ele é muito corajoso. Muitas aventuras com animais selvagens ocorrem não muito diferentes daquelas contadas por Davi, e nessas mesmas montanhas; pois, embora agora não haja leões aqui, há lobos em abundância; e leopardos e panteras, extremamente ferozes, rondam esses barrancos selvagens. Eles não raramente atacam o rebanho na presença do pastor, e ele deve estar pronto para a batalha a qualquer momento. Ouvi com intenso interesse suas descrições gráficas de lutas francas e desesperadas com essas feras selvagens. E quando o ladrão e o ladrão vêm (e vêm eles), o pastor fiel muitas vezes tem que colocar sua vida na mão para defender seu rebanho. Conheço mais de um caso em que ele teve que literalmente desistir no concurso. Um pobre companheiro fiel na primavera passada, entre Tiberíades e Tabor, em vez de fugir, lutou contra três ladrões beduínos até ser despedaçado com seus kanjars e morrer entre as ovelhas que defendia”. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

Esta parábola Jesus lhes disse. A palavra traduzida como “parábola” é a palavra mais ampla (παροιμία, paroimia) que inclui todo tipo de ensino figurativo e proverbial, todo tipo de discurso, como nos lembra a etimologia, que se afasta do curso usual (οῑμος, oimos). João em nenhum lugar usa a palavra “parábola”. A palavra paroimia ocorre novamente em João 16:25; João 16:29, e mais uma vez no Novo Testamento; isso está em 2Pedro 2:22 (“de acordo com o verdadeiro provérbio”), em uma citação da versão grega de Provérbios 26:11, onde a palavra hebraica é māshal (Comp. Nota sobre Mateus 13:3, e Trench On the Parables, pp. 8-10). a parábola verdadeira, que é uma história em que os fatos exteriores são mantidos inteiramente distintos das verdades ideais que devem ser ensinadas, enquanto aqui a forma e a ideia se interpenetram em todos os pontos. “parábola” neste Evangelho (João 15). A rigor, nem o “Bom Pastor” nem a “Videira Verdadeira” são parábolas. Ambos são “alegorias”, ou melhor, são, como há todas as razões para pensar, interpretações alegóricas de eventos reais no mundo material, que assim se tornam o veículo das verdades espirituais. Segue-se disso que a interpretação de cada ponto da história dos fatos materiais (por exemplo, “o porteiro” em João 10:3) nem sempre deve ser pressionada. Na parábola, a história é feita para expressar a verdade espiritual, e com maior ou menor plenitude cada ponto nela pode ter sua contraparte espiritual. Os fatos exteriores que são alegorizados existem independentemente da verdade espiritual. O fato de expressá-lo em alguns pontos centrais é tudo o que é necessário para a alegoria, e maior cautela deve ser observada no uso de qualquer acréscimo à interpretação que seja dado.

porém eles não entenderam que era o que lhes falava. É claro que eles entenderam os fatos externos, passando então diante de seus olhos, ou, em todo caso, bem conhecidos deles. O que eles não entendiam eram as verdades espirituais subjacentes a esses fenômenos. Eles devem ter sabido que Suas palavras tinham algum significado espiritual. Eles estavam acostumados a todas as formas de ensino alegórico e não podiam pensar que Ele estava simplesmente descrevendo para eles os eventos cotidianos da vida do pastor. Mas aqueles que pensam que vêem (João 9:41) são espiritualmente cegos e não podem compreender os elementos da verdade divina. [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

sou a porta das ovelhas – isto é, o caminho para o rebanho, com todos os privilégios abençoados, tanto para pastores como para ovelhas (compare Jo 14:6; Efésios 2:18). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Todos quantos vieram antes de mim – os falsos profetas; não como reivindicando as prerrogativas do Messias, mas como perverter o povo do modo de vida, todos apontando para Ele (Olshausen).

as ovelhas não os ouviram – o instinto de seus corações divinamente ensinados, preservando-os dos sedutores, e ligando-os aos profetas enviados pelos céus, dos quais se diz que “o Espírito de Cristo estava neles” (1Pedro 1:11).). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

se alguém entrar por mim – seja pastor ou ovelha.

será salvo – o grande objetivo do ofício pastoral, como de todos os arranjos divinos para a humanidade.

e entrará, e sairá, e achará pasto como lugar de segurança e repouso; como “pastagens verdejantes e águas tranquilas” (Salmo 23:2) para nutrição e renovação, e tudo isso só é transferido para outro clima, e desfrutado de outra maneira, no final desta cena terrena (Apocalipse 7:17). . [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário Whedon

O inimigo traz a morte; o verdadeiro Pastor, a vida.

As três personagens aqui não devem confundidas. O ladrão é o impostor religioso, o herege, o faccioso e o perseguidor. O mercenário é o pastor mundano, aquele que considera unicamente seu próprio interesse. O lobo é o diabo; apresentando-se em todas as formas externas de tentação, pecado e destruição. Oposto a tudo isso é o Bom Pastor, com seu rebanho abençoado de verdadeiros pastores, que, como ovelhas também, tomam lugar no rebanho dEle.

O ladrão não vem, senão para roubar, matar, e destruir – ou então, “O ladrão vem apenas para furtar, matar e destruir” (NVI).

e a tenham em abundância – ou seja, a plenitude de uma vida imortal, celestial e glorificada. [Whedon, 1874]

Comentário de David Brown

Eu sou o bom Pastor – enfaticamente, e, no sentido pretendido, exclusivamente assim (Isaías 40:11; Ezequiel 34:23; Ezequiel 37:24; Zacarias 13:7).

o bom Pastor dá sua vida pelas ovelhas – Embora se possa dizer de pastores literais que, mesmo para o seu rebanho bruto, encontraram, como Davi, “o leão e o urso” com o risco de suas próprias vidas, e ainda assim mais pastores fiéis que, como os primeiros bispos de Roma, foram os principais a enfrentar a fúria de seus inimigos contra o rebanho comprometido com seus cuidados; todavia, aqui, sem dúvida, aponta para a luta que deveria ser dada na entrega voluntária da própria vida do Redentor, para salvar Suas ovelhas da destruição. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

a quem as ovelhas não pertencem – quem não tem propriedade neles. Com isso, Ele aponta para sua própria relação peculiar com as ovelhas, as mesmas que as de seu Pai, o grande proprietário e senhor do rebanho, que o molda “Meu Pastor, o homem que é meu companheiro” (Zacarias 13:7). E, embora os fieis pastores sejam tão do interesse de seu Mestre, que eles sintam uma medida de Sua própria preocupação com o encargo deles, a linguagem é estritamente aplicável apenas ao “Filho sobre a sua própria casa” (Hebreus 3:6).

vê o lobo vir – não o diabo distintamente, como alguns tomam [Stier, Alford, etc.], mas geralmente quem chega ao rebanho com intenção hostil, em qualquer forma: embora o iníquo, sem dúvida, esteja no fundo de tais movimentos [Luthardt]. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

o contratado foge. Estas palavras são novamente um acréscimo ao texto, e devem ser omitidas com a grande maioria das melhores autoridades. Se as omitirmos este verso deve ser imediatamente ligado ao que precede, cuja última cláusula é um parêntese – “Mas aquele que é mercenário, e não o pastor, de quem não são as ovelhas, vê o lobo chegando, deixa as ovelhas e foge (e o lobo as apanha, e faz estragos), porque é mercenário, e não se importa com as ovelhas”. O sentido não é afetado pela omissão, e as palavras foram aparentemente acrescentadas como um gloss para deixar claro o significado. O pensamento do mercenário é repetido para expressar a natureza do homem, e para reforçar o contraste com o Bom Pastor que se segue imediatamente. [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Eu sou o bom Pastor, e conheço as minhas – no sentido peculiar de 2Timóteo 2:19.

e pelas minhas sou conhecido – a resposta da alma à voz que interna e eficazmente a chamou; pois desse conhecimento amoroso mútuo, o nosso é o efeito dele. “O conhecimento do Redentor de nós é o elemento ativo, penetrando-nos com o Seu poder e vida; a dos crentes é o princípio passivo, a recepção de Sua vida e luz. Nesta recepção, entretanto, ocorre uma assimilação da alma ao sublime objeto de seu conhecimento e amor; e assim se desdobra uma atividade, ainda que derivada, que se mostra em obediência aos Seus mandamentos ”(Olshausen). A partir desse conhecimento mútuo, Jesus se eleva a outra reciprocidade do conhecimento. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Como o Pai me conhece, assim também também eu conheço o Pai – Que pretensão de igualdade absoluta com o Pai poderia exceder isso? (Veja em Mateus 11:27).

e dou a minha vida pelas ovelhas – Que sublime isso, imediatamente após a elevada afirmação da sentença precedente! São as riquezas e a pobreza do “Verbo feito carne” – uma Pessoa gloriosa, alcançando imediatamente o Trono e caindo até o pó da morte, “para que possamos viver através Dele”. Uma interpretação sincera das palavras, “Para as ovelhas”, deve ir longe para estabelecer a relação especial da morte vicária de Cristo com a Igreja. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Ainda tenho outras ovelhas que não são deste curral; a estas também me convém trazer – Ele quer dizer os gentios que perecem, já Suas “ovelhas” no amor do Seu coração e o propósito da Sua graça de “trazê-los” no devido tempo.

e ouvirão minha voz – Esta não é a linguagem da mera visão de que eles acreditariam, mas a expressão de um propósito para atraí-los para Si por um chamado interior e eficaz, que infalivelmente resultaria em sua espontânea ascensão a Ele.

e haverá um rebanho – antes “um só rebanho” (pois a palavra “dobra”, como nos versos precedentes, é bem diferente). [JFU, aguardando revisão]

Comentário Whedon

tenho outras ovelhas. Embora os apóstolos depois da morte de Cristo dificilmente pudessem ser induzidos a consentir em reunir os gentios na Igreja Cristã, mesmo assim o Espírito trouxe à sua lembrança ocasiões em que anunciou o chamado dos gentios. Eles também devem se lembrar que os profetas do Antigo Testamento, por mais restritos que sua dispensação às vezes seja considerada, proclamaram em termos exaltados a missão do Messias ao mundo gentio.

deste aprisco. Cristo tem uma Igreja invisível mesmo no paganismo. A união de judeus e gentios em uma Igreja, sem superioridade de privilégio para nenhum deles, foi o início do cumprimento desta promessa de trazer as outras ovelhas. Mas a manifestação completa de um rebanho ainda está para acontecer quando a plenitude dos gentios vier e todo o Israel for salvo.

um rebanho, e um pastor. As palavras descrevem lindamente o dia em que de todas as raças haverá um rebanho, um pastor! Aqui o último vestígio de figura, no termo ovelha, desaparece, e nosso Senhor desdobra em termos de simplicidade severa o mistério de sua morte voluntária para a humanidade. [Whedon, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Por isso o Pai me ama, porque dou a minha vida… – Como o ato mais elevado do amor do Filho ao Pai foi o estabelecimento de Sua vida pelas ovelhas em Seu “mandamento”, assim o Pai ‘ s amor a Ele como Seu Filho encarnado alcança sua consumação, e encontra sua mais alta justificação, naquele mais sublime e mais tocante de todos os atos.

para tomá-la de volta – Sua vida de ressurreição sendo indispensável para a realização do fruto de Sua morte. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Ninguém a tira de mim, mas eu de mim mesmo a dou; tenho poder para a dar, e tenho poder para tomá-la de volta – É impossível que a linguagem expresse de forma mais clara e enfática a absoluta voluntariedade da morte de Cristo. , tal voluntariedade como seria presunção manifesta em qualquer mera criatura para afirmar sua própria morte. Está além de toda dúvida a linguagem de Alguém que estava consciente de que Sua vida era a Sua própria (que nenhuma criatura é) e, portanto, de Sua entrega ou retenção à vontade. Aqui estava a glória do Seu sacrifício, que era puramente voluntário. A alegação de “poder para tomá-lo novamente” não é menos importante, pois mostrar que Sua ressurreição, embora atribuída ao Pai, no sentido que veremos no presente, foi, todavia, sua própria afirmação de seu próprio direito à vida assim que os propósitos de Sua morte voluntária foram cumpridos.

Este mandamento – para dar a vida a Deus, para que Ele possa tomá-la novamente.

recebi de meu Pai – De odo que Cristo morreu de uma vez por “comando” de Seu Pai, e por tal obediência voluntária àquele mandamento que o fez (por assim dizer) infinitamente querido ao Pai. A necessidade da morte de Cristo, à luz dessas profundezas, deve manifestar-se a todos, menos ao estudante superficial. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

A luz e as trevas revelando-se com clareza crescente na separação do ensinável do obstinado preconceito. O único viu nEle apenas “um demônio e um louco”; o outro se revoltou com o pensamento de que tais palavras pudessem vir de alguém possuído, e a visão fosse dada aos cegos por um endemoninhado; mostrando claramente que uma impressão mais profunda foi feita sobre eles do que suas palavras expressas. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Albert Barnes

Ele tem demônio – João 7:20 .

está fora de si. É perturbado, ou um maníaco. Suas palavras são incoerentes e ininteligíveis. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário de Daniel D. Whedon

No temperamento de sua linguagem vemos a condição de seus corações. A razão impenitente não, mas lança um arremesso feroz contra Jesus. O divino nele é um demônio; na sublimidade de seu discurso ele é louco. Mas nesses outros há um questionamento profundo, solene, mas tímido. Para essas obras sua solução não é diabólica; essas palavras profundas não são loucura. Que esses judeus não identificaram o demônio e a loucura como uma coisa é claro; pois o milagre foi atribuído ao primeiro, o discurso ao último.

A narrativa da visita de Jesus na Festa dos Tabernáculos, começando no início do capítulo 7, aqui termina. (Sinopse Histórica, §§ 81-84). No versículo seguinte, (22), João passa rapidamente para a próxima visita do Senhor a Jerusalém na Festa da Dedicação, dois meses depois, quando retomou esse mesmo tópico. Durante este intervalo, do qual João nada diz, segundo nossa sinopse, acontecem todos os eventos, §§ 85-99. Ou seja, todo o ministério de nosso Senhor na Pereia deve ser inserido aqui.

Stier se recusa a admitir que um período tão longo de ausência de Jerusalém seja consistente com a continuidade que aparece no discurso. Ao contrário, com Ebrard contra Strauss, sustentamos que o próprio fato de Jesus reaparecer em Jerusalém, após um intervalo de dois meses, naturalmente evocou o último discurso conseqüente à cura do cego. João salta para este ponto apenas para dar o que ele considera uma conclusão virtual do discurso sobre o Bom Pastor. [Whedon, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

era a festa da renovação – celebrada mais de dois meses depois da festa dos tabernáculos, período durante o qual nosso Senhor parece ter permanecido na vizinhança de Jerusalém. Foi instituído por Judas Macabeu, para comemorar a purificação do templo das profanações a que foi submetido por Antíoco Epifânio 165 aC, e mantido por oito dias, a partir do vigésimo quinto Chisleu (dezembro), o dia em que Judas começou a primeira celebração alegre dele (1 Macabeus 4:52, 56, 59 e Josefo, Antiguidades, 7.7.7). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Daniel D. Whedon

Com expressiva brusquidão o evangelista apresenta Jesus caminhando na grande praça oriental do templo, e relata a cena que é contrapartida e conclusão do discurso acima. Protegido pela cobertura do pórtico da tempestade úmida de um dia de inverno judaico, caminhando talvez com o evangelista, ele é de repente, εκυκλωσαν, cercado por vários dos muito céticos de Joao 10:19-21, a visão de quem chama lembrar a imagem do pastor e das ovelhas, João 10:26-29

Nos templos pagãos da Grécia costumava-se fixar um pórtico para a conveniência de caminhantes e faladores; e é curioso notar que de duas das palavras usadas neste versículo, περιπατει e στοα, duas seitas filosóficas foram nomeadas, respectivamente, Peripatéticos e Estóicos. Este pórtico de Salomão foi considerado por alguns como uma obra daquele monarca, deixado intacto pelos assírios.

Nós endossamos a opinião de Lange (contra o protesto de Stier), de que esses judeus não eram irônicos, mas mais sinceros nesse movimento, mas sinceros à sua maneira. Pelos milagres de Jesus, eles foram obrigados a atribuir a ele algo mais do que poder humano; mas seus ensinamentos, tão antijudaicos e, como eles se sentiam, anti-mosaicos, os repeliam. Eles, portanto, como em um corpo, o cercaram, como que para torná-lo prisioneiro, e se ele consentir em ser o tipo de Messias deles, torná-lo seu Messias. Foi uma tentativa, em escala muito menor, semelhante ao esforço para fazê-lo rei, em João 6:15. [Whedon, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

Rodearam-no, então, os Judeus. As palavras significam literalmente, eles O cercaram. É novamente a impressão de quem viu o que registra. Ele se lembra de como eles estavam em um círculo ao redor de nosso Senhor, e O observavam com olhos ansiosos enquanto faziam suas perguntas.

Até quando farás nossa alma em dúvida? Literalmente, por quanto tempo Tu levantas nossas almas? ou, como margem: “Por quanto tempo nos mantém em suspense?” As palavras expressam exatamente o que provavelmente era o estado real de flutuação em que muitos desses judeus se encontravam. Eles não “creem” no verdadeiro sentido (João 10:25-26), e logo passam para o outro extremo de procurar apedrejá-lo (João 10:31); mas em muitos deles o último milagre, e as palavras que o acompanham, deixaram a convicção de que Ele era mais do que humano, e não possuído por um demônio. (Veja Nota em João 10:21). Dois meses se passaram, não, podemos crer, sem muitos pensamentos sérios e muita ponderação ansiosa de evidências a respeito Dele. E agora a Festa da Dedicação chegou, e que pensamentos vieram com ela? É a Festa das Luzes, e Ele se declarou a Luz do mundo. É a Festa da Liberdade, contando como os Macabeus libertaram sua nação da tirania de Antíoco Epifânio, e Ele declarou que “Se o Filho vos libertar, verdadeiramente sereis livres” (João 8:36). É a festa que comemora a purificação do Templo, e Sua primeira aparição pública no Templo foi para purificá-lo e reivindicá-lo como a casa de Seu Pai. Não pode haver, então, uma estreita conexão entre a afirmação de que “era a Festa da Dedicação” e a pergunta: “Por quanto tempo excitas nossas almas?” Ele era, a pergunta parece perguntar, realmente o Messias ou não? embora por Messias eles signifiquem apenas um príncipe temporal. Ele foi, como o Judas de quem eles estavam pensando, levantado como um libertador do poder romano, para dar-lhes a liberdade que há muito era o sonho nacional? [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Respondeu-lhes Jesus: Já vos tenho dito – isto é, em substância, o que eu sou (por exemplo, Jo 7:37-38, Jo 8:12, 35-36, 58). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Alfred Plummer

como já vos tenho dito. Essas palavras são omitidas por algumas das melhores autoridades, incluindo os manuscritos vaticanos e sinaíticos. Mas eles podem ter sido deixados de fora para evitar uma dificuldade. Se forem genuínos, é melhor juntá-los, como em nossa versão, com o que os precede. Em nenhum lugar nos Evangelhos Cristo faz tal citação de um discurso anterior como deveríamos ter se lemos: ‘Como eu disse a vocês, minhas ovelhas ouvem minha voz, etc’. O arranjo ‘Vós não sois das minhas ovelhas, como vos disse’, é melhor, e a referência é ao sentido geral da alegoria do aprisco, especialmente João 10:14-15. Ele e Suas ovelhas têm o mais íntimo conhecimento um do outro; portanto, esses judeus perguntando quem Ele é provam que eles não são Suas ovelhas. Comp. João 6:36, onde parece haver uma referência semelhante ao significado geral de um discurso anterior. É estranho que uma objeção tenha sido feita à Sua referência à alegoria após um lapso de dois meses. Não há nada de improvável em Ele fazer isso, especialmente se Ele esteve ausente da cidade no intervalo (ver com. João 10:22). Um orador no momento não poderia se referir a um discurso feito dois meses antes, especialmente se ele não tivesse falado em público desde então? [Plummer, aguardando revisão]

Comentário de Albert Barnes

Minhas ovelhas. Minha igreja, meu povo, aqueles que têm o verdadeiro espírito dos meus seguidores. O nome é dado ao seu povo porque era uma ilustração que seria bem compreendida em um país cheio de rebanhos. Há também uma notável semelhança, que ele passa a afirmar, entre eles.

ouvem minha voz. Veja João 10:3-4. Aplicado aos cristãos, significa que eles ouvem e obedecem aos seus mandamentos.

elas me seguem. Um rebanho segue seu pastor para pastagens e riachos, João 10:3. Os cristãos não apenas obedecem a Cristo, mas o imitam; eles vão aonde seu Espírito e providência os conduzem; eles se rendem à sua orientação e procuram ser guiados por ele. Quando Jesus estava na terra, muitos de seus discípulos o seguiam ou o acompanhavam de um lugar para outro. Por isso, os cristãos são chamados de seus seguidores, e em Apocalipse 14:4 eles são descritos como “aqueles que seguem o Cordeiro”. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E eu lhes dou a vida eterna – não “lhes darei”; pois é um presente presente. (Veja em Jo 3:36; veja em Jo 5:24). É uma expressão muito grandiosa, expressa na linguagem da autoridade majestosa. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Meu Pai, que as deu para mim (Veja em Jo 6:37-39).

é maior que todos – com quem nenhum poder adverso pode competir. É uma expressão geral de uma verdade admitida, e o que segue mostra com que propósito foi proferida, “e ninguém é capaz de arrancá-las da mão de Meu Pai”. A impossibilidade de verdadeiros crentes serem perdidos, no meio de todas as tentações que eles podem encontrar não consistem em sua fidelidade e decisão, mas são fundadas sobre o poder de Deus. Aqui a doutrina da predestinação é apresentada em seu aspecto sublime e sagrado; há uma predestinação do santo, que é ensinada de uma extremidade das Escrituras para a outra; não, de fato, de tal natureza que uma “graça irresistível” obriga a vontade oposta do homem (claro que não), mas de modo que aquela vontade do homem que recebe e ama os mandamentos de Deus é produzida somente pela graça de Deus (Olshausen – um testemunho ainda mais valioso, sendo dado apesar do preconceito luterano). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Nossa linguagem não admite a precisão do original neste grande ditado. “Somos” está no gênero masculino – “nós (duas pessoas) somos”; enquanto “um” é neutro – “uma coisa”. Talvez “um interesse” exprima, o mais próximo possível, o significado do ditado. Parecia haver alguma contradição entre ele dizer que tinham sido dadas por Seu Pai em Suas próprias mãos, de onde não poderiam ser arrancadas, e depois dizendo que ninguém poderia arrancá-las das mãos de seu Pai, como se tivessem não foi dado fora deles. “Nem eles”, diz Ele; Embora Ele tenha Me dado a eles, eles estão em suas próprias mãos todo-poderosas como sempre – eles não podem ser, e quando não são dados a mim eles não são, dados fora de Si mesmo; porque e eu tenho tudo em comum. ”Assim, será visto que, embora a unidade da essência não seja a coisa exata aqui afirmada, a verdade é a base do que é afirmado, sem o qual não seria verdade. E Agostinho estava certo em dizer que “nós somos” condena os sabelianos (que negavam a distinção de pessoas na divindade), enquanto o “um” (como explicado) condena os arianos (que negavam a unidade de sua essência). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário Schaff

A visão deles da blasfêmia de Suas palavras é dada mais detalhadamente em João 10:33. A palavra “de novo” nos leva de volta ao cap. João 8:59, onde se registra uma tentativa semelhante, mas em linguagem menos definida. Lá vemos os judeus pegando, arrebatando às pressas, pedras que estavam perto, para ‘lançar sobre Ele’: aqui sua resolução de infligir a penalidade pela blasfêmia aparece mais distintamente em sua tentativa de ‘apedrejá-lo’. As duas palavras traduzidas como “levantar” também são diferentes, e é possível que o evangelista aqui apresente os judeus como carregando as pedras no alto, no próprio ato de se preparar para enterrá-lo sob elas. O clímax não deve passar despercebido. Eles são presos por Suas palavras. [Schaff, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Muitas boas obras de meu Pai vos tenho mostrado – isto é, obras de pura benevolência (como em Atos 10:38, “Quem andou fazendo o bem”, etc .; veja Marcos 7:37).

de meu Pai – não tanto pelo Seu poder, mas diretamente comissionado por Ele para fazê-las. Isto Ele diz para encontrar a imputação da suposição injustificável das prerrogativas divinas [Luthardt]. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

mas pela blasfêmia – cuja punição legal era o apedrejamento (Levítico 24:11-16).

a ti mesmo te fazes Deus – Duas vezes antes que eles entendessem que Ele promovia a mesma afirmação, e ambas as vezes eles se prepararam para vingar o que eles consideraram ser a honra insultada de Deus, como aqui, no caminho dirigido por sua lei (Jo 5:18; Jo 8:59). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

A justificação de Jesus que se segue é muitas vezes suposta ser uma retratação da afirmação – um repúdio da inferência que os judeus tiraram das palavras registradas no versículo 30. Ao contrário, nosso Senhor pegou uma ilustração entre muitas na Sagrada Escritura , que a união entre o homem e Deus estava no cerne de sua (νόμος) Lei. É verdade que ele citou o Salmo 82:6 com referência ao alto título oficial dado pelo Espírito Santo aos juízes falsos e tirânicos da antiga aliança.

Respondeu-lhes Jesus: Não está escrito em vossa Lei. Os Salmos são aqui mencionados como “a Lei”, mostrando que eles faziam parte da revelação e da lei do reino divino (João 7:49; João 12:34; João 15:25). Jesus não implica que a Lei era deles e não dele. Não há uma sombra de desrespeito lançada sobre a Lei pelo pronome, mas uma tal identificação dela com seus ouvintes que eles deveriam, por sua ajuda, ter sido salvos de confundir totalmente suas palavras,  Eu disse: Sois deuses? (elohim, θεοί). Estar em estreita relação com a teocracia era ser coberto com sua glória. Ele parece forçar sobre eles, assim, uma série de misturas semelhantes do Divino e humano na preparação milenar para si mesmo, e libertar todos estes da suspeita de blasfêmia. O pensamento hebraico foi realmente calculado para preparar o mundo para esta alta intercomunhão, não para aboli-la. O judaísmo, o rabinismo, alargou o abismo entre Deus e o homem. Cristo veio para preencher o abismo; mais ainda, para mostrar o Divino e o humano em união viva e indissolúvel. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Dizei a ele aquele a quem o Pai santificou e enviou ao mundo, blasfemo. Toda a força deste raciocínio, que foi em parte apreendida pelos comentaristas, repousa no que é dito sobre as duas partes comparadas. A comparação de si mesmo com meros homens, divinamente comissionados, pretende mostrar (como Neander bem expressa) que a ideia de uma comunicação da Divina Majestade à natureza humana não era de modo algum estranha às revelações do Antigo Testamento; mas há também um contraste entre Ele e todos os representantes meramente humanos de Deus – aquele “santificado pelo Pai e enviado ao mundo”; o outro, “a quem a palavra de Deus (meramente) veio”, que é expressamente designada para evitar que Ele seja amontoado com eles como apenas um dos muitos oficiais humanos de Deus. Nunca é dito de Cristo que “a palavra do Senhor veio a ele”; enquanto que esta é a fórmula bem conhecida pela qual a comissão divina, até o mais alto dos homens, é expressa, como João Batista (Lucas 3:2). A razão é aquela dada pelo próprio Batista (ver em Jo 3:31). O contraste é entre aqueles “a quem a palavra de Deus veio” – homens da terra, terrenos, que eram meramente privilegiados em receber uma mensagem divina para proferir (se profetas), ou um ofício divino para cumprir (se juízes) – e “Aquele que (não sendo da terra em absoluto) o Pai santificou (ou separou), e enviou ao mundo”, uma expressão nunca usada de qualquer mensageiro meramente humano de Deus, e usada somente por Ele mesmo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

porque disse: Sou Filho de Deus – É digno de nota especial que nosso Senhor não disse, em tantas palavras, que Ele era o Filho de Deus, nesta ocasião. Mas Ele havia dito o que além da dúvida equivalia a isto – a saber, que Ele deu Suas ovelhas vida eterna, e ninguém poderia arrancá-las de Sua mão; que Ele os havia tirado de Seu Pai, em cujas mãos, embora dadas a Ele, ainda permaneciam, e de cuja mão ninguém poderia arrancá-los; e que eles eram a propriedade indefensável de ambos, na medida em que “Ele e Seu Pai eram um”. Nosso Senhor considera tudo isso como apenas dizendo de Si mesmo: “Eu sou o Filho de Deus” – uma natureza com Ele, ainda misteriosamente Dele . O parêntese (Jo 10:35), “e a Escritura não pode ser quebrada”, referindo-se aos termos usados ​​pelos magistrados no Salmo octogésimo, tem um peso importante sobre a autoridade dos oráculos vivos. “A Escritura, como a vontade expressa do Deus imutável, é ela mesma imutável e indissolúvel” (Olshausen). (Veja Mateus 5:17). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

“Eu e o Pai somos um” e “Eu sou o Filho de Deus”. Estas duas palavras poderosas são equivalentes ao seguinte: “Eu faço as obras de meu Pai”. Minhas obras são suas obras, suas obras são minhas. “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho”. O reconhecimento do Divino é um sinal da mente regenerada e um teste de aptidão para um lugar no rebanho de Cristo (compare com “Conheço minhas ovelhas, e minhas ovelhas me conhecem”). Os judeus não haviam reconhecido a verdadeira relação recíproca entre o Pai e o Filho. Ele saiu de Deus e foi enviado do Pai para produzir essa impressão, para tornar conhecido o Pai por sua filiação; e ele havia tomado medidas para convencer até mesmo os homens incrédulos da identidade de sua natureza e Espírito com a do Pai. Ele se contenta em basear suas reivindicações na crença deles, no caráter de suas obras. Ele se contenta em deixar a questão se ele é um blasfemador ou um com o Pai, um pecador dos pecadores ou Filho de Deus, com base na evidência de suas obras – no caráter divino e semelhante ao Pai de todo o seu ministério. (compare com o versículo 32; João 5:17, 36; João 9:3).

Se não faço as obras de meu Pai, não creiais em mim. “Se as evidências forem insuficientes, eu o absolvo da culpa por não acreditar em minha palavra. Minhas próprias palavras, Pessoa e vida podem ser suficientes para você; mas se minhas obras não estiverem em perfeita harmonia com o melhor que você conhece do Pai, , não acredite em mim”. O apelo de Cristo à razão de seus ouvintes, à suficiência da evidência que ele havia dado, justificaria a incredulidade em caso de fracasso comprovado. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de Alfred Plummer

crede nas obras. ‘Bem-aventurados os que não viram e creram’ (João 20:29); mas é melhor ter a fé que vem com a visão do que nenhuma.

para que conheçais e creiais. A melhor leitura provavelmente é que você possa conhecer e saber continuamente; “atingir o conhecimento e avançar no conhecimento em contraste com o seu estado de suspense” (João 10:24). No grego é o aoristo e o presente do mesmo verbo “vir a conhecer, perceber, reconhecer”: o aoristo denota o ato único, o presente o crescimento permanente. O aparente constrangimento de ter o mesmo verbo duas vezes na mesma oração provavelmente fez com que um grande número de autoridades substituísse outro verbo no segundo caso. Mas a mudança de tempo é cheia de significado, especialmente em referência aos judeus. Muitos deles alcançaram uma convicção momentânea de que Ele era o Messias (João 2:23, Joao 6:14-15, João 7:41, João 8:30, João 10:42, João 11:45); muito poucos deles foram além de uma convicção transitória (João 2:24, João 6:66, João 8:31).

o Pai está em mim, e eu nele. Pois ‘nEle’ leia com as melhores autoridades no Pai. Um exemplo da solenidade e ênfase derivada da repetição, tão frequente neste Evangelho. [Plummer, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Então procuravam outra vez prendê-lo – fiel ao seu entendimento original de Suas palavras, pois viram perfeitamente que Ele pretendia “fazer-se Deus” durante todo esse diálogo.

e ele saiu de suas mãos (Veja Lucas 4:30; Jo 8:59). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

ao lugar onde João primeiro batizava – Em Betábara, ou Betânia, veja Jo 1:28. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E muitos vinham a ele – em quem o ministério de João, o Batista tinha deixado impressões permanentes.

nenhum sinal fez João; mas tudo quanto João disse deste era verdade – o que eles agora ouviam e viam em Jesus apenas confirmando em suas mentes a divindade da missão de seu precursor, embora não acompanhada por nenhum dos milagres de Seu Mestre. E assim, “muitos creram nele”. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de John Gill

Através da doutrina que pregava, dos milagres que fazia e da comparação destas coisas com o que João tinha dito dele: isto mostra a razão pela qual Cristo deixou Jerusalém e entrou por estas partes; havia outros que deviam crer no seu nome: a palavra “ali” é deixada de fora nas versões latina, siríaca e pérsica da Vulgata. [Gill]