Apocalipse 11

Comentário A. R. Fausset

Este décimo-primeiro capítulo é um resumo compêndio e uma introdução às profecias mais detalhadas dos mesmos eventos que virão nos capítulos doze a vinte. Por isso, encontramos alusões antecipatórias às profecias subsequentes; compare Apocalipse 11:7, “a besta que sobe do abismo” (não mencionado antes), com os relatos detalhados, Apocalipse 13:1,11; 17:8; também Apocalipse 11:8, “a grande cidade”, com Apocalipse 14:8; 17:1,5; 18:10.

e o anjo ficou de pé – omitido em A, Vulgata e copta. Suportado por B e siríaco. Se for omitido, a “palheta”, em construção, concordará com “dizer”. Assim, Wordsworth aceita. O junco, o cânon da Escritura, a vara de medição da Igreja, nossa regra de fé, fala. Assim, em Apocalipse 16:7, o altar é personificado como se estivesse falando (compare Nota, ver Apocalipse 16:7). O Espírito fala no cânon das Escrituras (a palavra cânon é derivada do hebraico, “”kaneh}”, “uma cana”, a palavra aqui usada; e João foi quem completou o cânon). Assim, Victorino, Aquino e Vitringa. “Como uma vara”, ou seja, em linha reta: como uma barra de ferro (Apocalipse 2:27), inflexível, destruindo todo o erro, e que “não pode ser quebrado.” Apocalipse 2:27, Hebreus 1:8, grego, “Uma vareta de retidão”, versão em inglês, “um cetro de retidão”; isso é acrescentado para evitar que se pense que a cana foi “sacudida pelo vento”. No estilo abrupto do Apocalipse, “dizer” é possivelmente indefinido, ponha para “um dito.” Ainda a opinião de Wordsworth concorda melhor com o grego.Então, o antigo comentarista, Andreas de Cesaréia, no final do quinto século (compare Notas, ver em Apocalipse 11:3-4).

o templo – grego, “”naon}” (como distinto do grego, “((hieron),” ou templo em geral), o Santo Lugar, “o santuário”.

o altar – do incenso; porque só ele estava no “santuário” (grego, “{naos}”). A medição do lugar Santo parece-me estar paralela ao selamento dos eleitos de Israel sob o sexto selo. Os eleitos de Deus são simbolizados pelo santuário em Jerusale) m (1Coríntios 3:16-17, onde a mesma palavra grega,) “(naos), ocorre para“ templo ”, como aqui). Israel Literal em Jerusalém, e com o templo restaurado (Ezequiel 40:3,5, onde também o templo é medido com a cana de medida, o quadragésimo primeiro, quadragésimo segundo, quadragésimo terceiro e quadragésimo quarto capítulos), deve estar à frente da igreja eleita. A mensuração implica, ao mesmo tempo, a exatidão das proporções do templo a ser restaurado, e a completude definitiva (não sendo um querer) dos números das eleições israelitas e dos gentios. O templo literal em Jerusalém será o precursor típico da Jerusalém celestial, na qual haverá todo o templo, e nenhuma porção exclusivamente separada como templo. John faz a distinção com precisão nos capítulos subsequentes entre os servos de Deus e aqueles que carregam a marca da besta, é o modo pelo qual ele cumpre a direção aqui dada a ele para medir o templo. O fato de o templo ser distinto daqueles que o adoram favorece a visão de que o templo espiritual, a Igreja judaica e cristã, não é exclusivamente destinado, mas que o templo literal também deve ser entendido. Deve ser reconstruído no retorno dos judeus à sua terra. O Anticristo apresentará suas reivindicações blasfemas. O eleito selado de Israel, o chefe da Igreja eleita, recusará suas reivindicações. Estes constituirão o verdadeiro santuário que é aqui medido, isto é, marcado com precisão e guardado por Deus, enquanto o resto cederá às suas pretensões. Wordsworth objetou que, nas vinte e cinco passagens dos Atos, onde o templo judeu é mencionado, é chamado de {hieron}, não {naos}, e assim nas Epístolas apostólicas; mas isso é simplesmente porque nenhuma ocasião para mencionar o literal Santo Lugar (grego, “{naos}”) ocorre em Atos e nas Epístolas; de fato, em Atos 7:48, embora não diretamente, ocorre o termo {naos}, indiretamente, referindo-se ao santuário do templo de Jerusalém. Ao abordar os cristãos gentios, a quem o templo literal de Jerusalém não era familiar, era de se esperar que o termo {naos} não fosse encontrado no sentido literal, mas no sentido espiritual. Em Apocalipse 11:19 (naos) é usado em um sentido local; compare também Apocalipse 14:15,17; 15:5,8. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

o tribunal … sem – tudo fora do Lugar Santo (Apocalipse 11:1).

deixe de fora – de sua medida, literalmente, “expulso”; considerar como profano.

isso – enfático. Não é para ser medido; enquanto o Santo Lugar é.

dado – pela nomeação de Deus.

às nações – No sentido mais amplo, aqui se entende “os tempos dos gentios”, em que Jerusalém é “pisada pelos gentios”, como o paralelo, Lucas 21:24, prova; porque a mesma palavra é usada aqui [grego, “{patein}”], “pisa debaixo do pé”. Compare também Salmo 79:1, Isaías 63:18.

quarenta e dois meses – (Apocalipse 13:5). O mesmo período que o “tempo, tempos e a metade” de Daniel (Apocalipse 12:14); e Apocalipse 11:3 e Apocalipse 12:6, a mulher um fugitivo no deserto “mil duzentos e sessenta dias”. No sentido mais amplo, podemos ou adotar a teoria de ano-dia de 1260 anos (na qual, e a regra papal de 1260 anos, ver em Daniel 7:25, ver em Daniel 8:14, ver em Daniel 12:11), ou melhor, considerar os 2300 dias (Daniel 8:14), 1335 dias (Daniel 12:11-12). 1290 dias e 1260 dias, como símbolo do longo período dos tempos dos gentios, se datando da subversão da teocracia judaica no cativeiro babilônico (o reino nunca mais foi restaurado desde então a Israel), ou da última destruição de Jerusalém sob Tito, e estendendo-se à restauração da teocracia na vinda dEle “cujo direito é”; as diferentes épocas marcadas pelos dias de 2300, 1335, 1290 e 1260, não serão totalmente esclarecidas até a grande consumação; mas, enquanto isso, nosso dever e privilégio nos incitam a investigá-los. Alguma das épocas atribuídas por muitos pode estar certa, mas ainda é incerta. Os tempos das monarquias gentias durante as sete punições de Israel provavelmente serão, no sentido mais estrito (Apocalipse 11:2), sucedidos pelos tempos muito mais restritos da tirania pessoal do Anticristo na Terra Santa. Os longos anos de desordem papal podem ser seguidos pelo pouco tempo do homem do pecado que deve concentrar em si mesmo toda a apostasia, perseguição e maldade dos vários Anticristos, Antíoco, Maomé, Papado, pouco antes do advento de Cristo. Seu tempo será a RECAPITULAÇÃO e a consumação aberta do “mistério da iniquidade” por tanto tempo que fermentará o mundo. As igrejas testemunhas podem ser seguidas por indivíduos que testemunham, o primeiro ocupando o mais longo, o segundo, o período mais curto. Os três anos e meio (1260 dias sendo três anos e meio de trezentos e sessenta dias cada, durante os quais as duas testemunhas profetizam com pano de saco) é o sagrado número sete dividido pela metade, implicando que o tempo do poder mundial anticristão é quebrado na melhor das hipóteses ; ela responde ao período de três anos e meio em que Cristo testemunhou a verdade, e os judeus, seu próprio povo, o repudiam, e o poder mundial oposto a Deus o crucificou (compare nota, ver Daniel 9:27) . Os três e meio, em uma palavra, marca o tempo em que as regras terrenas sobre o reino celestial. Foi a duração de Antíoco “pisando no templo e perseguindo os fiéis israelitas. A ressurreição das testemunhas depois de três dias e meio, responde à ressurreição de Cristo depois de três dias. Os tempos da potência mundial nunca atingem a plenitude sagrada de sete vezes trezentos e sessenta, isto é, 2520, embora se aproximem dela em 2300 (Daniel 8:14). Os quarenta e dois meses respondem às quarenta e duas peregrinações de Israel (Números 33:1-50) no deserto, em contraste com o descanso sabático em Canaã: lembrando à Igreja que aqui, no deserto do mundo, ela não pode procurar seu descanso sabático. Além disso, três anos e meio foi o período em que o céu foi encerrado e a consequente fome, no tempo de Elias. Assim, três e meio representavam para a Igreja a ideia de labuta, peregrinação e perseguição. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

E eu darei autoridade – Não há “poder” no grego, de modo que “dar” deve significar “dar comissão”, ou alguma palavra assim.

às minhas duas testemunhas – grego, “as duas testemunhas de mim”. O artigo indica que os dois eram bem conhecidos, pelo menos para John.

profetizarão – pregar sob a inspiração do Espírito, denunciando julgamentos contra o apóstata. Eles são descritos pelo símbolo como “as duas oliveiras” e “os dois candelabros”, ou candelabros, “em pé diante do Deus da terra”. A referência é a Zacarias 4:3,12, onde dois são destinados indivíduos, Josué e Zorobabel, que ministravam à Igreja Judaica, assim como as duas oliveiras esvaziavam o óleo de si mesmas na tigela do candelabro. Assim, na apostasia final, Deus levantará duas testemunhas inspiradas para ministrar encorajamento ao remanescente aflito, embora selado. Como dois candelabros são mencionados em Apocalipse 11:4, mas apenas um em Zacarias 4:2, penso que a dupla Igreja, Judaica e Gentia, pode ser entendida pelos dois candelabros representados pelas duas testemunhas: assim como em Apocalipse 7:1 8 Primeiro são descritos os selados de Israel, depois os de todas as nações. Mas veja em Apocalipse 11:4. As ações das duas testemunhas são justamente as de Moisés quando testemunhou por Deus contra Faraó (o tipo do Anticristo, o último e maior inimigo de Israel), transformando as águas em sangue e atacando com pragas; e de Elias (o testemunho de Deus em uma apostasia quase universal de Israel, restando um remanescente de sete mil, no entanto, como os 144.000 selados, Apocalipse 7:1-8) causando fogo por sua palavra para devorar o inimigo, e fechando o céu, de modo que não choveu por três anos e seis meses, o mesmo tempo (1260 dias) durante o qual as duas testemunhas profetizam. Além disso, as palavras “testemunhar” e “profetizar” são geralmente aplicadas a indivíduos, não a abstrações (compare Salmo 52:8). De Burgh acha que Elias e Moisés voltarão a aparecer, como Malaquias 4:5, Malaquias 4:6 parece implicar (compare Mateus 17:11; Atos 3:21). Moisés e Elias apareceram com Cristo na Transfiguração, que prenunciava o Seu reino milenar vindouro. Quanto a Moisés, compare Deuteronômio 34:5-6; Juízes 1:9. Elias “gênio e modo de procedimento tem a mesma relação com a” segunda “vinda de Cristo, que João Batista fez à primeira vinda (Bengel). Muitos da igreja primitiva achavam que as duas testemunhas eram Enoque e Elias. Isso evitaria a dificuldade dos moribundos pela segunda vez, pois estes ainda nunca morreram; mas, talvez, sejam as testemunhas mortas. Ainda assim, transformar a água em sangue e as pragas (Apocalipse 11:6) aplicam-se melhor a “Moisés (compare Apocalipse 15:3, a canção de Moisés”). A glória da transfiguração de Moisés e Elias não era seu estado de ressurreição permanente, o que não acontecerá até que Cristo venha para glorificar Seus santos, pois Ele tem precedência antes de todos em ascensão. Uma objeção a essa interpretação é que esses servos abençoados de Deus teriam que se submeter à morte (Apocalipse 11:7-8), e isso no caso de Moisés uma segunda vez, que Hebreus 9:27 nega. Veja Zacarias 4:11-12, sobre as duas testemunhas, respondendo às “duas oliveiras”. As duas oliveiras são canais do óleo que alimenta a Igreja e símbolos de paz. O Espírito Santo é o óleo neles. As testemunhas de Cristo, em tempos extraordinários da história da Igreja, geralmente aparecem em pares: como Moisés e Arão, as autoridades civis e religiosas inspiradas; Calebe e Josué; Ezequiel, o sacerdote, e Daniel, o profeta; Zorobabel e Josué.

de sacos – a vestimenta dos profetas, especialmente ao chamar as pessoas para a mortificação de seus pecados, e ao arrependimento. Seu aspecto muito exterior concordou com seus ensinamentos: assim Elias e João, que vieram em Seu espírito e poder. O pano de saco das testemunhas é uma palavra que liga este episódio à sexta trombeta, com o sol negro como pano de saco (em justa retribuição aos apóstatas que rejeitaram as testemunhas de Deus) sob o sexto selo (Apocalipse 6:12). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

estão diante do Senhor da terra – A, B, C, Vulgata, siríaco, copta e Andreas leem “Senhor” para “Deus”: assim Zacarias 4:14. Ministrando a (Lucas 1:19), e como aos olhos dEle, que, embora agora tão amplamente renegado na “terra”, é o seu legítimo Rei, e finalmente será abertamente reconhecido como tal (Apocalipse 11:15). A frase alude a Zacarias 4:10,14, “os dois ungidos que estão ao lado do Senhor de toda a terra”. O artigo “o” marca essa alusão. Eles são “os dois candelabros”, não que eles sejam a Igreja, o um candelabro, mas como seus portadores de luz representativos (grego, “”phosteres},” Filipenses 2:15), e ministrando por seu encorajamento em um tempo da apostasia, vale a pena considerar a opinião de Wordsworth, quer ela não constitua um sentido secundário: as duas testemunhas, as oliveiras, são DOIS TESTAMENTOS ministrando seu testemunho à Igreja da antiga dispensação, bem como à do novo, o que explica as duas testemunhas sendo chamadas também de dois candelabros (as igrejas do Antigo e do Novo Testamento; o candelabro em Zacarias 4:2 é apenas um como havia então um Testamento, e uma Igreja, o Judeu). Ambas as dispostas não tem luz em si mesma, mas deriva-a do Espírito através do testemunho da dupla palavra, as duas oliveiras: compare Nota, veja em Apocalipse 11:1, que está relacionado com isto, a cana, a Escritura canon, sendo a medida da Igreja: assim Primasius [ X, p. 314]: as duas testemunhas pregam de saco, marcando o tratamento ignominioso que a palavra, como o próprio Cristo, recebe do mundo. Assim, os vinte e quatro anciãos representam os ministros das duas dispensações pelos doze duplos. Mas Apocalipse 11:7 prova que primariamente os dois Testamentos não podem ser entendidos; pois estes nunca serão “mortos” e nunca “terão terminado seu testemunho” até que o mundo esteja acabado. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

vai doer – grego, “desejos”, ou “deseja machucá-los”.

fogo … devora – (compare Jeremias 5:14; 23:29).

da sua boca – não literalmente, mas Deus faz com que suas inspiradas denúncias de julgamento aconteçam e devorem seus inimigos.

se algum homem vai machucá-los – repetido duas vezes, para marcar a certeza imediata da realização.

desta maneira – da mesma maneira que ele tenta machucá-los (compare Apocalipse 13:10). Retribuição em espécie. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de Albert Barnes

Estas têm autoridade para fechar o céu. Ou seja, no que diz respeito à chuva – pois isso é imediatamente especificado. Provavelmente há uma referência aqui a uma opinião antiga de que a chuva era mantida nas nuvens do céu como em reservatórios ou garrafas, e que quando eram abertas chovia; quando eles foram fechados, parou de chover. Então Jó, “Ele ata as águas em suas nuvens espessas, e a nuvem não se rasgou debaixo delas”, Jó 26:8. “Que as nuvens caem e destilam sobre o homem abundantemente”, Jó 36:28. “Quem pode contar as nuvens em sabedoria? Ou quem pode deter as garrafas do céu?” Jó 38:37; compare Gênesis 1:7; Gênesis 7:12; Gênesis 8:2; 2Reis 7: 2 . Fechar ou fechar os céus, portanto, é impedir que a chuva desça ou produzir uma seca. Compare notas em Tiago 5:17.

para que não chova nos dias da sua profecia. No tempo em que profetizam. Provavelmente a alusão aqui é ao que é dito de Elias, 1Reis 17: 1 . Isso se referiria adequadamente a algum poder milagroso; mas ainda assim pode ser usado para denotar apenas que eles seriam revestidos com o poder de fazer com que as bênçãos fossem retidas das pessoas, como se a chuva fosse retida; isto é, que em consequência das calamidades que seriam trazidas sobre eles e das perseguições que sofreriam, Deus traria julgamentos sobre as pessoas como se estivessem revestidas com esse poder. A linguagem, portanto, parece-me, não implica necessariamente que eles teriam o poder de operar milagres.

e têm poder sobre as águas para as transformar em sangue. A alusão aqui é sem dúvida ao que ocorreu no Egito, Êxodo 7:17. Compare as notas em Apocalipse 8: 8. Isso também denotaria literalmente o poder de operar um milagre; mas ainda não é absolutamente necessário supor que isso é pretendido. Qualquer coisa que fosse representada por transformar águas em sangue, corresponderia a tudo o que está necessariamente implícito na linguagem. Se alguma grande calamidade ocorresse em conseqüência do que foi feito a eles, isso seria adequadamente representado por transformar as águas em sangue para que não pudessem ser usadas, e isso estava tão relacionado com o tratamento que eles receberam que parecesse ser um julgamento do céu por causa disso, ou que parecesse ter vindo sobre o mundo em conseqüência de suas imprecações, seria tudo o que está necessariamente implícito nessa linguagem.

e para ferir a terra com toda praga. Todos os tipos de praga ou calamidade; doença, pestilência, fome, inundação, etc. A palavra “praga” – πληγῇ plēgē – que significa, propriamente, “golpe, listra, golpe”, incluiria qualquer um ou todos estes. O significado aqui é que grandes calamidades seguiriam a maneira como foram tratadas, como se o poder estivesse alojado em suas mãos.

tantas vezes quantas quiserem. Para que parecesse que eles poderiam exercer esse poder como quisessem. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

terminarem seu testemunho – O mesmo verbo é usado de Paulo terminando seu ministério por uma morte violenta.

a besta, que sobe do abismo grego “, a besta selvagem … o abismo”. Esta besta não foi mencionada antes, mas ele é introduzido como “a besta”, porque ele já havia sido descrito por Daniel (Daniel 7:3,11), e ele é totalmente assim na parte subsequente do Apocalipse, ou seja, Apocalipse 13:1; 17:8. Assim, João imediatamente apropria-se das profecias do Antigo Testamento; e também, vendo todo o seu assunto em um relance, menciona como coisas familiares (embora ainda não para o leitor) objetos a serem descritos daqui por diante por si mesmo. É uma prova da unidade que permeia toda a Escritura.

fará guerra contra elas – aludindo a Daniel 7:21, onde o mesmo é dito do pequeno chifre que brotou entre os dez chifres no quarto animal. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

cadáveres – Então Vulgata, siríaco e Andreas. Mas A, B, C, os manuscritos mais antigos e o copta leram o singular “corpo morto”. Os dois caídos em uma causa são considerados um.

da grande cidade – oito vezes no Apocalipse usado em outros lugares da Babilônia (Apocalipse 14:8; 16:19; 17:18; 18:10,16,18-19,21). Em Apocalipse 21:10, os manuscritos mais antigos omitem “o grande” antes da cidade, de modo que não constitui exceção. Deve, portanto, ter uma referência antecipada à Babilônia mística.

que – grego, “o que”, ou seja, “a cidade que”.

espiritualmente – em um sentido espiritual.

Sodoma – O próprio termo aplicado por Isaías 1:10 ao apóstata Jerusalém (compare Ezequiel 16:48).

Egito – a nação na qual o “pecado assediador” dos judeus deveria se apoiar.

onde… Senhor foi crucificado – Isto identifica a cidade como Jerusalém, embora o Senhor tenha sido crucificado fora da cidade. Eusébio menciona que a cena da crucificação de Cristo foi encerrada na cidade por Constantino; então será provavelmente no momento do assassinato das testemunhas. “A besta [por exemplo, os esforços de Napoleão e da França] há muito lutam por um pé na Palestina; depois de sua ascensão do abismo, ele luta muito mais” (Bengel). Alguém da dinastia napoleônica pode obter essa base e até ser considerado Messias pelos judeus, em virtude de restaurá-los em sua própria terra; e assim pode provar ser o último Anticristo. A dificuldade é como Jerusalém pode ser chamada “a grande cidade”, isto é, Babilônia? Por ela se tornar a capital mundial da apostasia idólatra, como Babilônia era originalmente, e então Roma foi; assim como ela é aqui também chamada “Sodoma e Egito”.

também nossos – A, B, C, Orígenes, Oremos e outros leram, “também deles”. Onde o seu Senhor, também, assim como eles, foi morto. Compare Apocalipse 18:24, onde se diz que o sangue de TODOS mortos na terra está em BABILÔNIA, assim como em Mateus 23:35, Jesus disse que “sobre os judeus e Jerusalém” (compare com Mateus 23:37-38) virá “TODO o justo sangue derramado sobre a terra”; donde segue Jerusalém será a última capital da apostasia mundial, e assim receberá a última e pior visitação de todos os juízos já infligidos no mundo apóstata, o penhor de que foi dado na destruição romana de Jerusalém. No sentido mais amplo, no período histórico da Igreja, a Igreja sendo o santuário, tudo fora dela é o mundo, a grande cidade, onde todos os martírios dos santos ocorreram. Babilônia marca sua idolatria, Egito sua tirania, Sodoma sua corrupção desesperada, Jerusalém suas pretensões à santidade com base em privilégios espirituais, enquanto todo o tempo é o assassino de Cristo na pessoa de seus membros. Tudo o que é verdade de Roma. Então Vitringa. Mas no sentido mais definido, Jerusalém é considerada, mesmo em Hebreus (Hebreus 13:12-14), como a cidade do mundo da qual os crentes deveriam então sair, a fim de “buscar um que venha”. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

eles – sim, “(alguns) dos povos”.

pessoas – grego, “povos”.

tribos – grego, “tribos”; todos salvam os eleitos (de onde não se diz, Os povos … mas [alguns] dos povos … ou, alguns dos povos … podem se referir aos das nações … que na época possuirão a Palestina e Jerusalém).

verão – Então, Vulgata, siríaco e copta. Mas A, B, C e Andreas, o presente, “veja”, ou melhor (grego, “”blepousin})”, “olhe para”. O presente profético.

cadáveres – Então Vulgata, siríaco e Andreas. Mas A, B, C e Copta, singular, como em Apocalipse 11:8, “corpo morto”. Três dias e meio de resposta aos três anos e meio (ver Apocalipse 11:2-3), a metade de sete, o número completo e perfeito.

não deve sofrer – então B, siríaco, copta e Andreas. Mas A, C e Vulgata dizem: “não sofram”.

em sepulcros – assim Vulgata e Primasius. Mas B, C, siríaco, copta e Andreas, singular; traduzir, “em um sepulcro”, literalmente, “um monumento”. Consequentemente, na justa retribuição em espécie, a carne das hostes anticristãs não é enterrada, mas dada a todas as aves no meio do céu para comer (Apocalipse 19:17-18,21). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

terra – aqueles que pertencem à terra, como seus cidadãos, não para o céu (Apocalipse 3:10; 8:13; 12:12; 13:8).

deve – assim Vulgata, siríaca e copta. Mas A, B e C lêem o tempo presente; compare Nota, veja em Apocalipse 11:9, em “não sofrerá”.

se alegrarão sobre elas – O Anticristianismo dos últimos dias pode estar sob o nome de iluminação e a civilização filosófica, mas realmente é uma deificação do mesmo homem. O fanatismo levará os seguidores do Anticristo a exultarem em finalmente parecerem silenciados na morte seus cristãos-salvadores. Como seu Senhor, a Igreja terá sua semana de paixão obscura seguida pela brilhante manhã da ressurreição. É uma curiosa coincidência histórica que, no quinto Concílio de Latrão, em 5 de maio de 1514, nenhuma testemunha (nem mesmo os morávios que foram convocados) testemunhasse a verdade, como fizeram Huss e Jerônimo em Constância; um orador subiu ao tribunal diante dos representantes da cristandade papal e disse: “Não há reclaimant, nem oponente”. Lutero, em 31 de outubro de 1517, exatamente três anos e meio depois, publicou suas famosas teses sobre a igreja em Wittenberg. A objeção é que os anos são de trezentos e sessenta e cinco, e não trezentos e sessenta dias, e assim dois dias e meio são deficientes; mas ainda assim a coincidência é curiosa; e se esta profecia receber outro cumprimento, além do final e literal sob o último Anticristo, isso pode ser razoavelmente considerado como um.

mande presentes um para o outro – como de costume em um festival alegre.

atormentarão aos – a saber, com as pragas que eles tinham o poder de infligir (Apocalipse 11:5-6); também, pelo seu testemunho contra o terreno. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Traduza em grego, “depois dos três dias e meio”.

o espírito da vida – o mesmo que soprou vida nos ossos secos de Israel, Ezequiel 37:10-11, “A respiração entrou neles”. como ali, está intimamente ligado à restauração de Israel como nação à vida política e religiosa. Compare também a respeito do mesmo, Oséias 6:2, onde Efraim diz: “Depois de dois dias nos renascerá; no terceiro dia nos ressuscitará e viveremos à vista Dele. ”

em – assim B e Vulgate. Mas A lê (em grego, “{en autois}”), “(de modo a ser) Neles”.

se puseram sobre seus pés – as mesmas palavras em Ezequiel 37:10, que prova a alusão à ressurreição de Israel, em contraste com “os tempos dos gentios”, em que estes “pisam a cidade santa”.

grande medo – tal como caiu sobre os soldados que guardavam a tumba de Cristo em Sua ressurreição (Mateus 28:4), quando também houve um grande terremoto (Apocalipse 11:2).

viu – grego, “viu”. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

eles – assim A, C e Vulgate. Mas B, copta, siríaco e Andreas leram: “Eu ouvi”.

uma nuvem – grego, “a nuvem”; que pode ser apenas a expressão genérica para o que estamos familiarizados, como dizemos “as nuvens”. Mas eu prefiro tomar o artigo como alusão definitiva à nuvem que recebeu Jesus em Sua ascensão, Atos 1:9 (onde não há artigo, como não há alusão a uma nuvem anterior, como existe aqui). Como eles se pareciam com Ele em seus três anos e meio de testemunho, seus três dias e meio deitados na morte (embora não exatamente pela mesma hora, nem colocados em um túmulo como Ele era), assim também em sua ascensão é a tradução. e a transfiguração dos selados de Israel (Apocalipse 7:1-8), e os eleitos de todas as nações, alcançados fora do alcance do inimigo anticristão. Em Apocalipse 14:14-16, Ele é representado sentado em uma nuvem branca.

seus inimigos as viram – e foram assim abertamente condenados por Deus por sua incredulidade e perseguição a Seus servos; diferentemente da ascensão de Elias anteriormente, na visão apenas de amigos. A Igreja, apanhada para encontrar o Senhor nos ares e transfigurada em corpo, é justificada pelo seu Senhor perante o mundo, assim como o filho varão (Jesus) foi “arrebatado para Deus e para o seu trono” diante do dragão que estava em pé. pronto para devorar o filho da mulher assim que nascer. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

“Na mesma hora”; literalmente, “a hora”.

grande terremoto – respondendo ao “grande terremoto” sob o sexto selo, justamente à aproximação do Senhor (Apocalipse 6:12). Cristo foi entregue a Seus inimigos no quinto dia da semana, e no sexto foi crucificado, e no sábado descansou; por isso é debaixo do sexto selo e da sexta trombeta que o último sofrimento da Igreja, iniciado sob o quinto selo e trombeta, deve ser consumado, antes que ela entre no seu sétimo dia do sábado eterno. Seis é o número do maior triunfo da potência mundial, mas ao mesmo tempo beira o número divino, sete, quando ocorre sua destruição total. Compare “666” em Apocalipse 13:18, “o número da besta”.

a décima parte da cidade caiu – isto é, a “grande cidade” (Apocalipse 16:19; Zacarias 14:2). Dez é o número dos reinos do mundo (Apocalipse 17:10-12), e os chifres da besta (Apocalipse 13:1), e os do dragão (Apocalipse 12:3). Assim, na visão histórico-igreja, implica-se que um dos dez reinos mundiais apóstatas caia. Mas na visão mais estreita, um décimo de Jerusalém sob o Anticristo cai. Os nove décimos permanecem e se tornam quando purificados o centro do reino terreno de Cristo.

de homens – grego, “nomes de homens”. Os homens são enumerados com a mesma precisão como se seus nomes fossem dados.

sete mil – Elliott interpreta sete chiliads ou províncias, isto é, as sete Províncias Unidas Holandesas perdidas para o papado; e “nomes de homens”, títulos de dignidade, ducados, senhorios, etc. Em vez disso, sete mil combinam os dois números místicos perfeitos e abrangentes sete e mil, implicando a completa e completa destruição do impenitente.

os restantes – consistindo dos habitantes israelitas não mortos. Sua conversão forma um contraste abençoado com Apocalipse 16:9; e acima, Apocalipse 9:20-21. Estes arrependidos (Zacarias 12:10-14; 13:1), tornam-se na carne os súditos leais de Cristo reinando sobre a terra com Seus santos transfigurados.

deu glória ao Deus do céu – que enquanto apóstatas, e adorando a imagem da besta, eles não tinham feito.

Deus do céu – Os apóstatas dos últimos dias, na pretensa iluminação científica, não reconhecem nenhum poder celestial, mas apenas as forças naturais da terra que estão sob sua observação. Ao receber no céu as duas testemunhas que tinham poder durante seu tempo na terra para impedir que o céu chovesse (Apocalipse 11:6), constrangeram Seus e seus inimigos que testemunharam isto, a reconhecerem o Deus do céu, para ser o deus da terra. (Apocalipse 11:4). Como em Apocalipse 11:4, Ele se declarou Deus da Terra por Suas duas testemunhas, e agora Ele também se mostra Deus do céu. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

O segundo ai – que sob a sexta trombeta (Apocalipse 9:12-21), incluindo também a profecia, Apocalipse 11:1-13: Ai do mundo, alegria para os fiéis, como a sua redenção se aproxima.

o terceiro ai logo vem – Não é mencionado em detalhes para o presente, até que primeiro é dado um esboço da história da origem, sofrimento e fidelidade da Igreja em um tempo de apostasia e perseguição. Em vez do terceiro infortúnio ser detalhado, a grande consumação é sumariamente notada, a ação de graças dos vinte e quatro anciãos no céu pelo estabelecimento do reino de Cristo na terra, assistido com a destruição dos destruidores da terra. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

tocou – com sua trombeta. Evidentemente, “a ÚLTIMA trombeta”. Seis está perto das sete, mas não chega a ela. Os julgamentos mundiais são completos em seis, mas pelo cumprimento de sete, os reinos do mundo se tornam os de Cristo. Seis é o número do mundo entregue ao julgamento. É metade de doze, o número da Igreja, pois três e meio é metade de sete, o número divino para completude. Bengel acha que o anjo aqui era Gabriel, cujo nome é composto de “El}, Deus, e {Geber}, PODEROSO HOMEM (Apocalipse 10:1). Gabriel, portanto, anunciou apropriadamente a Maria o advento do poderoso Deus. homem: compare o relato do nascimento do homem-criança que se segue (Apocalipse 12:1-6), ao qual isso forma a transição, embora a sétima trombeta no tempo seja subsequente, sendo a consumação do episódio histórico, o décimo segundo e treze capítulos A sétima trombeta, como o sétimo selo ea sétima taça, sendo a consumação, é acompanhada de maneira diferente das seis precedentes: não as consequências que se seguem na Terra, mas aquelas no CÉU, são apresentadas diante de nós, as grandes vozes e ações de graças dos vinte e quatro anciãos no céu, como o silêncio de meia hora no céu no sétimo selo, e a voz do templo no céu: “Está feito”, na sétima taça. Isto é paralelo a Daniel. 2:44, “O Deus do céu estabelecerá um reino que nunca ser destruído: e o reino não deve ser deixado a outros povos, mas deve quebrar em pedaços todos estes reinos, e permanecerá para sempre. “É o estabelecimento da soberania do Céu sobre a terra visivelmente, que, quando invisivelmente exercido, foi rejeitado pelos governantes terrestres até então. A distinção de mundano e espiritual cessará então. Não haverá besta em oposição à mulher. Poesia, arte, ciência e vida social serão ao mesmo tempo mundanas e cristãs.

reinos – A, B, C e Vulgata lêem o singular: “O reino (soberania) do (sobre) o mundo é do nosso Senhor e do Seu Cristo.” Não há boa autoridade para a leitura da Versão em Inglês. Os reinos do mundo dão lugar ao reino do (sobre) o mundo exercido por Cristo. Os reinos da terra são muitos: Ele será um. A denominação “Cristo”, o Ungido, é aqui, onde Seu reino é mencionado apropriadamente pela primeira vez usado no Apocalipse. Por isso é equivalente a KING. Embora os sacerdotes e os profetas também tenham sido ungidos, este termo é peculiarmente aplicado a Ele como Rei, de tal maneira que “o Senhor” é ungido ”é Seu título como REI, em lugares onde Ele é distinguido dos sacerdotes. O glorificado Filho do homem governará a humanidade por Sua Igreja transfigurada no céu e por Seu povo Israel na terra: Israel será o mediador sacerdotal de bênçãos para o mundo inteiro, compreendendo-as primeiro.

ele – não enfático no grego.

reinará para todo o sempre – grego, “pelos séculos dos séculos”. Aqui começa o reino milenar, a consumação do “mistério de Deus” (Apocalipse 10:7). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

diante de Deus – B e siríaco leram, “diante do trono de Deus”. Mas A, C, Vulgata e Copta leram como Versão em Inglês.

assentos – grego, “tronos”. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Graças te damos – pela resposta às nossas orações (Apocalipse 6:10-11) em destruir aqueles que destroem a terra (Apocalipse 11:18), preparando assim o caminho para estabelecer o reino de Teu e dos Teus santos.

e arte por vir – omitida em A, B, C, Vulgata, Siríaco, Cipriano e Andreas. A consumação tendo realmente chegado, eles não se dirigem a Ele como eles faziam quando ainda era futuro, “Tu que está para vir.” Compare Apocalipse 11:18, “é chegado.” Do soar da sétima trombeta que Ele é para o Seu pessoas JAH, o sempre presente Senhor, QUEM É, mais peculiarmente do que Jeová “quem é, era e há de vir”.

tomaste o teu grande poder – “para Ti” não está no grego. Cristo leva a ele o reino como seu do direito. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

as nações se iraram – aludindo ao Salmo 99:1, Septuaginta: “O Senhor se tornou Rei: os povos se enfurecem”. Sua ira é combinada com alarme (Êxodo 15:14; 2Reis 19:28, “tua ira contra Eu subi aos meus ouvidos, porei o meu anzol no teu nariz ”, etc.). Traduza, como o grego é o mesmo. “As nações se enfureceram, e chegou a tua ira.” Como a raiva impotente do homem mesquinho, estando aqui lado a lado com a do Deus onipotente!

morto … ser julgado – provando que esta sétima trombeta está no fim de todas as coisas, quando o julgamento dos inimigos de Cristo e a recompensa de Seus santos, orada por seus santos, deve acontecer.

os profetas – como, por exemplo, as duas testemunhas profetizando (Apocalipse 11:3), e aqueles que lhes mostraram bondade por amor de Cristo. Jesus virá a efeito, por Sua presença, o que procuramos por muito tempo, mas em vão, em Sua ausência e por outros meios.

destruir os que destroem a terra – Retribuição em espécie (compare Apocalipse 16:6; Lucas 19:27). Veja Daniel 7:14-18. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Uma conclusão solene similar àquela do sétimo selo, Apocalipse 8:5, e àquela do sétimo frasco, Apocalipse 16:18. Assim, parece que os sete selos, as sete trombetas e as sete taças não são consecutivos, mas paralelos e terminam na mesma consumação. Eles apresentam o desdobramento dos planos de Deus para trazer o grande fim em três aspectos diferentes, complementando-se mutuamente.

no seu templo – o santuário ou local sagrado (grego, “((naos)”), não o templo inteiro (grego, “”hieron)”).

aberta no céu – A e C lêem o artigo, “o templo de Deus“ que está ”no céu, foi aberto”.

a arca de seu pacto Como no primeiro verso o santuário terrestre foi medido, assim aqui seu antítipo celestial é aberto, e o antítipo acima para a arca do pacto no Lugar Mais Sagrado abaixo é visto , o penhor da fidelidade de Deus ao Seu pacto em salvar Seu povo e punir seus e Seus inimigos. Assim, isto forma um ajuste próximo à série de julgamentos de trombeta e uma introdução ao episódio (o décimo segundo e treze capítulos) quanto à Sua fidelidade à Sua Igreja. Aqui primeiro o Seu lugar secreto, o santuário celestial, está aberto para a segurança do Seu povo; e daí prossegue Seus juízos em) em favor deles (Apocalipse 14:15,17; 15:5; 16:17), que a grande companhia no céu elogia como “verdadeira e justa”. Isso, então, é paralelo a a cena no altar celestial, no final dos selos e abertura das trombetas (Apocalipse 8:3), e no final do episódio (do décimo segundo ao décimo quinto capítulos) e abertura das taças (Apocalipse 15:7-8). Veja em Apocalipse 12:1, nota na abertura do capítulo. [Fausset, aguardando revisão]