Apocalipse 22

água da vida. Água infinitamente superior às águas do primeiro Paraíso (Gênesis 2:10-14), e até mesmo àquelas figurativas da Jerusalém do milênio (Ezequiel 47:1,12; Zacarias 14:8), como o fruto maduro é superior à flor. As águas do milênio representam a plena graça do Evangelho; estas da nova Jerusalém representam a glória do Evangelho. Seu fluxo contínuo de Deus, a Fonte da vida, simboliza a vida ininterrupta derivada dos santos, sempre fresca, d’Ele: plenitude de alegria, assim como vitalidade perpétua. Como cristal puro, livre de qualquer mancha (compare com Apocalipse 4:6).

claro como cristal. Ou seja brilhante. [JFU]

Comentário A. R. Fausset

Uma harmoniosa unidade das Escrituras é aqui exibida. Os pais da Igreja o compararam um pouco, um círculo ininterrupto, retornando a si mesmo. Entre os eventos de Gênesis e os que não têm final de Apocalipse, pelo menos seis mil ou sete milésimos de distância; e entre Moisés, o primeiro escritor, e João, o último, cerca de mil e quinhentos anos. Qua gosto é, como no começo, a ser aplicada, a noiva, a inocência no Paraíso, os tentáculos da serpente e expulsão da árvore da vida e das águas agradáveis, mas não são uma promessa de um Redentor que será esmagar a serpente; Assim, no final, a antiga serpente é expulsa para sempre, o Senhor do Céu, que aparece com a Sua Noiva, a Igreja, em um Paraíso, e em meio a melhores águas (Apocalipse 22:1): uma árvore de a vida também está lá com todas as suas curativas, não guardadas com uma espada flamejante, mas aberta a todos que vencerem (Apocalipse 2:7), e não há mais maldição.

rua dele – isto é, da cidade.

de um lado e do outro do rio– Alford: “No meio da rua”, (A, B, e siríaco) ler, {, o sentido é o mesmo}; comparar grego, Jo 19:18), assim, como os cartões estavam em contato com a rua e o rio.Mas de Ezequiel Prefiro o tipo: no primeiro Paraíso O que é uma árvore de vida, agora é uma árvore, uma folha de terra, uma folha de terra, um pedaço de terra lavado de ambos os lados pelo rio (como o primeiro Paraíso foi lavado de um lado pelo Tigre, do outro lado do Eufrates), e não o meio da planície, que não é meio dos ramos do rio, ficava a árvore: caso em que podemos A palavra estava no meio da rua. “Então, com Durham suponha, a árvore estava no meio da rua. Estendendo-se a seus ramos para ambos os bancos. Mas compare Ezequiel 47:12, o tipo milenar do Paraíso final; que todas as árvores de tipos, todas denominadas “a árvore da vida”. A morte reina agora por causa do pecado; mesmo assim, a morte, embora muito limitada, não desaparece completamente. Mas na cidade final e celeste na terra, o pecado e a morte cessarão completamente.

o ano todo – grego, “de acordo com cada mês”; cada dia teve seu próprio fruto, assim como as diferentes estações são agora marcadas por suas próprias produções; Somente depois, ao contrário de agora, não há uma estação cheia de seu fruto, e não há uma infinidade, respondendo um cochilo, um número simbólico da igreja mundial (compare Nota, ver Apocalipse 12:1; ver em Apocalipse 21:14). O arcebispo Whatley acha que a árvore da vida estava entre as árvores das quais Adão livremente comeu (Gênesis 2:9,16-17), e que sua continuidade na imortalidade dependia de ele continuar a comer desta árvore ; tendo perdido, ele se tornou sujeito à morte; mas ainda os efeitos de ter comido por um tempo mostraram-se na longevidade dos patriarcas. Deus poderia indubitavelmente endossar uma árvore com poderes medicinais especiais. Mas Gênesis 3:22 parece implicar, o homem ainda não havia tirado da árvore, e que se tivesse, ele teria vivido para sempre, o que em seu estado então caído teria sido a maior maldição.

folhas … para … cura – (Ezequiel 47:9,12). As folhas serão o preventivo de saúde, assegurando os remidos, não curando-os, das doenças, enquanto que “o fruto será para a carne”. No milênio descrito em Ezequiel 47:1-23 e Apocalipse 20:1-15, a Igreja dará a árvore do Evangelho às nações fora de Israel e da Igreja, e assim curará sua enfermidade espiritual; mas na última e perfeita nova Jerusalém aqui descrita, o estado de todos é eternamente fixo, e nenhum processo de salvação continua (compare Apocalipse 22:11). Alford confunde-se totalmente em falar de “nações de fora” e “habitar na terra renovada, organizada sob reis e salva pelas influências da cidade celestial” (!) Compare Apocalipse 21:2,10-27; as “nações” mencionadas (Apocalipse 21:24) são aquelas que há muito tempo, a saber, no milênio (Apocalipse 11:15), tornam-se as do Senhor e do Seu Cristo. [Fausset, aguardando revisão]

não haverá mais maldição alguma. Como não haverá mais pecado contra Deus, também não haverá mais maldição de Deus sobre o povo; porque todos eles serão seus servos, e o servirão. Nossos primeiros pais foram amaldiçoados por pecar contra seu Criador no paraíso; estes nunca mais apostatarão, portanto nem eles nem a terra serão amaldiçoados. [Clarke, 1832]

o nome dele estará em suas testas. Não somente eles, pessoalmente e em segredo (Apocalipse 3:17), conhecerão sua filiação, mas serão conhecidos como filhos de Deus por todos os cidadãos da nova Jerusalém. [JFU, 1866]

Comentário A. R. Fausset

reinarão – com uma glória provavelmente transcendendo a do seu reinado no céu com Cristo sobre as nações milenares i) na carne descrita em Apocalipse 20:4,6; esse reinado foi apenas por um tempo limitado, “mil anos”; este reinado final é “até os séculos dos séculos”. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Estas palavras são fiéis e verdadeiras – três vezes repetidas (Apocalipse 19:9; 21:5). Porque somos lentos em acreditar que Deus é tão bom quanto ele é. A notícia parece-nos, habituados como estamos à miséria deste mundo caído, bom demais para ser verdade [Nangle]. Eles não são sonhos de um visionário, mas as realidades da palavra certa de Deus.

santo – então Andreas. Mas A, B, Vulgata, siríaco e copta leram: “(o Senhor Deus dos) espíritos (dos profetas)”. O Senhor Deus que com o Seu Espírito inspirou seus espíritos para poder profetizar. Há apenas um Espírito, mas os profetas individuais, de acordo com a medida dada a eles (1Coríntios 12:4-11), tinham seus próprios espíritos (Bengel) (1Pedro 1:11; 2Pedro 1:21).

ser feito – grego, “venha a passar.” [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Em Apocalipse 22:3 a pessoa que lê é declarada bem-aventurada, “porque o tempo está próximo”. Aqui a ordem é inversa: venho sem demora, portanto, etc. é claro como o dia (comp Apocalipse 22:20). Mas não há mudança adequada de pessoa; a pessoa enviada fala apenas da pessoa do remetente, como em Gênesis 19:21-22. O anjo, como ele é, e porque ele é o anjo de Deus, também o anjo de Cristo (comp. Apocalipse 22:16). Não foi dada nenhuma razão para delimitar a esfera de Deus em relação à de Cristo. Na passagem fundamental também de Malaquias o Senhor vem no anjo da aliança.

O tríplice, “Eis que venho depressa”, aqui e no Apocalipse 22:12; Apocalipse 22:20 (comp. Apocalipse 3:11, Apocalipse 2:5; Apocalipse 2:16), refere-se à passagem clássica do Antigo Testamento a respeito da vinda do Senhor, Mal 3:1, “O Senhor a quem buscais virá subitamente ao seu templo, e o anjo da aliança que desejais, eis que ele vem, diz o Senhor dos Exércitos”. Em nenhuma outra passagem do Antigo Testamento a idéia de vir tão proeminentemente trazida à tona; primeiro, ele virá de repente; e depois novamente no final, com ênfase solene, Eis que ele vem. Ele contém todas as três palavras da cláusula que temos diante de nós: o eis, a vinda, e o rápido (de repente). Que a passagem aqui tem uma estreita conexão com a de Malaquias é evidente pelo que foi observado na cristologia a respeito da importação desta última: “Sobre a queixa do povo, que as aparências desmentiram a idéia de um Deus justo, responde o profeta, que Deus logo removerá este aparente contraste entre aparência e idéia. Ele, que agora parece estar ausente, logo aparecerá na pessoa de seu mensageiro celestial”. Que este anúncio recebeu seu cumprimento final na aparência de Cristo, no qual o anjo do Senhor, o Logos, se fez carne, dificilmente precisa ser comentado. É igualmente evidente que não devemos buscar este cumprimento final, nem no estado de humilhação, nem somente no estado de exaltação, mas sim combinar os dois juntos como um todo inseparável. A aparência de Cristo na humilhação contida no germe tudo quanto se refere a bênção e maldição que em seu estado de exaltação ele já trouxe, ou ainda trará em realização”. O pensamento em Malaquias é o da energia irreprimível e do desejo de manifestação exterior por parte do Logos, segundo o qual ele está sempre, desde o tempo do profeta até o fim do mundo, levando adiante um plano, no qual, como as circunstâncias exigem perpetuamente sua interposição, ele está sempre pronto a interferir, seja para a salvação, seja para o julgamento. João também aponta a mesma profecia de Malaquias, em João 1:9, João 1:15, João 1:27 de seu Evangelho, onde ele fala da manifestação de Cristo na carne, e em Apocalipse 21:22, a expressão, eu venho, é encontrada ali com uma referência a Malaquias, exatamente como aqui, da futura vinda do Senhor.

Dificilmente é preciso observar, que a palavra “Eis que venho depressa”, não se refere a um único ato; que ela denota antes o caráter brilhante do aparecimento de Cristo em relação ao cumprimento de todas as promessas e ameaças de todo este livro. Bengel: “Esta palavra vem nos admoestar sobre todo o assunto do livro, e por isso, se tudo em nós for elevado e elevado, que todo o céu apocalíptico possa, de certa forma, girar, diante de nossos olhos.

No Apocalipse 1:3 são mencionadas apenas as palavras da profecia. Mas aqui é acrescentado: deste livro. Esta adição diz, que a conclusão do livro acompanhou o ritmo da recepção do Apocalipse. O livro, que também é mencionado repetidamente nos versículos seguintes, já deve ser completado quanto à sua parte principal [Nota: Assim também no final do Pentateuco, em Deuteronômio, onde sua rápida conclusão é vista, Moisés fala dele como um livro; primeiro Deuteronômio 17:18; Deuteronômio 17:10, depois 28:58, 29:19, 20, 26. Veja o Beitr. III. p. 168]. [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Tanto aqui como em Apocalipse 19:9-10, o apóstolo caindo aos pés do anjo é precedido por uma gloriosa promessa à Igreja, acompanhada com a certeza, de que “Estas são as verdadeiras palavras de Deus, ”E que aqueles são“ abençoados ”que os mantêm. Emoção arrebatadora, gratidão e adoração, diante da perspectiva da glória futura da Igreja, transportá-lo para fora de si mesmo, a fim de cair em um ato injustificável; contraste seu sentimento oposto à perspectiva da profunda queda da Igreja [ver Auberlen], ver em Apocalipse 17:6; veja em Apocalipse 19:9-10.

ouvi e vi – A, B, Vulgata e siríaco transpor esses verbos. Traduza literalmente: “Eu João (era ele) que ouviu e viu estas coisas”. É observável que em Apocalipse 19:10, a linguagem é: “caí diante de seus pés para adorá-lo”; mas aqui, “caí para adorar (Deus?) diante dos pés do anjo”. Parece improvável que João, quando uma vez reprovado, caísse no mesmo erro novamente. A visão de Bengel, portanto, é provável; João pretendia primeiro adorar o anjo (Apocalipse 19:10), mas agora só a seus pés pretende adorar (Deus). O anjo nem sequer permite isso. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Literalmente, “não veja”; a brusquidão da frase que marca a aversão do anjo ao pensamento de ser adorado, embora indiretamente. Compare a tentação do anjo caído a Jesus: “Cai e me adora” (Mateus 4:9).

para – A, B, Vulgata, Siríaca, Copta, Andreas e Cipriano omitem “por”; o que concorda com a seriedade abrupta da proibição do anjo de um ato depreciativo a Deus.

e de – “e (o companheiro de servo) de teus irmãos.” [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Não seles – Mas em Daniel 12:4,9 (compare Daniel 8:26), o comando é: “Sele o livro”, pois a visão será “por muitos dias”. O cumprimento da profecia de Daniel estava distante, a profecia de João está próxima. O Novo Testamento é o tempo do fim e do cumprimento. A Igreja Gentia, para a qual João escreveu sua Revelação, precisa de mais para ficar impressionada com a brevidade do período, pois está inclinada, devido à sua origem gentílica, a conformar-se com o mundo e esquecer a vinda do Senhor. O Apocalipse aponta, por um lado, para a vinda de Cristo como distante, pois mostra a sucessão dos sete selos, trombetas e frascos; por outro lado, proclama: “Eis que venho rapidamente”. Assim, Cristo marcou muitos eventos para intervir antes de Sua vinda, e ainda assim Ele diz: “Eis que venho depressa”, porque a nossa atitude correta é a contínua. observando em oração pela Sua vinda (Mateus 25:6,13,19; Marcos 13:32-37 (Auberlen); compare com Apocalipse 1:3). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

injusto – “iníquo”; em relação aos seus semelhantes; oposto a “justo”, ou “correto” (como o grego pode ser traduzido abaixo). Mais literalmente, “aquele que faz injustiça, faça ainda mais injustiça”.

sujo – em relação à própria alma como impura perante Deus; oposto a “santo”, consagrado a Deus como puro. O manuscrito A omite a sentença “Aquele que é sujo, seja ainda mais sujo”. Mas o B a suporta. Na carta dos Mártires de Vienne e Lyon (em Eusébio) no segundo século, a leitura é: “Aquele que é sem lei (grego, ‘anomos’) seja sem lei; e aquele que é justo seja ainda justo (literalmente, ‘seja justificado’)”. Nenhum manuscrito é tão antigo. A, B, Vulgata, Siríaco, Cóptico, Andreas e Cipriano trazem “que faça a justiça” (1João 2:29; 1João 3:7). O castigo do pecado é o pecado, a recompensa da santidade é a santidade. A punição eterna não é tanto uma lei arbitrária, mas um resultado que segue necessariamente na própria natureza das coisas, como o fruto resulta da flor. Deus não pode impor uma punição pior aos ímpios do que entregá-los a si mesmos. A lição solene derivável deste versículo é: Convertam-se agora no curto tempo que resta (Apocalipse 22:10, final) antes de “Eu vir” (Apocalipse 22:7, 12), caso contrário vocês permanecerão não convertidos para sempre; o pecado no mundo eterno será deixado a suas próprias consequências naturais; a santidade em estado embrionário se desenvolverá ali em perfeita santidade, que é a felicidade. [Fausset, 1866]

Comentário de Albert Barnes

Eis que logo venho. Estas são, sem dúvida, palavras do Redentor; e o significado é que o período em que a sentença imutável seria passada sobre cada indivíduo – sobre o injusto, o impuro, o justo e o santo – não seria distante. O objetivo disso é enfatizar a seriedade da verdade de que a condição futura será logo definida e levar as pessoas a se prepararem. Para cada indivíduo, o momento em que será decidido se ele será santo ou pecador por toda a eternidade está próximo. Que ideia poderia ser mais apropriada para enfatizar a importância de dar atenção imediata aos assuntos da alma?

e minha recompensa está comigo. Eu trago comigo para dar a cada pessoa: seja a vida ou a morte, o céu ou o inferno, a coroa ou a maldição. Ele estará imediatamente preparado para executar a sentença. Compare com Mateus 25:31-46. [Barnes]

Comentário A. R. Fausset

o Alfa e o Ômega ”A, B, Vulgata, Siríaco, Orígenes e Cipriano transpõem assim“ o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim ”. Andreas apoia a Versão em Inglês. Compare com esses títulos divinos assumidos aqui pelo Senhor Jesus, Apocalipse 1:8,17; 21:6. Ao encerrar todo o esquema de revelação, Ele se anuncia como aquele diante de quem e depois de quem não há Deus. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

faça seus mandamentos – assim B, siríaco, copta e cipriota. Mas A, Aleph e Vulgata leram: “Bem-aventurados os que lavarem as suas vestiduras”, isto é, no sangue do Cordeiro (compare Apocalipse 7:14). Essa leitura tira o pretexto para a noção de salvação pelas obras. Mas até a leitura da versão em inglês é bastante compatível com a salvação pela graça; para o primeiro e grandioso “mandamento” do evangelho de Deus é crer em Jesus. Assim, o nosso “direito” a (grego, “privilégio” ou “autoridade legal sobre”) a árvore da vida é devido não aos nossos feitos, mas ao que Ele fez por nós. O direito, ou privilégio, é fundado, não em nossos méritos, mas na graça de Deus.

através – grego, “pelos portões”. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de H. B. Swete

de fora estarão os cães [ἔξω οἱ κύνες …] Benson: ‘fora, cães’ – uma tradução ousada e impressionante, mas dificilmente admissível neste contexto; as pessoas assim caracterizadas já foram expulsas. Primasius é mais verdadeiro à mente do escritor: “foris autem remanebunt canes”; compare com Beda: “cuncta enim rabies improborum et nunc intrinsecus ecclesiam tentat, sed cum intraverit paterfamilias et sanctis secum ad nuptias intrantibus clauserit ostium, tunc incipient foris stare et pulsare ostium”. Ninguém que tenha observado os cães que rondam [no início so século passado] os bairros de uma cidade oriental (Salmo 58(59.):7, 15) ficará surpreso com o desprezo e a repugnância que a palavra sugere à mente oriental. Para sua aplicação a pessoas impuras ou ofensivas, veja Deuteronômio 23:18 (19) οὐ προσοίσεις μίσθωμα πόρνης οὐδὲ ἄλλαγμα κυνὸς (veja a nota de Driver no local) εἰς τὸν οἶκον Κυρίου; Salmo 21(22.):17 ἐκύκλωσάν με κύνες πολλοί; ib. 21 ῥῦσαι … ἐκ χειρὸς κυνὸς κυνὸς τὴν μονογενῆ μου; Mateus 7:6 μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν; Marcos 7: 27 οὐ γάρ ἐστιν καλὸν λαβεῖν τὸν τεκνων ἄρτον τῶν τοὺς καὶ τοῖς κυναρίοις βαλεῖν; Filipenses 3:3 βλέπετε τοὺς κύνας (ver nota do Lightfoot). Nas duas últimas passagens, pelo menos, é feita referência ao uso do termo pelos judeus para designar os pagãos ou os gentios, do qual Schöttgen ad loc. cita um exemplo típico de Pirke R. Eliezer 29: “quicumque edit cum idolatra idem est ac si ederet cum cane. quis est canis? qui non circumcisus est”. Mas na passagem atual, nem judeus nem gentios como tais estão em vista; os κύνες (Syriacgw. ܛܡ̈ܐܐ=οἱ κοινοί) são os ἐβδελυγμένοι de Apocalipse 21:8, ou seja, aqueles que haviam sido contaminados pelo contato prolongado com os vícios impuros que permeavam a sociedade pagã. Estes nem mesmo no tempo de João eram estritamente limitados aos gentios (veja Apologeta 2:14, 2:20 ff, nota, e compare com 2Coríntios 12: 21); e ele deve ter previsto que, à medida que o tempo passasse e a Igreja crescesse em número, ela perderia em pureza. Tertuliano vai longe demais quando diz (de pud. 19): “non enim de ethnicis videbitur sapere … illorum est enim foras dari qui intus fuerunt”; mas Andreas está sem dúvida certo: κύνες δὲ οὐ μόνον οἱ ἀναιδεῖς καὶ ἄπιστοι…ἀλλὰ καὶ οἱ μετὰ τὸ βάπτισμα ἐπιστρέφοντες εἰς τὸν ἴδιον ἔμετον. Em οἱ φαρμακοί κτλ. veja Apocalipse 21:8, nota; πᾶς φιλῶν καὶ ποιῶν ψεῦδος é uma interpretação bem-vinda de πᾶσιν τοῖς ψευδέσιν na lista anterior, que Apocalipse 21:27 ὁ ποιῶν ψεῦδος já havia fornecido em parte. Mas ὁ φιλῶν vai mais fundo do que ὁ ποιῶν; aquele que ama a falsidade é semelhante a ela em sua natureza e, por meio do seu amor por ela, demonstra sua afinidade com Satanás, que é ὁ πατὴρ αὐτοῦ (João 8:44); para ele, enquanto for assim, não pode haver entrada na Cidade, nem acesso à Árvore da Vida; compare com 2Tessalonicenses 2:12 ἵνα κριθῶσιν πάντες οἱ μὴ πιστεύσαντες τῇ ἀληθείᾳ ἀλλὰ εὐδοκήσαντες τῇ ἀδικίᾳ. Com ποιεῖν ψεῦδος, compare Jeremias 8:10 כֻּלֹּה עשֶֹה שָׁקֶר; 1 João 1:6 ψευδόμεθα καὶ οὐ ποιοῦμεν τὴν ἀλήθειαν. ‘Praticar a verdade’ ou ‘praticar a falsidade’, ‘agir com mentira’, são os termos de João para uma vida que é fundamentalmente sincera ou insincera. A tradução de King James, a R.V. (texto), “todo aquele que pratica uma mentira”, perde esse ponto, provavelmente em consideração à circunstância de que ψεῦδος é anartro aqui (contraste João 8:44, Romanos 1:25, Efésios 4:25, 2Tessalonicenses 2:11). Mas τὸ ψεῦδος não teria se adequado a este contexto, se fosse intenção do escritor representar a vida insincera como um único ato, como se a existência inteira do homem tivesse sido uma mentira. [Swete, 1906]

Comentário A. R. Fausset

meu anjo – pois Jesus é o Senhor dos anjos.

a vocês – ministros e pessoas nas sete igrejas representativas, e através de vocês, para testemunharem aos cristãos de todos os tempos e lugares.

raiz e descendência de Davi – título apropriado aqui, onde assegurando Sua Igreja das “seguras misericórdias de Davi”, assegurada a Israel primeiro, e através de Israel aos gentios. Raiz de Davi, como sendo Jeová; a descendência de Davi como homem. Senhor de Davi, ainda filho de Davi (Mateus 22:42-45).

estrela da manhã – que inaugurou o dia da graça no início desta dispensação e que inaugurará o eterno dia da glória no seu final. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Resposta da Igreja espiritual e de João às palavras de Cristo (Apocalipse 22:7,12,16).

o Espírito – nas igrejas e nos profetas.

a noiva – não é chamada de “esposa” aqui, já que esse título se aplica a ela apenas quando o número completo que constitui a Igreja tiver sido completado. O convite, “Vem”, só vale enquanto a Igreja ainda é uma noiva prometida, e não a esposa realmente casada. No entanto, “Vem” pode ser mais a oração do Espírito na Igreja e nos crentes em resposta ao “Eu venho sem demora” de Cristo, clamando, Mesmo assim, “Vem” (Apocalipse 22:7, 12); Apocalipse 22:20 confirma essa visão. Toda a questão da sua salvação depende disso, que você seja capaz de ouvir com alegria o anúncio de Cristo, “Eu venho”, e responder: “Vem” [Bengel]. Vem para glorificar plenamente a Tua noiva.

E quem o ouve – ou seja, aquele que ouve o Espírito e a Noiva dizendo ao Senhor Jesus: “Vem”, junte-se à Noiva como um verdadeiro crente, torne-se parte dela e diga a Jesus com ela: “Vem”. Em “ouve” significa “obedece”; pois até que alguém tenha obedecido ao chamado do Evangelho, ele não pode orar a Jesus “Vem”; assim “ouvir” é usado, Apocalipse 1:3; João 10:16. Que aquele que ouve e obedece a voz de Jesus (Apocalipse 22:16; Apocalipse 1:3) junte-se à oração “Vem”. Compare com Apocalipse 6:1, 10; veja em Apocalipse 6:1. Na outra visão, que faz de “Vem” um convite aos pecadores, esta sentença exorta aqueles que ouvem salvadoramente o convite a dirigir o mesmo aos outros, como André e Felipe fizeram depois de terem ouvido e obedecido o convite de Jesus, “Vem”.

E quem tem sede, venha. Como a Noiva, a Igreja, ora a Jesus: “Vem”, ela exorta todos aqueles que têm sede de participação na plena manifestação da glória da redenção em Sua vinda a nós, para que VENHAM e bebam das águas vivas, que são o sinal antecipado da “água da vida pura como cristal … do trono de Deus do Cordeiro” (Apocalipse 22:1) no céu e na terra regenerados.

E – assim o siríaco. Mas A, B, Vulgata e Copta omitem “e”.

quem quiser – isto é, está disposto e desejoso. Há um clímax descendente; Que aquele que ouve efetivamente e salvadoramente a voz de Cristo, ore individualmente, como a Noiva, a Igreja, faz coletivamente, “Vem, Senhor Jesus” (Apocalipse 22:20). Que aquele que, embora ainda não tenha ouvido efetivamente para salvação, e assim ainda não seja capaz de se juntar à oração, “Senhor Jesus, vem”, ainda tem sede disso, venha a Cristo. Quem quer que esteja disposto, embora seus desejos ainda não correspondam a um desejo positivo, que tome livremente a água da vida, isto é, gratuitamente. [Fausset, 1866]

Comentário de Albert Barnes

Porque eu também dou testemunho. O escritor não especifica quem se entende pela palavra “eu” neste lugar. A construção mais natural é referi-lo ao próprio escritor, e não ao anjo, ou ao Salvador. O significado é: “Eu presto este testemunho solene, ou faço esta afirmação solene, em conclusão”. O objetivo é proteger seu livro contra ser corrompido por qualquer interpolação ou mudança. Não parece improvável, a partir disto, que já na época de João, os livros fossem corrompidos por adições ou omissões, ou que pelo menos se sentisse que havia um grande perigo de que os erros pudessem ser cometidos pelo descuido dos transcriptores. Contra este perigo, João guardaria este livro da maneira mais solene possível. Talvez ele também sentisse que, como este livro seria necessariamente considerado obscuro pelo fato de os símbolos serem tão usados, havia um grande perigo de que fossem feitas mudanças por pessoas bem-intencionadas com o objetivo de fazê-lo parecer mais claro.

a todo aquele que ouvir as palavras da profecia deste livro. A palavra “ouvir” parece ser usada aqui em um sentido muito geral. Talvez na maioria dos casos, as pessoas se familiarizem com o conteúdo do livro ao ouvi-lo lido nas igrejas; mas ainda assim o espírito da declaração deve incluir todos os métodos para se familiarizar com ele.

se alguém acrescentar a estas. Com o objetivo de fornecer uma revelação mais completa; ou com uma profissão que a nova verdade tenha sido comunicada por inspiração. A referência aqui é apenas ao livro do Apocalipse – pois naquela época os livros que agora constituem o que chamamos de Bíblia não foram coletados em um único volume. Esta passagem, portanto, não deve ser apresentada como referindo-se ao conjunto das Escrituras sagradas. Ainda assim, o princípio é aplicável; pois é óbvio que ninguém tem o direito de mudar qualquer parte de uma revelação que Deus faz ao homem; de presumir acrescentá-la, ou tirar dela, ou de qualquer forma modificá-la. Compare as notas em 2Timóteo 3:16.

Deus lhe acrescentará as pragas que estão escritas neste livro. Estas “pragas” referem-se aos numerosos métodos descritos neste livro como aqueles em que Deus traria severo julgamento sobre os perseguidores da igreja e os corruptores da religião. O significado é que tal pessoa seria considerada como um inimigo de sua religião e compartilharia a terrível desgraça de todos esses inimigos. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

livro – Nenhum dos nossos manuscritos lê isto. A, B, Aleph, Vulgata, siríaco e copta leem: “(tire sua parte, isto é, parte) da árvore da vida”, isto é, privá-lo-á da participação na árvore da vida.

e das coisas – então Vulgata. Mas A, B, Aleph, Syriac, Coptic e Andreas omitem “e”; então “o que está escrito neste livro” se referirá à “cidade santa e à árvore da vida”. Como no começo deste livro (Apocalipse 1:3) uma bênção foi prometida ao devoto e obediente estudante dela, então agora, no seu término, uma maldição é denunciada contra aqueles que acrescentam ou tiram dela. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Um homem. Mesmo assim, vem – O Cântico de Salomão (Cânticos 8:14) termina com a mesma oração ansiosa pela vinda de Cristo. A, B e Alef omitem “Mesmo assim,” grego, “”nai}”: então traduzam para Amém, “Assim seja, venha, Senhor Jesus”; juntando-se ao “Amém” ou “Assim seja” não com a afirmação de Cristo (pois Ele se chama o “Amém” no começo das sentenças, ao invés de colocá-lo como uma confirmação no final), mas com a resposta de João. “Eu venho” de Cristo e “Vem” de João são quase coincidentes no tempo; Então, verdadeiramente, o crente reflete a mente de seu Senhor. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

nossa – então Vulgata, siríaca e copta. Mas A, B e Alef omitem.

Cristo – assim B, Vulgata, siríaco, copta e Andreas. Mas A e Aleph omitem.

com todos – então nenhum dos nossos manuscritos. B tem, “com todos os santos”. A e a Vulgata têm “com todos”. Aleph tem “com os santos”. Essa bênção final, a marca de Paulo em suas Epístolas, foi depois da morte de Paulo John. O Antigo Testamento terminou com uma “maldição” em conexão com a lei, o Novo Testamento termina com uma bênção em união com o Senhor Jesus.

Amém – assim B, Aleph e Andreas. A e Vulgate Fuldensis omitem isso.

Que o Senhor Bendito, que fez com que todas as Sagradas Escrituras sejam escritas para nosso aprendizado, abençoe este humilde esforço para fazer as Escrituras se exporem e torná-las um instrumento para a conversão dos pecadores e a edificação dos santos, para a glória de Seu grande nome. e a aceleração do seu reino! Um homem. [Fausset, aguardando revisão]