Apocalipse 3:7 (Explicação do Versículo)

E escreve ao anjo da igreja que está em Filadélfia: Isto diz o Santo, o Verdadeiro, que tem a chave de Davi; que abre e ninguém fecha; que fecha e ninguém abre;

Comentário de Plummer, Randell e Boll

Isto diz o Santo, o Verdadeiro. Não se sabe ao certo qual dessas duas expressões deve vir primeiro: as autoridades estão bem divididas. Cristo, o que fala, aqui reivindica ser “O Santo” (ἅγιος) e, portanto, Deus (Apocalipse 6:10; compare com Apocalipse 4:8; João 17:11). No Antigo Testamento, “O Santo” é um nome frequente de Deus, especialmente em Isaías 1:4; Isaías 5:19, 24; Isaías 10:7, 20; Isaías 12:6, etc.; Jó 6:10; Jeremias 1:19; 29:29; Jeremias 51:5; Ezequiel 39:7; Oséias 11:9; Habacuque 3:3, etc. A palavra não ocorre em Homero ou Hesíodo, nem nos tragédias gregas, mas é muito comum na Septuaginta e no Novo Testamento. Seu significado básico é separação. As duas qualidades “santo” e “verdadeiro” não devem ser misturadas como “o verdadeiramente santo”. “O Verdadeiro” tem um significado bem distinto. Observe que o adjetivo usado é ἀληθινός, não ἀληθής. Ἀληθής, verax, significa “verdadeiro” em oposição a “mentiroso”; ἀληθινός, verus, significa “verdadeiro” em oposição a “falso”, “irreal”, “imperfeito”. Cristo é “O Verdadeiro” em oposição aos falsos deuses dos pagãos; eles são deuses falsos. Ambos os adjetivos, e especialmente ἀληθινός, são característicos de João. O último serve para unir o Evangelho, a Epístola e o Apocalipse. Ele aparece nove vezes no Evangelho, quatro vezes na Primeira Epístola e dez vezes no Apocalipse; vinte e três vezes ao todo; no resto do Novo Testamento, apenas cinco vezes. É a palavra usada para “a verdadeira luz” (João 1:9; 1João 2:8); “o verdadeiro pão” (João 6:32), e “a videira verdadeira” (João 15:1). Aplicada a Deus, encontramos em João 7:29; João 17:3; 1João 5:20.

que tem a chave de Davi. Observe que nenhum desses títulos vem da visão inicial em Apocalipse 1:1-20, embora nem todo o material encontrado lá (Apocalipse 1:13-16) tenha sido já utilizado. A origem da atual denominação é obviamente Isaías 22:20-22; mas vale notar que Isaías 22:20 tem muito do material paralelo não usado em Apocalipse 1:18, de modo que a visão inicial parece nos direcionar, assim como esse versículo, a Eliaquim como um tipo de Cristo. Como observa Trench, Isaías prevê a promoção de Eliaquim “com uma ênfase e plenitude” que nos surpreenderia se não víssemos nela não apenas a descrição “de uma revolução no palácio real” de Judá, mas “o tipo de algo infinitamente maior”. Sebna, cujo nome indica que ele era estrangeiro, havia abusado de sua dignidade e poder como administrador da casa real — um cargo análogo ao de José sob o faraó e ao de primeiro-ministro. Por isso, ele foi rebaixado ao cargo inferior de escriba ou secretário real (Isaías 36:3; Isaías 37:2), enquanto Eliaquim foi feito “responsável pelo palácio” em seu lugar. O παστοφόριον da LXX e o praepositus templi da Vulgata sugeririam que o cargo de Eliaquim fosse sacerdotal, mas isso certamente é um erro. O “Hofmeister” de Lutero está muito mais próximo da realidade. Uma chave não seria um símbolo apropriado para um cargo sacerdotal. Ao possuir “a chave da casa de Davi”, Eliaquim tinha controle sobre a casa de Davi. Portanto, neste versículo, Cristo reivindica o controle sobre aquilo que a casa de Davi representava. Ele é Regente no reino de Deus.

que abre e ninguém fecha; que fecha e ninguém abre. As variantes aqui são numerosas, mas não têm grande importância: “fechará” é mais bem atestada do que “fecha” na primeira parte. “As chaves do reino dos céus” (Mateus 16:19) não devem ser confundidas com “a chave do conhecimento” (Lucas 11:52). Elas pertencem a Cristo, mas foram confiadas à sua Igreja, embora não de forma irrestrita. “Ele ainda mantém a administração mais alta em suas próprias mãos” (Trench). E se a Igreja errar em ligar ou desligar, ele anula o julgamento. A Igreja pode abrir onde Cristo fechará, e fechar onde Cristo abrirá. Só Ele abre de modo que ninguém fechará, e fecha de modo que ninguém poderá abrir. [Plummer, Randell e Boll, 1909]

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