O corpo natural de Cristo
Como ‘o homem Cristo Jesus’, nosso Senhor possuía ‘um corpo de verdade’ assim como ‘uma alma racional’. Quando chegou o tempo nos conselhos de Deus para a redenção da humanidade, a Segunda Pessoa da Trindade assumiu carne humana pela operação do Espírito Santo no ventre de Maria (Mateus 1:18, cf. Gálatas 4:4). No devido tempo, de acordo com as leis da vida humana, Ele nasceu em Belém (Lucas 2:5, 7). A criança assim nascida foi vista em sua infância pelos pastores e pelos magos, e, quando tinha oito dias de idade, por Simeão e Ana (Lucas 2:25, 36). Desde sua concepção e nascimento, seu corpo se desenvolveu da maneira normal para os seres humanos. ‘O menino crescia’, nos é dito (Lucas 2:40); chegou aos ‘doze anos de idade’; e ainda ‘aumentava em estatura’ (Lucas 2:42, 52).
Depois que Ele chegou à idade adulta, o encontramos vivendo sob as condições às quais os corpos dos homens na vida ordinária estão sujeitos. Sabemos que Ele sentiu fome (Mateus 4:2); que Ele estava cansado de viajar (João 4:6); que Ele experimentou dor (Mateus 27:26); e que Ele passou pela morte (Mateus 27:50). Ao curar doenças, Ele frequentemente usava ação corporal comum, e Seu poder de movimento, com uma exceção milagrosa (Mateus 14:25), estava limitado ao que os homens em geral possuem. Após a morte, Seu corpo, de modo algum diferente do de um homem comum, foi entregue por Pilatos a José de Arimatéia, que o envolveu em um lençol limpo e o colocou em seu próprio túmulo novo (Mateus 27:58 ss.), onde repousou até o momento da Ressurreição. Até aquele momento, então, o corpo do Senhor havia sido um corpo humano com as qualidades e capacidades do corpo de um homem comum.
O corpo de Cristo após a Ressurreição
Era o mesmo corpo que antes de sua morte. O túmulo foi deixado vazio, porque o próprio corpo que José de Arimatéia havia colocado lá havia ressuscitado e partido. Além disso, tinha em grande parte a mesma aparência. Seus discípulos poderiam duvidar e hesitar no início (Lucas 24:1, 37, João 20:14), mas não deixaram de reconhecê-Lo (Lucas 24:31, 52, João 20:16, 20; João 20:28; João 21:7, 12, Atos 1:3; Atos 2:32). O encontramos comendo e bebendo como um homem (Lucas 24:42), fazendo uso do processo natural de respiração (João 20:22), declarando a seus discípulos que Ele tinha carne e ossos (Lucas 24:39), mostrando-lhes suas mãos e seus pés (Lucas 24:40), e dando-lhes a garantia de que Seu corpo era o mesmo corpo que eles tinham visto estendido na cruz, convidando o discípulo que duvidava a colocar o dedo no lugar dos cravos e a colocar a mão na ferida de seu lado (João 20:27).
Por outro lado, o corpo ressurreto de nosso Senhor foi libertado das condições materiais anteriores e possuía capacidades completamente novas. Parece ser implicitado que Ele poderia passar à vontade por objetos materiais (João 20:26); e não parece ter sido sujeito, como antes, às leis do movimento (Lucas 24:36), ou da visibilidade (Lucas 24:31), ou da gravitação (Marcos 16:19, Lucas 24:51). Esses novos poderes constituíam a diferença entre Seu corpo pré-ressurreição e Seu corpo glorificado. Foi em Seu corpo glorificado, assim diferenciado, que Ele ascendeu ao céu; e nesse mesmo corpo glorificado Ele é esperado em Sua vinda final (Atos 1:9, 11).
Há poucos fundamentos para a ideia de Olshausen (Gospels and Acts, iv. 259–260) e outros, revivida pelo Newman Smyth (Old Faiths in New Light, cap. viii.), de que a transformação do corpo de Cristo da condição natural para a condição glorificada foi um processo que ocorreu gradualmente durante os Quarenta Dias, e não foi concluído até a Ascensão. Ao invés disso, deve-se dizer que no próprio dia de Sua Ressurreição a espiritualidade de Seu corpo ressuscitado foi mostrada tão claramente quanto no caso daquela manifestação muito posterior junto ao Mar da Galileia (cf. Lucas 24:31, 36, João 21:4 ss.). Não devemos pensar no corpo de Jesus durante este período como em um estado de transição em relação à sua substância—parcialmente da terra e parcialmente do céu. Foi com um corpo espiritual que Ele ressuscitou, aquele corpo glorificado do qual Sua Transfiguração havia sido tanto uma profecia quanto um prenúncio; e se O vemos movendo-se por um tempo ao longo das fronteiras de dois mundos, isso ocorreu porque, em prol de Seus discípulos e da futura Igreja, Ele fez uso do natural para a revelação do espiritual. É desta forma que devemos explicar Ele pedindo e recebendo comida (Lucas 24:41 ss., Atos 10:41). Ele não pode ter dependido desta comida para seu sustento corporal. Seu propósito em tomá-la era convencer Seus discípulos de que Ele ainda era um homem vivo, em corpo assim como em espírito,—aquele mesmo Jesus que tantas vezes nos dias passados havia compartilhado com eles de suas simples refeições.
Em relação ao Seu corpo, o Jesus ressurreto agora pertencia às regiões misteriosas do mundo invisível, e era somente quando Ele escolhia se revelar que Seus discípulos estavam cientes de Sua presença. É notável que João descreve Suas aparições como ‘manifestações’: Ele ‘manifestou-se’, ‘foi manifestado’, aos discípulos (João 21:1, 14). Seu corpo ressurreto era um corpo espiritual, mas tinha o poder de se materializar para os sentidos naturais, e Jesus fazia uso desse poder de tempos em tempos para convencer Seus discípulos, pela evidência real da visão, do som e do toque, de que a vitória de Sua personalidade humana sobre a morte e a sepultura era real e completa. E quando este trabalho foi realizado, Ele se separou deles pela última vez, e subiu à mão direita do Pai em uma espécie de estado real que não apenas proclamava Seu senhorio sobre ambos os mundos, mas se tornava uma profecia da verdade sobre o destino divinamente designado daqueles a quem Ele não tem vergonha de chamar de irmãos. No corpo da glória de Cristo, tanto Paulo quanto João encontram o tipo segundo o qual o corpo de humilhação do crente será formado por fim (Filipenses 3:21, 1João 3:2). Seremos como nosso Senhor na posse de uma natureza humana na qual o corporal tenha sido tão plenamente interpenetrado pelo espiritual que o corpo natural tenha sido transformado em um corpo espiritual (1Coríntios 15:42-49).
Não há fundamento para supor que a entrada de nosso Senhor no estado de exaltação implique em qualquer mudança adicional em Sua natureza corporal. Certamente nenhuma nova qualidade poderia ser desenvolvida que fosse inconsistente com as características essenciais de um corpo. Uma dessas características é a impossibilidade de estar em dois lugares ao mesmo tempo. Enquanto Ele estava na terra, Seu corpo não podia estar no céu, embora Ele estivesse lá por Seu Espírito; e enquanto Ele está no céu, Seu corpo não pode estar na terra, embora Ele esteja presente por Seu Espírito, de acordo com Sua promessa de estar com Seus seguidores onde eles se reúnem em Seu nome (Mateus 18:20; cf. Mateus 28:20). Pedro pregou que os céus devem recebê-Lo até os tempos da restauração de todas as coisas (Atos 3:21); e Cristo mesmo ensinou aos Apóstolos que era conveniente para eles que em forma corporal Ele os deixasse, para que o Consolador tomasse Seu lugar no meio da Igreja (João 16:7).
O corpo místico de Cristo
Em 1Coríntios 12:12 ss. (cf. Romanos 12:5), Paulo usa a figura de um corpo e seus membros para descrever as relações das pessoas cristãs com Cristo e entre si, e então em 1Coríntios 12:27 ele aplica definitivamente a expressão ‘um corpo de Cristo’ (σῶμα Χριστοῦ) à Igreja de Corinto. Com referência ao corpo político, a figura era familiar tanto na literatura grega quanto na latina, e o Apóstolo a transfere para a Igreja com o propósito de enfatizar suas exortações à unidade da Igreja e um sentido de dependência mútua entre o povo de Cristo. No entanto, até agora, a figura é bastante plástica, enquanto o σῶμα anartroso sugere que é a Igreja local que está imediatamente em vista. Aqui, portanto, temos em seu esboço inicial as grandes concepções do Apóstolo sobre o assunto do corpo místico do Senhor. Quando chegamos a Efésios (Efésios 1:22-23; Efésios 4:12) e Colossenses (Colossenses 1:18, 24), encontramos que suas ideias foram elaboradas, e que ‘o corpo de Cristo’ (τὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ) se tornou um título fixo da Igreja não apenas localmente, mas universalmente, nem simplesmente como empírico, mas como uma magnitude ideal. Notamos esta distinção adicional, que nas Epístolas mais antigas Cristo é concebido como o corpo inteiro, do qual os cristãos individuais são os membros particulares; enquanto em Efésios e Colossenses Ele se torna a cabeça da Igreja que é Seu corpo (Efesios 5:23-24, Colossenses 2:19) — o centro vital e orgânico de tudo. A ideia desta figura marcante é similar à apresentada por nosso Senhor mesmo na alegoria da Videira e dos Ramos (João 15:1-8). A lição da figura, assim como da alegoria, é não apenas que em Cristo todos os crentes estão unidos na unidade da Igreja, mas que a vitalidade espiritual, de fato, a própria existência, dos cristãos individuais e das comunidades cristãs depende da proximidade de suas relações com Jesus Cristo, que é a sua cabeça.
O corpo simbólico de Cristo
Na noite em que foi traído, Jesus, ao instituir o sacramento da Ceia, disse do pão que Ele tomou, partiu e deu aos Seus discípulos, ‘Este é o meu corpo’ (ταῦτό ἐστι τὸ σῶμά μου: Mateus 26:26, Marcos 14:22, Lucas 22:19, 1Coríntios 11:24). Da mesma forma, Paulo, escrevendo aos Coríntios, diz do pão que é partido na Ceia, ‘Não é a comunhão do corpo de Cristo?’ (1Coríntios 10:16); enquanto na mesma Epístola ele descreve a pessoa que come o pão sacramental indignamente como ‘culpado do corpo do Senhor’ (1Coríntios 11:27), e diz que um homem come e bebe juízo para si mesmo ‘se não discernir o corpo’ (1Coríntios 11:29). As opiniões têm diferido muito na Igreja quanto ao pleno significado desta linguagem, seja nos lábios de Jesus ou de Paulo. Mas seja qual for o seu significado mais amplo, há pouca dúvida de que primariamente o pão partido da Ceia é um símbolo do corpo crucificado de Cristo. Com esse uso simbólico da palavra ‘corpo’, muitos procuraram identificar as palavras do Senhor no Evangelho de João sobre ‘comer a carne’ do Filho do Homem (João 6:53-63). Mas como a palavra σῶμα denota o corpo como um organismo, enquanto ‘carne’ (σάρξ) se aplica apenas à substância do corpo, e como σάρξ nunca é empregada em outro lugar no Novo Testamento para descrever o pão sacramental, é improvável tanto que Jesus usasse σάρξ com essa intenção, quanto que o autor do Evangelho falhasse em usar σῶμα, o termo sacramental comum, se fosse sua intenção representar nosso Senhor como fornecendo no discurso de Cafarnaum um anúncio profético da instituição da Ceia. [F. Meyrick e J. C. Lambert, Hastings, 1906]
