Deuteronômio 17

Comentário de Robert Jamieson

Sob o nome de boi foram compreendidos touros, vacas e bezerros; sob a de ovelhas, carneiros, cordeiros, cabritos e bodes. Um boi de mutilação era inadmissível. As qualificações exigidas nos animais destinados ao sacrifício são descritas (Êxodo 12:5; Levítico 1:3). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

O grande objetivo contemplado na escolha de Israel era preservar o conhecimento e a adoração do único Deus verdadeiro; e, portanto, a idolatria de qualquer tipo, seja dos corpos celestes ou de alguma forma mais grosseira, é chamada de “transgressão de Sua aliança”. Nenhum posto ou sexo poderia paliar esse crime. Todos os casos relatados, até mesmo um rumor fugaz da perpetração de uma ofensa tão hedionda, deveriam ser examinados judicialmente; e se comprovado pelo testemunho de testemunhas competentes, o infrator deveria ser levado sem os portões e apedrejado até a morte, as testemunhas lançando a primeira pedra para ele. O objetivo desse acordo especial era, em parte, dissuadir as testemunhas de fazerem uma acusação precipitada pela parte proeminente que tinham para atuar como executores, e em parte para dar uma garantia pública de que o crime havia cumprido sua devida punição. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(2-7) Se tal caso ocorresse, como se um homem ou mulher transgredisse o pacto do Senhor e fosse atrás de outros deuses e os adorasse; quando fosse dado a conhecer, os fatos deveriam ser cuidadosamente investigados; e se a acusação fosse fundamentada, o criminoso deveria ser levado até o portão e apedrejado. No depoimento de duas ou três testemunhas, não de uma só, ele deveria ser morto (ver Números 35:30); e a mão das testemunhas deveria estar contra ele primeiro para matá-lo, ou seja, para atirar as primeiras pedras sobre ele, e todas as pessoas deveriam segui-lo. Com relação aos diferentes tipos de idolatria em Deuteronômio 17:3, ver Deuteronômio 4:19. (Em Deuteronômio 17:4, ver Deuteronômio 13:15.) “Tragam-no até as vossas portas”, ou seja, até uma das portas da cidade em que o crime foi cometido. Pelos portões devemos entender o espaço aberto próximo aos portões, onde o processo judicial ocorreu (compare com Neemias 8:1, Neemias 8:3; Jó. Deuteronômio 29:7), a própria sentença sendo executada fora da cidade (compare com Deuteronômio 22:24; Atos 7:58; Hebreus 13:12), assim como fora do acampamento durante a viagem pelo deserto (Levítico 24:14; Números 15:36), para indicar a exclusão do criminoso da congregação, e da comunhão com Deus. A inflição de punição em Deuteronômio 17:5. é como a prescrita em Deuteronômio 13: 10-11, para aqueles que tentaram outros à idolatria; com esta exceção, que o testemunho de mais de uma testemunha era necessário antes que a sentença pudesse ser executada, e as testemunhas deveriam ser as primeiras a levantar as mãos contra o criminoso para apedrejá-lo, para que assim pudessem dar uma prova prática da verdade de sua declaração, e sua própria firme convicção de que o condenado merecia a morte, – “uma regra que naturalmente levaria a supor que nenhum homem se apresentaria como testemunha sem a mais completa certeza ou a maior depravação” (Schnell, das isr. Recht).

(Nota: “Ele atribuiu esta parte às testemunhas, principalmente porque são tantas as pessoas cuja língua é tão escorregadia, para não dizer boa por nada, que ousariam estrangular um homem com suas palavras, quando não ousariam tocá-lo com um de seus dedos. Era, portanto, o melhor remédio que se podia tentar para conter tal leviandade, recusar admitir o testemunho de qualquer homem que não estivesse disposto a executar o julgamento com sua própria mão” (Calvin).

המּת (Deuteronômio 17:6), o homem exposto à morte, que portanto, ipso facto, já estava realmente morto. “Assim afastarás o mal”, etc.: compare com Deuteronômio 13:6. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário Barnes

(2-7) Comparar Deuteronômio 13:1 e seguintes. Aqui é feita referência especial às formas legais a serem adotadas, Deuteronômio 17:5-7. A sentença deveria ser levada a efeito nos “portões” (compare a nota de Gênesis 19:1) da cidade onde o crime foi cometido; porque, como “todas as pessoas” deveriam participar, seria necessário um espaço aberto para a execução. Observe o aspecto típico e profético da injunção; compare Atos 7:58; Hebreus 13:12. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário de John W. Lindsay

a tuas portas. A punição era estar em público diante de todo o povo. Junto ao portão deve ser entendido o espaço aberto próximo ao portão, onde nas cidades orientais acontecem os processos judiciais. Comp. Neemias 8:1; Neemias 8:3; Jó 29:7. A sentença deveria ser levada à execução fora da cidade, como em Atos 7:58; Hebreus 13:12, como no deserto fora do campo: para denotar que o criminoso foi excluído da congregação. [Lindsay, aguardando revisão]

Comentário Barnes

(2-7) Comparar Deuteronômio 13:1 e seguintes. Aqui é feita referência especial às formas legais a serem adotadas, Deuteronômio 17:5-7. A sentença deveria ser levada a efeito nos “portões” (compare a nota de Gênesis 19:1) da cidade onde o crime foi cometido; porque, como “todas as pessoas” deveriam participar, seria necessário um espaço aberto para a execução. Observe o aspecto típico e profético da injunção; compare Atos 7:58; Hebreus 13:12. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário Barnes

(2-7) Comparar Deuteronômio 13:1 e seguintes. Aqui é feita referência especial às formas legais a serem adotadas, Deuteronômio 17:5-7. A sentença deveria ser levada a efeito nos “portões” (compare a nota de Gênesis 19:1) da cidade onde o crime foi cometido; porque, como “todas as pessoas” deveriam participar, seria necessário um espaço aberto para a execução. Observe o aspecto típico e profético da injunção; compare Atos 7:58; Hebreus 13:12. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Quando alguma coisa te for oculta em juízo – Em todos os casos civis ou criminais, onde houvesse qualquer dúvida ou dificuldade em dar uma decisão, os magistrados locais deviam submetê-los por referência ao tribunal do Sinédrio – o conselho supremo. , que foi composto em parte de civis e em parte de pessoas eclesiásticas. “Os sacerdotes e os levitas” deveriam ser “os sacerdotes – os levitas”; isto é, os sacerdotes levíticos, incluindo o sumo sacerdote, que eram membros da assembléia legislativa; e que, como formando um corpo, são chamados de “o juiz”. Suas sessões eram realizadas na vizinhança do santuário porque em grandes emergências o sumo sacerdote tinha de consultar Deus por Urim (Números 27:21). Do julgamento deles não houve apelação; e se uma pessoa fosse tão perversa e refratária a ponto de recusar a obediência às suas sentenças, sua conduta, como inconsistente com a manutenção da ordem e do bom governo, deveria então ser considerada e punida como um crime capital. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(8-9)

“Se há para ti um assunto demasiado maravilhoso para julgamento (נפלא com מן, demasiado maravilhoso, incompreensível, ou além da execução, Gênesis 18:14, ou seja, demasiado difícil de dar uma decisão judicial sobre), entre sangue e sangue, súplica e pleito, derrame cerebral e derrame cerebral (ou seja demasiado difícil para você decidir de acordo com que disposições legais um golpe fatal, ou uma disputa sobre alguma questão civil, ou um dano corporal, deve ser resolvido), disputas em seus portões (uma posição vagamente arranjada neste sentido, disputa de diferentes tipos, como surgirá em suas cidades); levante-se, e te leve ao lugar que Jeová teu Deus escolherá; e vá até o sacerdote levítico e o juiz que estará naqueles dias, e pergunte”. Israel é endereçado aqui como uma nação, mas as palavras não devem ser dirigidas “primeiramente aos tribunais locais (Deuteronômio 16:18), e por último às partes em litígio” (Knobel), nem “diretamente às partes em litígio” (Schultz), mas simplesmente às pessoas cujo dever era administrar a justiça na nação, ou seja, aos juízes regulares nas diferentes cidades e distritos da terra. Isto é evidente pelo fato geral de que a lei do Mosaico nunca reconhece qualquer recurso aos tribunais superiores pelas diferentes partes de uma ação judicial, e que neste caso também não se assume, já que tudo o que é ordenado é que, se o assunto fosse muito difícil de ser decidido pelos juízes locais, eles mesmos deveriam levá-lo ao tribunal superior. Como Oehler observou muito corretamente na Cyclopaedia de Herzog, “este tribunal superior não era um tribunal de apelação; pois não julgou depois que o tribunal local já havia dado um veredicto, mas em casos em que este último não confiaria em si mesmo para dar um veredicto”. E isto é mais evidente pelo que é dito no Deuteronômio 17:10, com relação às decisões do tribunal superior, ou seja, que eles deveriam fazer o que os juízes superiores ensinassem, sem se desviar para a mão direita ou para a esquerda. Isto é inquestionavelmente muito mais aplicável aos juízes das diferentes cidades, que deveriam executar exatamente a sentença do tribunal superior, do que às partes do processo, já que estas últimas, em todo caso, aqueles que foram condenados por sangue (ou seja, por assassinato), não poderiam estar em condições de alterar a decisão do tribunal a seu bel-prazer, já que não era com eles, mas com as autoridades de sua cidade, que a sentença deveria ser executada.

Moisés não instituiu diretamente um tribunal superior no local do santuário nesta ocasião, mas assumiu sua existência; não no entanto sua existência naquela época (como Riehm e outros críticos modernos supõem), mas sua criação e existência no futuro. Assim como ele não dá instruções minuciosas sobre a organização dos diferentes tribunais locais, mas deixa isso para o desenvolvimento natural das instituições judiciais já existentes, ele também se restringe, no que diz respeito ao tribunal superior, a alusões gerais, que poderiam servir de guia para os governantes nacionais de um dia futuro, para organizá-lo de acordo com os modelos existentes. Ele não tinha diante de si uma multidão desorganizada, mas uma nação bem ordenada, já em posse de instituições civis, com germes frutíferos para uma maior expansão e organização. Além de sua classificação civil em tribos, famílias, casas de pais e grupos familiares, que possuíam imediatamente seus governantes em suas próprias cabeças, a nação tinha recebido no sacerdócio, com o sumo sacerdote à frente, e os Levitas como seus assistentes, uma classe espiritual, que mediou entre a congregação e o Senhor, e não só manteve o conhecimento do direito no povo como guardião da lei, mas em virtude do cargo de sumo sacerdote foi capaz de colocar os direitos do povo diante de Deus, e em casos difíceis poderia pedir Sua decisão. Além disso, um líder já havia sido nomeado para a nação, pelo tempo imediatamente posterior à morte de Moisés; e nesta nomeação de Josué, havia sido dado o compromisso de que o Senhor nunca a deixaria sem um governante supremo de seus assuntos civis, mas, junto com o sumo sacerdote, também nomearia um juiz no lugar do santuário central, que administraria a justiça na mais alta corte em associação com os sacerdotes. Com base nestes fatos, bastaria sentar para o futuro mencionar os sacerdotes levíticos e o juiz que estaria no lugar do santuário, como constituindo o tribunal pelo qual as difíceis questões seriam decididas.

(Nota: O simples fato de que o tribunal judicial no lugar do santuário nacional é descrito em termos tão gerais, fornece uma prova convincente de que temos aqui as palavras de Moisés, e não as de algum escritor profético posterior que tinha copiado o tribunal superior em Jerusalém dos tempos dos reis, como Riehm e os críticos assumem).

Por exemplo, as próprias palavras mostram claramente, que por “o juiz” não devemos entender o sumo sacerdote, mas o juiz temporal ou presidente do tribunal superior; e é evidente pelo singular, “o sacerdote que ali está para ministrar diante do Senhor” (Deuteronômio 17:12), que o sumo sacerdote está incluído entre os sacerdotes. A expressão “os sacerdotes os levitas” (sacerdotes levíticos), que também ocorre em Deuteronômio 17:18; Deuteronômio 18:1; Deuteronômio 21:5; Deuteronômio 24:8; Deuteronômio 27:9; Deuteronômio 31:9, em vez de “filhos de Aarão”, que encontramos nos livros do meio, está em perfeita harmonia com o tempo e o caráter do livro diante de nós. Enquanto Aaron vivia com seus filhos, o sacerdócio consistia apenas de si mesmo e de seus filhos, ou seja, de uma família. Por isso, todas as instruções dos livros intermediários são dirigidas a eles, e em sua maioria a Aarão pessoalmente (vid., Êxodo 28 e 29; Levítico 8-10; Números 18:1, etc.). Tudo isso mudou quando Arão morreu; doravante o sacerdócio consistia simplesmente nos descendentes de Arão e seus filhos, que não eram mais uma família, mas formavam uma classe distinta na nação, cuja legitimidade surgiu de sua conexão com a tribo de Levi, à qual Arão mesmo havia pertencido. Era evidentemente mais apropriado, portanto, descrevê-los como filhos de Levi do que como filhos de Aarão, que tinha sido o título anteriormente dado aos sacerdotes, com exceção do sumo sacerdote, em outras palavras, o próprio Aarão. – Em conexão com o tribunal superior, no entanto, os sacerdotes são apresentados mais como conhecendo e ensinando a lei (Levítico 10:11), do que como juízes atuais. Por esta razão, o recurso deveria ser feito não somente a eles, mas também ao juiz, cujo dever era, de qualquer forma, fazer o inquérito judicial e pronunciar a sentença. – O objeto do verbo “inquirir” (Deuteronômio 17:9) segue após “eles te mostrarão”, em outras palavras, “a palavra de direito”, a sentença judicial que é buscada (2 Crônicas 19:6). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(10-11) Eles devem fazer “de acordo com o som da palavra que pronunciam” (seguir exatamente sua decisão), e isso “de acordo com o som da lei que ensinam”, e “de acordo com o direito que devem falar”. A sentença deveria ser fundada sobre a Tora, sobre a lei que os sacerdotes tinham que ensinar. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(10-11) Eles devem fazer “de acordo com o som da palavra que pronunciam” (seguir exatamente sua decisão), e isso “de acordo com o som da lei que ensinam”, e “de acordo com o direito que devem falar”. A sentença deveria ser fundada sobre a Tora, sobre a lei que os sacerdotes tinham que ensinar. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(12-13) Ninguém devia resistir com orgulho, recusar ouvir o sacerdote ou o juiz. A resistência ao sacerdote acontecia quando alguém estava insatisfeito com sua interpretação da lei; ao juiz, quando alguém estava descontente com a sentença que foi proferida com base na lei. Tal conduta refratária devia ser punida com a morte, como rebelião contra Deus, em cujo nome se havia falado o direito (Deuteronômio 1:17). (Sobre Deuteronômio 17:13, ver Deuteronômio 13:12). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(12-13) Ninguém devia resistir com orgulho, recusar ouvir o sacerdote ou o juiz. A resistência ao sacerdote acontecia quando alguém estava insatisfeito com sua interpretação da lei; ao juiz, quando alguém estava descontente com a sentença que foi proferida com base na lei. Tal conduta refratária devia ser punida com a morte, como rebelião contra Deus, em cujo nome se havia falado o direito (Deuteronômio 1:17). (Sobre Deuteronômio 17:13, ver Deuteronômio 13:12). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Na passagem seguinte, Moisés anuncia profeticamente uma revolução que deveria ocorrer em um período posterior na história nacional de Israel. Nenhuma sanção ou recomendação foi indicada; pelo contrário, quando o clamor popular efetuou essa mudança constitucional na teocracia pela nomeação de um rei, a desaprovação divina foi expressa nos termos mais inequívocos (1Samuel 8:7). Permissão foi concedida, Deus reservando para Si mesmo a nomeação da família e a pessoa que deveria ser elevada à dignidade real (1Samuel 9:15; 1Samuel 10:24; 16:12; 1Crônicas 28:4). Em suma, Moisés prevendo que seus compatriotas ignorantes e inconstantes, insensíveis às suas vantagens como povo peculiar, em breve desejariam mudar sua constituição e ser como outras nações, prevê até certo ponto tal emergência e estabelece os princípios sobre os quais um rei em Israel deve agir. Ele deveria possuir certos requisitos indispensáveis. Ele deveria ser um israelita, da mesma raça e religião, para preservar a pureza da adoração estabelecida, bem como ser um tipo de Cristo, um rei espiritual, um de seus irmãos. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

não poderás pôr sobre ti homem estrangeiro, que não seja teu irmão – isto é, por sua livre e voluntária escolha. Mas Deus, nas retribuições de Sua providência, permitiu que príncipes estrangeiros usurpassem o domínio (Jeremias 38:17; Mateus 22:17). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Porém que não se aumente cavalos – o uso desses animais não foi absolutamente proibido, nem há qualquer razão para concluir que eles podem não ser empregados como parte da equipagem estadual. Mas a multiplicação de cavalos levaria inevitavelmente a muitos males, a relações crescentes com nações estrangeiras, especialmente com o Egito, à importação de um animal para o qual o caráter do país não era adequado, ao estabelecimento de um despotismo militar oriental. desfile orgulhoso e pomposo em paz, a uma dependência do Egito em tempo de guerra, e uma consequente retirada de confiança e confiança em Deus. (2Samuel 8:4; 1Reis 10:26; 2Crônicas 1:16; 9:28; Isaías 31:3). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Nem aumentará para si mulheres, para que seu coração não se desvie – Havia as razões mais fortes para registrar uma proibição expressa a esse respeito, fundada na prática de países vizinhos nos quais a poligamia prevalecia e cujos reis tinham numerosos haréns; além disso, o monarca de Israel deveria ser absolutamente independente do povo e não tinha nada além da lei divina para restringir suas paixões. Os efeitos perniciosos resultantes da violação desta condição foram exemplificados na história de Salomão e outros príncipes, que, ao pisotearem a lei restritiva, se corromperam tanto quanto a nação.

nem prata nem ouro acrescentará para si em grande quantidade – isto é, os reis foram proibidos de acumular dinheiro para fins particulares. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

há de escrever para si em um livro uma cópia desta lei – O pergaminho original das antigas Escrituras foi depositado no santuário sob a guarda estrita dos sacerdotes (ver Deuteronômio 31:26; ver em 2Reis 22:8). Cada monarca, em sua ascensão, devia ser provido de uma cópia verdadeira e fiel, que ele deveria manter constantemente ao lado dele, e diariamente examiná-lo, que seu caráter e sentimentos fossem lançados em seu molde santificador, ele poderia cumprir suas funções reais. no espírito de fé e piedade, de humildade e amor ou justiça. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

O livro deveria ser cuidadosamente guardado, mas não como um mero objeto de valor sagrado; deveria estar constantemente com ele onde quer que estivesse, deveria ser o objeto de seu estudo contínuo e deveria ser uma fonte de orientação para sua vida diária (compare com Josué 1:8; Salmo 1:2; Salmo 119:15, Salmo 119:16, Salmo 119:24, Salmo 119:97-99, etc.). [Pulpit]

Comentário de Robert Jamieson

a fim que prolongue seus dias em seu reino, ele e seus filhos – disso, parece que a coroa em Israel seria hereditária, a menos que perdida por crime pessoal. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]