Deuteronômio 32

Comentário de Robert Jamieson

Escutai, céus, e falarei; E ouça a terra – A magnificência do exórdio, a grandeza do tema, as frequentes e repentinas transições, a elevada tensão dos sentimentos e da linguagem, autorizam que esta canção seja classificada entre os mais nobres espécimes de poesia encontrados no Escrituras [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Gotejará como a chuva minha doutrina – A linguagem pode ser aceita com justiça na forma de um desejo ou oração, e a comparação da instrução sadia à influência pura, suave e insinuante da chuva ou do orvalho é frequentemente feita pela escritores sagrados (Isaías 5:6; 55:10-11). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-5) “Introdução e Tema”. – na introdução (Deuteronômio 32:1-3), – “Dai ouvidos, ó céus, eu falarei; e que a terra ouça as palavras da minha boca”. Deixai cair minha doutrina como a chuva, deixai cair meu discurso como o orvalho; como chuvas sobre o verde, e gotas de chuva sobre a erva, pois eu publicarei o nome do Senhor; dai grandeza ao nosso Deus”, – Moisés convoca o céu e a terra para ouvir suas palavras, porque a instrução que ele estava prestes a proclamar dizia respeito tanto ao céu quanto à terra, ou seja, a todo o universo. Ele o fez, porém, não apenas como tratando da honra de seu Criador, que foi desconsiderada pelo povo murmurador (Kamphausen), ou para justificar Deus, como testemunha da justiça de Seus atos, em oposição à nação infiel, quando Ele a puniu por sua apostasia (como em Deuteronômio 4:26; Deuteronômio 30:19; Deuteronômio 31: 28-29, o céu e a terra são apelados como testemunhas contra Israel rebelde), mas também na medida em que o céu e a terra seriam afetados pelo julgamento que Deus derramou sobre Israel infiel e as nações, para vingar o sangue de Seus servos (Deuteronômio 32:43); uma vez que a fidelidade e a justiça de Deus se tornariam assim manifestadas no céu e na terra, e o universo seria santificado e glorificado por isso. O vav cons. antes de אדבּרה expressa a seqüência desejada ou pretendida: para que eu possa então falar, ou “assim falarei então” (vid., Khler em Hagg. p. 44, nota). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Ele é a Rocha. Uma palavra expressiva de poder e estabilidade. A aplicação disso nesta passagem é declarar que Deus foi fiel à Sua aliança com seus pais e com eles. Nada do que Ele havia prometido havia falhado; de modo que, se a experiência nacional tivesse sofrido um estrondo doloroso por meio de provações severas e prolongadas, apesar das mais brilhantes promessas, esse resultado poderia ser atribuído à sua própria conduta indecorosa e perversa; não a qualquer vacilação ou infidelidade da parte de Deus (Tiago 1:17), cujo procedimento foi marcado pela justiça e julgamento, quer tenham sido exaltados à prosperidade ou mergulhados nas profundezas da aflição. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Robert Jamieson

Corromperam-se – isto é, os israelitas por seus frequentes lapsos e seu inveterado apego à idolatria.

seu lugar não é o ponto de seus filhos – é uma alusão às marcas que os idólatras inscrevem em suas testas ou braços com tinta ou outras substâncias, em várias cores e formas – retas, ovais ou circulares, de acordo com o ídolo favorito. de sua adoração. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Não é ele teu pai que te adquiriu – ou te emancipou do cativeiro egípcio?

te fez – avançou a nação para privilégios sem precedentes e peculiares. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Lembra-te dos tempos antigos…Hengstenberg comenta de forma bela e acertada (‘Christology,’ 2:, p. 170, 171), que este hino de despedida de Moisés é o germe de todo profetismo: o trovador sagrado aqui se lança no meio das gerações futuras em Israel, e apela à sua experiência pessoal ou conhecimento tradicional do favor do sinal de Deus à sua nação. “Ele chora por sua ingratidão e apostasia, como se já fosse passado, porque ele prevê que assim será; e ele, no espírito, se transfere para aqueles tempos futuros, e diz o que só então deveria ser dito”. [JFU]

Comentário de Robert Jamieson

Quando o Altíssimo fez herdar às nações – Na divisão da terra, que Noé se acredita ter feito por direção divina (Gênesis 10:5; Deuteronômio 2:5-9; Atos 17:26-27 Palestina foi reservada pela sabedoria e bondade do Céu para a posse de Seu povo peculiar e a exibição das mais estupendas maravilhas. O teatro era pequeno, mas admiravelmente adequado para a observação conveniente da raça humana – na junção dos dois grandes continentes da Ásia e da África, e quase à vista da Europa. Desse ponto, a partir de um centro comum, o relato das obras maravilhosas de Deus, as boas novas da salvação por meio da obediência e do sofrimento de Seu próprio Filho eterno, poderiam ser rápida e facilmente transportadas para todas as partes do globo.

Estabeleceu os termos dos povos Segundo o número dos filhos de Israel – Uma outra tradução, que recebeu a sanção de eminentes eruditos, foi proposta da seguinte forma: “Quando o Altíssimo dividiu as nações em herança, quando Ele separou os filhos de Adão e os limites de todos os povos, os filhos de Israel eram poucos em número, quando o Senhor escolheu esse povo e fez de Jacob sua herança ”(compare Deuteronômio 30:5; 34:30; Salmo 105:9-12). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Jacó a medida (chebel) de sua herança. Uma corda, uma linha de medição, um pedaço definido da terra (veja as notas em Deuteronômio 3:4,13-14). [JFU]

Comentário de Robert Jamieson

Achou-o em terra de deserto – levou-o a uma relação de aliança no Sinai, ou melhor, “sustentado”, “providenciado para ele” em uma terra deserta.

um deserto uivando no deserto – uma expressão oriental comum para um deserto infestado de animais selvagens. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Como a água desperta sua ninhada, paira sobre seus passarinhos – Esta bela e expressiva metáfora é baseada no extraordinário cuidado e apego que a fêmea aguça por seus filhotes. Quando sua recém-nascida progenitura é suficientemente avançada para voar em seu elemento nativo, ela, em suas primeiras tentativas de voar, os apoia na ponta de sua asa, encorajando, dirigindo e ajudando seus esforços frágeis para vôos mais longos e mais sublimes. Então Deus tomou o mais terno e poderoso cuidado de Seu povo escolhido; Ele os levou para fora do Egito e os levou através de todos os horrores do deserto até a herança prometida. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

o SENHOR sozinho o guiou…Isaías (Isaías 63:11) representa o Espírito Santo como o condutor de Israel através do deserto – uma prova incontestável de que o Espírito é um Espírito divino. [JFU]

Leia também um estudo sobre o Espírito Santo.

Comentário de Robert Jamieson

Ele o fez cavalgar sobre os lugares altos – Todas essas expressões parecem ter uma referência peculiar à sua casa no território trans-jordânico, que é a extensão da Palestina que eles tinham visto no tempo em que Moisés é representado como proferindo estas palavras. palavras. “Os lugares altos” e “os campos” são especialmente aplicáveis ​​aos planaltos de Gileade, assim como as alusões aos rebanhos e rebanhos, o mel das abelhas selvagens que colmeiam nas fendas das rochas, o óleo da oliveira como cresciam individualmente ou em pequenos grupos nos topos das colinas onde quase nada mais cresceria, o melhor trigo (Salmo 81:16; 147:14), e a prolífica safra. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(13-14) O Senhor fez com que os israelitas tomassem posse de Canaã com poder vitorioso, e entrassem no gozo de suas abundantes bênçãos. A frase “fazer passar por cima das alturas da terra” é uma expressão figurativa para a subjugação vitoriosa de uma terra; não é tirada do Salmo 18:34, como Ewald assume, mas é original tanto aqui como em Deuteronômio 33:29. A “condução” (cavalgada) é apenas uma expressão mais majestosa para o “avanço”. A referência a esta passagem em Isaías 58,14 é inconfundível. Quem quer que tenha obtido a posse dos lugares altos de um país é senhor da terra. Os “lugares altos da terra” não significam apenas os lugares altos de Canaã, embora a expressão neste caso se refira à posse de Canaã. “E ele (Jacob) comeu:” para, para que agora pudesse comer, as produções do campo, e de fato todas as riquezas da terra frutífera, que são então descritas em termos superabundantes. Mel da rocha e óleo da pedra, ou seja, as produções mais valiosas dos lugares mais improdutivos, já que Deus abençoou a terra de tal forma que até mesmo as rochas e pedras eram produtivas. A figura é derivada do fato de que Canaã é abundante em abelhas selvagens, que fazem suas colmeias em fendas da rocha, e em oliveiras que crescem em um solo rochoso. “Rock-flints”, ou seja, pedregulhos rochosos. Os substantivos em Deuteronômio 32:14 dependem de “sugar” em Deuteronômio 32:13, pois a expressão não é usada literalmente. “Coisas que são doces e agradáveis de comer, as pessoas têm o hábito de sugar” (Ges. thes. p. 601). חמאה e חלב (embora הלב pareça exigir um formulário חלב; vid., Ewald, 213, b.) denota as duas formas em que o leite produzido pelo gado foi utilizado; a última, leite em geral, e a primeira, leite coalhado grosso, creme e possivelmente também manteiga. As duas são divididas poeticamente aqui, e o creme sendo atribuído ao gado, e o leite às ovelhas e cabras. “A gordura dos cordeiros”, ou seja, “cordeiros da melhor descrição carregados de gordura” (Vitringa). A gordura é uma expressão figurativa para o melhor (vid., Números 18:12). “E carneiros:” gramaticalmente, sem dúvida, isto também pode estar relacionado com “a gordura”, mas é improvável do ponto de vista poético, uma vez que a enumeração arrastaria prosaicamente; e é também dificilmente conciliável com a aposição בשׁן בּני, ou seja, criado em Bashan (vid., Ezequiel 39:18), o que implica que Bashan foi celebrado por seus carneiros, e não apenas por seus bois. Este epíteto, que Kamphausen torna “do tipo de Bashan”, é inquestionavelmente usado para a melhor descrição de carneiros. A lista torna-se poética, se tomarmos “carneiros” como um acusativo governado pelo verbo “sugar” (Deuteronômio 32:13). “Gordura renal (isto é, a melhor gordura) de trigo”, o trigo mais fino e nutritivo. O vinho é mencionado por último e, neste caso, a lista passa com liberdade poética para a forma de um endereço. “Sangue da uva” para o vinho tinto (como em Gênesis 49:11). חמר, de חמר para fermentar, espuma, literalmente, a espuma, ou seja, o vinho ardente, serve como uma definição mais precisa do “sangue da uva”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

E engordou Jesurum, e deu coices – Este é um nome poético para Israel. A metáfora aqui usada é derivada de um animal mimado, que, em vez de ser manso e gentil, torna-se travesso e cruel, em consequência da boa vida e do tratamento gentil. Assim os israelitas se comportaram por seus vários atos de rebelião, murmuração e apostasia idólatra. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário Whedon

Afastando-se de Deus, eles se entregarão à adoração de ídolos. Provocaram-lhe ciúmes é uma figura tirada da relação matrimonial. A íntima relação que Jeová sustenta com seu povo se expressa nisso. Compare com Deuteronômio 31:16; Êxodo 39:14; Isaías 54:5; Jeremias 3:14. [Whedon]

Comentário de Keil e Delitzsch

(16-18) “Eles despertaram Seu ciúme através de estranhos (deuses), eles O provocaram por abominações”. Sacrificaram-se aos demônios, que (não eram) deuses; aos deuses que não conheciam, aos novos (os) que surgiram ultimamente, que seus pais não temiam”. A rocha que te gerou abandonou, e esqueceu o Deus que te deu à luz”. Estes três versículos são apenas uma nova expansão do Deuteronômio 32:15. Abandonando a rocha de sua salvação, Israel se entregou ao serviço de ídolos inúteis. A expressão “excitar ao ciúme” é fundada na figura de um pacto matrimonial, sob o qual é representada a relação do Senhor com Israel (vid., Deuteronômio 31:16, e com. em Êxodo 34:15). “Este ciúme repousa sobre o sagrado e espiritual vínculo matrimonial, pelo qual Deus uniu o povo a Si mesmo” (Calvino). “Estranhos deuses”, com os quais Israel cometeu adultério, como em Jeremias 2:25; Jeremias 3:13. Os ídolos são chamados de “abominações” porque Jeová os abominou (Deuteronômio 7:25; Deuteronômio 27:15; compare com 2 Reis 23:13). שׁדים significa demônios em siríaco, como aqui foi interpretado pelos lxx e Vulgata; literalmente, lordes, como Baalim. Também é usado no Salmo 106:37. – “Não-Deus”, um substantivo composto, em posição de Shedim (demônios), como as outras expressões que se seguem: “deuses que não conheciam”, isto é, que não se tinham dado a conhecer como deuses por nenhum benefício ou bênção (vid., Deuteronômio 11:28); “novos (os), que tinham vindo de perto”, isto é, que só se levantaram e foram adotados pelos israelitas recentemente. “próximos”, não em sentido local, mas em sentido temporal, em contraste com Jeová, que se manifestou e se atestou como Deus de outrora (Deuteronômio 32:7). שׂער, para estremecer, aqui interpretado com um acusativo, para experimentar um tremor sagrado diante de uma pessoa, para reverenciar com santo espanto. – Em Deuteronômio 32:18, Moisés volta ao pensamento de Deuteronômio 32:15, com o propósito de expressá-lo enfaticamente mais uma vez, e abrir o caminho para uma transição para a descrição dos atos do Senhor para sua nação rebelde. Para trazer ainda mais à tona a ingratidão básica do povo, ele representa a criação de Israel por Jeová, a rocha de sua salvação, sob a figura de geração e nascimento, na qual o amor paterno e materno do Senhor a Seu povo se manifestara. חולל, para girar em volta, depois aplicado às dores do parto. O ἁπ. λεγ. תּשׁי deve ser rastreada até שׁיה, e é uma forma de pausa como יחי em Deuteronômio 4:33. שׁיה é igual a שׁהה, para esquecer, para descuidar. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário Whedon

Moisés enfatiza a ingratidão da nação na medida em que ela abandona Aquele que lhe demonstrou amor paterno e materno. A Rocha é aplicada para o fundador da nação. Jeová é o fundador de Israel. “Olhai para a rocha de onde fostes cortados” (Isaías 51:1). [Whedon]

Comentário Whedon

E Jeová o viu, e os rejeitou, porque se indignou contra seus filhos e suas filhas. Jeová viu a idolatria deles. Na apostasia de Israel as mulheres se tornaram luxuosas e corruptas. Ver Isaías 3:16, e os seguintes versículos: também Isaías 32:9; Jeremias 7:18; 44:15. [Whedon]

Comentário de Keil e Delitzsch

(20-21) “E Ele disse: Esconderei meu rosto deles, verei qual será seu fim: pois eles são uma geração cheia de perversidades, crianças nas quais não há fidelidade. Eles excitaram Meu ciúme por um sem Deus, Me provocaram por suas vaidades: e eu também excitarei seu ciúme por um sem povo, os provocarei por uma nação tola”. Pois um fogo que arde em Meu nariz, e queima até o inferno mais baixo, e consome a terra com seu aumento, e põe fogo nas fundações das montanhas”. O propósito divino contém duas coisas: – primeiro de tudo (Deuteronômio 32:20) o lado negativo, esconder o rosto, ou seja, retirar Seu favor e ver qual seria seu fim, ou seja, que sua apostasia só traria mal e destruição; pois eles eram “uma nação de perversidades” (Taphuchoth é perversidade moral, Provérbios 2:14; Provérbios 6:14), ou seja “uma geração completamente perversa e sem fé” (Knobel); – e depois, em segundo lugar (Deuteronômio 32:21), o lado positivo, em outras palavras, o castigo de acordo com o direito de retaliação completa. Os israelitas tinham excitado o ciúme e o vexame de Deus por um Deus sem Deus e vaidades; portanto, Deus excitaria seu ciúme e seu vexame por um povo sem povo e uma nação tola. Como esta retaliação se manifestaria não está totalmente definida aqui, mas deve ser recolhida a partir da conduta de Israel para com o Senhor. Israel tinha excitado o ciúme de Deus ao preferir um Deus sem Deus, ou הבלים, nada, ou seja, deuses que eram vaidades ou não (Elilim, Levítico 19:4), ao Deus verdadeiro e vivo, seu Pai e Criador. Deus, portanto, os excitaria ao ciúme e à má vontade de uma nação sem povo, uma nação tola, ou seja, preferindo um povo sem povo aos israelitas, transferindo-lhes Seu favor e dando a bênção que Israel havia desprezado a uma nação tola. É somente com esta explicação das palavras que se faz plena justiça à idéia de retribuição; e foi neste sentido que Paulo entendeu esta passagem como referindo-se à adoção dos gentios como povo de Deus (Romanos 10:19), e que não apenas por adaptação, ou ligando outro significado com as palavras, como supõe Umbreit, mas interpretando-a exatamente de acordo com o verdadeiro sentido das palavras.

(Nota: Mas quando Kamphausen, por outro lado, sustenta que este pensamento, que o apóstolo encontra na passagem diante de nós, seria “bastante equivocado se tomado como uma exposição das palavras”, a afirmação é apoiada por argumentos totalmente inúteis: por exemplo, (1) que ao longo desta canção nunca se fala dos exaltados pagãos como a noiva de Deus, mas simplesmente como uma vara de disciplina usada contra Israel; (2) que este versículo se refere a toda a nação de Israel, e que não há vestígio de qualquer distinção entre os justos e os ímpios; e (3) que a idéia de que Deus escolheria outro povo como a nação do pacto teria sido exatamente o oposto daquela esperança messiânica com a qual o autor desta canção foi inspirado. Para começar com a última, a esperança messiânica da canção consistia inquestionavelmente no pensamento de que o Senhor faria justiça a Seu povo, Seus servos, e vingaria seu sangue, mesmo quando a força da nação tivesse desaparecido (Deuteronômio 32:36 e Deuteronômio 32:43). Mas este pensamento, que o Senhor teria finalmente compaixão de Israel, não exclui de forma alguma a recepção dos pagãos no reino de Deus, como é suficientemente evidente em Romanos 9-11. A asserção de que este versículo se refere a toda a nação é bastante incorreta. Os sufixos plurais usados em Deuteronômio 32:20 e Deuteronômio 32:21 mostram claramente que ambos os versículos se referem simplesmente àqueles que haviam se afastado do Senhor; e em nenhum lugar ao longo de toda a canção se supõe, que a nação inteira se afastaria até o último homem, de modo que não haveria mais remanescentes de servos fiéis do Senhor, aos quais o Senhor manifestaria Seu favor novamente. E por último, em nenhum lugar é afirmado que Deus simplesmente usaria os pagãos como uma vara contra Israel. A referência é apenas aos inimigos e opressores de Israel; e o castigo de Israel pelos inimigos detém o segundo lugar, e portanto um lugar subordinado, entre os males com os quais Deus puniria os rebeldes. É verdade que os pagãos não são descritos como a noiva de Deus nesta canção, mas isso não é por outra razão que não seja porque a idéia de movê-los a ciúmes com um não povo não está mais expandida).

“E Ele disse: Esconderei meu rosto deles, verei qual será seu fim: pois eles são uma geração cheia de perversidades, crianças nas quais não há fidelidade. Eles excitaram Meu ciúme por um sem Deus, Me provocaram por suas vaidades: e eu também excitarei seu ciúme por um sem povo, os provocarei por uma nação tola”. Pois um fogo que arde em Meu nariz, e queima até o inferno mais baixo, e consome a terra com seu aumento, e põe fogo nas fundações das montanhas”. O propósito divino contém duas coisas: – primeiro de tudo (Deuteronômio 32:20) o lado negativo, esconder o rosto, ou seja, retirar Seu favor e ver qual seria seu fim, ou seja, que sua apostasia só traria mal e destruição; pois eles eram “uma nação de perversidades” (Taphuchoth é perversidade moral, Provérbios 2:14; Provérbios 6:14), ou seja “uma geração completamente perversa e sem fé” (Knobel); – e depois, em segundo lugar (Deuteronômio 32:21), o lado positivo, em outras palavras, o castigo de acordo com o direito de retaliação completa. Os israelitas tinham excitado o ciúme e o vexame de Deus por um Deus sem Deus e vaidades; portanto, Deus excitaria seu ciúme e seu vexame por um povo sem povo e uma nação tola. Como esta retaliação se manifestaria não está totalmente definida aqui, mas deve ser recolhida a partir da conduta de Israel para com o Senhor. Israel tinha excitado o ciúme de Deus ao preferir um Deus sem Deus, ou הבלים, nada, ou seja, deuses que eram vaidades ou não (Elilim, Levítico 19:4), ao Deus verdadeiro e vivo, seu Pai e Criador. Deus, portanto, os excitaria ao ciúme e à má vontade de uma nação sem povo, uma nação tola, ou seja, preferindo um povo sem povo aos israelitas, transferindo-lhes Seu favor e dando a bênção que Israel havia desprezado a uma nação tola. É somente com esta explicação das palavras que se faz plena justiça à idéia de retribuição; e foi neste sentido que Paulo entendeu esta passagem como referindo-se à adoção dos gentios como povo de Deus (Romanos 10:19), e que não apenas por adaptação, ou ligando outro significado com as palavras, como supõe Umbreit, mas interpretando-a exatamente de acordo com o verdadeiro sentido das palavras. A adoção do mundo gentio em aliança com o Senhor envolveu a rejeição do Israel desobediente; e essa rejeição seria consumada em severos julgamentos, nos quais os ímpios pereceriam. Desta forma, a retribuição infligida pelo Senhor à geração infiel e perversa de Seus filhos e filhas torna-se um julgamento para o mundo inteiro. O ciúme do Senhor se acende em um fogo de ira, que arde até o inferno. Este aspecto da retribuição divina vem em primeiro plano no que se segue, a partir de Deuteronômio 32:23; enquanto a adoção do mundo gentio, que o apóstolo Paulo destaca como o pensamento principal deste versículo, de acordo com o propósito especial da canção, fica atrás do pensamento de que o Senhor não destruiria totalmente Israel, mas quando todas as suas forças tivessem desaparecido, teria compaixão de Seus servos, e vingaria seu sangue sobre Seus inimigos. A idéia de um não povo deve ser colhida da antítese não Deus. Como Schultz justamente observa, “a expressão não-povo não pode mais denotar um povo de monstros, do que o não-deus era um monstro, pelo qual Israel havia excitado o Senhor a ciúmes”. Esta observação é bastante suficiente para mostrar que a opinião de Ewald e outros é insustentável e falsa, ou seja, que “a expressão não povo significa um povo verdadeiramente desumano, terrível e repulsivo”. Nenhum deus é um deus ao qual o predicado da divindade não pode ser aplicado corretamente; e assim também nenhum povo é um povo que não merece o nome de um povo ou nação. A definição adicional de deus-não é encontrada na palavra “vaidades”. Deus-não são os ídolos, que são chamados de vaidades ou nada, porque enganam a confiança dos homens em sua divindade; porque, como diz Jeremias (Jeremias 14:22), eles não podem dar banho de chuva ou gotas de água do céu. Nenhum povo é explicado por uma “nação tola”. Uma “nação tola” é o oposto de um povo sábio e compreensivo, como Israel é chamado em Deuteronômio 4:6, porque possuía estatutos e direitos justos na lei do Senhor. A nação tola, portanto, não é “uma nação ímpia, que despreza todas as leis tanto humanas quanto divinas” (Ros., Maur.), mas um povo cujas leis e direitos não estão fundamentados na revelação divina. Conseqüentemente, o não povo não é “um povo bárbaro e desumano” (Ros. ), ou “uma horda de homens que não merece ser chamada de povo” (Maurer), mas um povo ao qual o nome de um povo ou nação deve ser recusado, porque sua constituição política e judicial é obra do homem, e porque não tem o verdadeiro Deus para sua cabeça e rei; ou, como explica Vitringa, “um povo não escolhido pelo verdadeiro Deus, passado quando um povo foi escolhido, afastado da comunhão e da graça de Deus, alienado da comunidade de Israel, e um estranho do pacto de promessa (Efésios 2: 12)”. A este respeito, cada nação pagã era um “não povo”, mesmo que não estivesse atrás dos israelitas no que diz respeito à sua organização externa. Esta explicação não pode ser posta de lado, nem pela objeção de que naquela época Israel havia descido ao nível dos pagãos, por sua apostasia do Eterno, – pois a noção de povo e não povo não é retirada da aparência exterior de Israel em nenhum momento em particular, mas é derivado de sua idéia e chamado divino, – ou por um apelo ao singular, “uma nação tola”, enquanto que devemos esperar que “nações tolas” correspondam às “vaidades”, se quisermos entender pelo não povo não uma nação pagã em particular, mas as nações pagãs em geral. O singular, “uma nação tola”, foi exigido pela antítese, sobre a qual se baseia, a “nação sábia”, da qual a expressão “não povo” recebe primeiro sua definição precisa, que seria totalmente obliterada pelo plural. Além disso, Moisés não pretendia dar expressão ao pensamento de que Deus excitaria Israel a ciúmes por poucos, ou muitos, ou por todas as nações gentílicas.  [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

aqueles que não são povo – isto é, não favorecidos com privilégios tão grandes e peculiares quanto os israelitas (ou, em vez disso, os pobres, desprezavam os pagãos). A linguagem aponta para o futuro chamado dos gentios. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Em Deuteronômio 32:22, a determinação do Senhor com relação à geração infiel é explicada pela ameaça de que a ira do Senhor que se acendeu contra essa falta de fé incendiaria o mundo inteiro até o inferno mais baixo. Podemos ver como o conteúdo deste versículo está longe de favorecer a conclusão de que “não povo” significa uma horda bárbara e desumana, da dificuldade que os partidários deste ponto de vista haviam encontrado em lidar com a palavra כּי. Ewald o torna doch (ainda), em total desrespeito aos usos da língua; e Venema, certe, profecto (certamente); enquanto Kamphausen supõe que ele seja usado de uma maneira um tanto descuidada. O conteúdo de Deuteronômio 32:22, que é introduzido com כּי, não se harmoniza de forma alguma com o pensamento: “Enviarei uma horda bárbara e desumana”; enquanto o anúncio de um julgamento que incendeia o mundo inteiro pode formar uma explicação muito adequada do pensamento, que o Senhor excitaria Israel infiel a ciúmes por um “não povo”. Este julgamento, por exemplo, tornaria manifesta a inutilidade dos ídolos e a onipotência do Deus de Israel em toda a Terra, e levaria as nações a buscar refúgio e salvação com o Deus vivo; e, como aprendemos da história do Reino de Deus, e das alusões do Apóstolo Paulo a este mistério dos conselhos divinos, os próprios pagãos seriam os primeiros a fazê-lo quando vissem todo seu poder e glória caindo em ruínas, e depois os israelitas, quando vissem que Deus havia tomado o reino deles e levantado os pagãos que se converteram a Ele para serem Seu povo. O fogo no nariz do Senhor é uma descrição figurativa da ira ardente e dos ciúmes (vid., Deuteronômio 29:19). O fogo não significa realmente nada mais do que Seu ciúme, Sua energia vital e, em certo sentido, Sua respiração; portanto, arde naturalmente no nariz (vid., Salmo 18:9). Neste sentido, o Senhor como “um Deus ciumento” é um fogo consumidor (vid., Deuteronômio 4:24, e a exposição de Êxodo 3:2). Este fogo arde até o inferno inferior. O inferno inferior, ou seja, a região mais baixa do sheol, ou as regiões inferiores, formam o contraste mais forte com o céu; embora não possamos deduzir nenhuma conclusão doutrinária definitiva da expressão quanto à existência de mais infernos do que um. Este fogo “consome a terra com seu aumento”, ou seja, todas as suas produções vegetais, e põe em chamas as fundações das montanhas. Esta descrição não é um quadro hiperbólico do juízo que deveria cair somente sobre as crianças de Israel (Kamphausen, Aben-Ezra, etc.); pois é um erro supor que o juízo predito afetou somente a nação israelita. O pensamento é enfraquecido pela suposição de que a linguagem é hiperbólica. As palavras não se destinam a predizer um julgamento penal em particular, mas se referem ao julgamento em sua totalidade e universalidade, como realizado no decorrer dos séculos em diferentes julgamentos sobre as nações, e apenas para ser completamente cumprido no fim do mundo. “Calvino tem razão, portanto, quando diz: “Como a indignação e a ira de Deus seguem Seus inimigos até o inferno, até as chamas eternas e torturas infernais, assim eles devoram suas terras com seus produtos, e queimam os alicerces das montanhas;… não há necessidade, portanto, de imaginar que haja qualquer hipérbole nas palavras, ‘até o inferno inferior'”. Este julgamento é então retratado em Deuteronômio 32:23-33 como se descarregaria sobre Israel rebelde. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

gastarei neles minhas flechas. Guerra, fome, pestilência (Salmo 77:17) são chamadas nas Escrituras as flechas do Todo-Poderoso. [JFU]

Comentário de Keil e Delitzsch

(24-25) “Eles se perderam com a fome, são consumidos com calor pestilento e peste amarga”: Eu soltarei o dente dos animais sobre eles, com o veneno das coisas que se arrastam no pó”. (Deuteronômio 32:25) “Se a espada sem os varrer, e nas câmaras dos terrores, o jovem como a donzela, o amamentando com o homem de cabelos grisalhos”. Os males mencionados são a fome, a peste, a peste, os animais selvagens, as serpentes venenosas e a guerra. O primeiro hemistich em Deuteronômio 32:24 contém simplesmente substantivos interpretados absolutamente, o que pode ser considerado como uma espécie de cláusula circunstancial. O significado literal é: “Com relação àqueles que passam fome, etc., eu os enviarei contra eles”; isto é, “com relação àqueles que passam fome, etc., eu os enviarei contra eles”, quando a fome, a peste, a peste, os tiverem levado à beira da destruição, enviarei, etc. מזי, construir o estado de מזה, ἁπ. λεγ. com o qual Cocceius compara מצה e מצץ, para sugar, e para o qual Schultens citou analogias do árabe. “sugado pela fome”, ou seja, desperdiçado. “Dente de bestas e veneno de serpentes”: poético para bestas de presas e animais venenosos. Ver Levítico 26:22, onde os animais selvagens são mencionados como uma praga junto com a pestilência, a fome e a espada. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Estes são acompanhados pelos males da guerra, que varre os homens do lado de fora no próprio abate pela espada, e os indefesos – em outras palavras, jovens e moças, aleitantes e homens velhos – nas câmaras de alarme. אימה é um terror mortal repentino, e Knobel está errado ao aplicá-lo à fome e à peste. O uso do verbo שׁכּל, para tornar sem filhos, deve ser explicado supondo que a nação ou terra é personificada como uma mãe, cujos filhos são os membros da nação, velhos e jovens juntos. Ezequiel tirou os quatro juízos severos desses dois versículos: espada, fome, animais selvagens e pestilência (Ezequiel 14:21: ver também Ezequiel 5:17, e Jeremias 15:2-3). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(26-28) “Eu deveria dizer, eu os arrebentarei, apagarei a lembrança deles entre os homens; se eu não temesse a ira sobre o inimigo, que seus inimigos pudessem confundi-la, que eles pudessem dizer: Nossa mão estava alta, e Jeová não fez tudo isso”. O significado é que o povo teria merecido ser totalmente destruído, e foi somente por causa de Seu próprio nome que Deus se absteve da destruição total. אמרתּי para ser interpretado condicionalmente requer לוּלי: se eu não temesse (como na verdade era o caso) eu deveria resolver destruí-los, sem deixar um rastro para trás. “Eu deveria dizer”, usado para denotar o propósito de Deus, como “ele disse” em Deuteronômio 32:20. O ἁπ. λεγ. אפאיחם, que foi renderizado de formas muito diferentes, não pode ser considerado, como é pelos Rabinos, como uma denominação do verbo פּאה, um canto; e a renderização de Calvino, “espalhar-se pelos cantos”, não se adequa ao contexto; enquanto o significado, “lançar ou assustar de todos os cantos”, não pode ser deduzido desta derivação. O contexto exige o significado de aniquilar, pois a lembrança deles era desaparecer da terra. Este significado é obtido se o rastrearmos até פּאה, para soprar, – relacionado a פּעה (Isaías 42:14) e פּהה, do qual vem פּה, – no Hiphil “para soprar”, e não para soprar separadamente. השׁבּית, não “para fazer descansar”, mas para fazer cessar, delere (como em Amós 8:4). “Ira contra o inimigo”, ou seja, “desagrado de Deus à arrogante ostentação do inimigo, que se opunha à glória de Deus” (Vitringa). פּן, para que, depois de גּוּר, não se tenha medo. Sobre esta razão para poupar Israel, ver Deuteronômio 9:28; Êxodo 32:12; Números 14:13; Isaías 10:5. Inimigo é um termo genérico, por isso é seguido pelo plural. נכר, Piel, para achar estranho, isto é, a destruição de Israel, ou seja, para confundir a razão para isso, ou, como é mostrado pelo que se segue, para atribuir a si mesmos e a seu próprio poder a destruição de Israel, enquanto que tinha sido a palavra de Deus. “Nossa mão era alta”, ou seja, levantou-se ou mostrou-se poderosa, um jogo intencional sobre a “mão alta” do Senhor (Êxodo 14:8; compare com Isaías 26:11). – A razão pela qual Israel não merecia ser poupado é dada em Deuteronômio 32:28: “Porque um povo desamparado de conselhos são eles, e não há neles entendimento”. “Abandonados de conselho”, ou seja, totalmente destituídos de conselho.

Esta falta de compreensão por parte de Israel é ainda mais exposta em Deuteronomio 32:29-32, onde as palavras de Deus passam imperceptivelmente para as palavras de Moisés, que se sente impelido uma vez mais a impressionar a palavra que o Senhor tinha falado sobre o coração do povo. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Se não temesse. A ideia do versículo é que os inimigos de Israel possam atribuir a destruição da nação ao seu próprio poder, ao mesmo tempo em que seria obra de Deus. Compare com Êxodo 32:12. [Cambridge]

Comentário de Keil e Delitzsch

(26-28) “Eu deveria dizer, eu os arrebentarei, apagarei a lembrança deles entre os homens; se eu não temesse a ira sobre o inimigo, que seus inimigos pudessem confundi-la, que eles pudessem dizer: Nossa mão estava alta, e Jeová não fez tudo isso”. O significado é que o povo teria merecido ser totalmente destruído, e foi somente por causa de Seu próprio nome que Deus se absteve da destruição total. אמרתּי para ser interpretado condicionalmente requer לוּלי: se eu não temesse (como na verdade era o caso) eu deveria resolver destruí-los, sem deixar um rastro para trás. “Eu deveria dizer”, usado para denotar o propósito de Deus, como “ele disse” em Deuteronômio 32:20. O ἁπ. λεγ. אפאיחם, que foi renderizado de formas muito diferentes, não pode ser considerado, como é pelos Rabinos, como uma denominação do verbo פּאה, um canto; e a renderização de Calvino, “espalhar-se pelos cantos”, não se adequa ao contexto; enquanto o significado, “lançar ou assustar de todos os cantos”, não pode ser deduzido desta derivação. O contexto exige o significado de aniquilar, pois a lembrança deles era desaparecer da terra. Este significado é obtido se o rastrearmos até פּאה, para soprar, – relacionado a פּעה (Isaías 42:14) e פּהה, do qual vem פּה, – no Hiphil “para soprar”, e não para soprar separadamente. השׁבּית, não “para fazer descansar”, mas para fazer cessar, delere (como em Amós 8:4). “Ira contra o inimigo”, ou seja, “desagrado de Deus à arrogante ostentação do inimigo, que se opunha à glória de Deus” (Vitringa). פּן, para que, depois de גּוּר, não se tenha medo. Sobre esta razão para poupar Israel, ver Deuteronômio 9:28; Êxodo 32:12; Números 14:13; Isaías 10:5. Inimigo é um termo genérico, por isso é seguido pelo plural. נכר, Piel, para achar estranho, isto é, a destruição de Israel, ou seja, para confundir a razão para isso, ou, como é mostrado pelo que se segue, para atribuir a si mesmos e a seu próprio poder a destruição de Israel, enquanto que tinha sido a palavra de Deus. “Nossa mão era alta”, ou seja, levantou-se ou mostrou-se poderosa, um jogo intencional sobre a “mão alta” do Senhor (Êxodo 14:8; compare com Isaías 26:11). – A razão pela qual Israel não merecia ser poupado é dada em Deuteronômio 32:28: “Porque um povo desamparado de conselhos são eles, e não há neles entendimento”. “Abandonados de conselho”, ou seja, totalmente destituídos de conselho.

Esta falta de compreensão por parte de Israel é ainda mais exposta em Deuteronomio 32:29-32, onde as palavras de Deus passam imperceptivelmente para as palavras de Moisés, que se sente impelido uma vez mais a impressionar a palavra que o Senhor tinha falado sobre o coração do povo. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

As terríveis sentenças que, em caso de desobediência contínua e incorrigível, dariam um carácter tão terrível ao final da sua história nacional. [JFU]

Comentário de Robert Jamieson

Como poderia perseguir um a mil…A promessa expressa dada a Israel, sob condição de sua lealdade religiosa a Deus, de que 5 desse povo deveria, por Sua ajuda miraculosa, perseguir 100 de seus inimigos (Levítico 26:8), não seria cumprida, e eles seriam desprezivelmente derrotados e pisoteados por um punhado de inimigos. A razão era que Deus, seu grande e único refúgio, retiraria Sua proteção e dissolveria Sua relação com eles, para que caíssem no poder de seus inimigos, e fossem vendidos por escravos, tendo sido ” encerrados” na rede colocada para eles.  [JFU]

Comentário de Robert Jamieson

Eles se sentiram compelidos, pela valiosa experiência adquirida, a reconhecer a supremacia do Deus de Israel (Êxodo 14:25; Números 23:1; 1Samuel 4:8; Jeremias 43:3). [JFU]

Comentário de Robert Jamieson

vide de Sodoma…uvas venenosas – Esta fruta, que os árabes chamam de “Laranja do Mar de Lot”, é de uma cor amarelo brilhante e cresce em grupos de três ou quatro. Quando suave, é tentador na aparência, mas ao ser atingido, explode como um puffball, consistindo apenas de pele e fibra. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário Whedon

Veneno de serpentes é seu vinho. O vinho que esta videira de Sodoma produz é como o veneno de serpentes mortais. As figuras empregadas sugerem que a nação se tornará totalmente corrupta. O povo escolhido de Deus merecerá perecer como os habitantes de Sodoma. [Whedon]

Comentário de Robert Jamieson

Não tenho eu isto guardado. Ou seja, toda a sua maldade, da qual foi feita menção. Seus pecados, embora por muito tempo suportados com paciência, são todos lembrados, sendo selados numa bolsa (Jó 14:17) como um tesouro cuidadosamente guardado; e eles também estarão na dolorosa lembrança deles. [JFU]

Comentário de Keil e Delitzsch

(35-36)

“A vingança é minha, e a retribuição pelo tempo em que seu pé tremer: pois o dia de sua destruição está próximo, e o que é determinado para eles vem apressadamente. Pois o Senhor julgará Seu povo, e terá compaixão de Seus servos, quando vir que cada porão desapareceu, e os presos e os livres se foram”. – O Senhor castigará os pecados de Seu povo no devido tempo. “A vingança é minha”: ela pertence a Mim, é Minha parte infligir. שׁלּם é um substantivo aqui para o habitual שׁלּוּם, retribuição (vid., Ewald, 156, b.). O tremor do pé é uma figura que representa o início de uma queda, ou de um vid. de tropeço, Salmo 38:17; Salmo 94:18). O pensamento nesta cláusula não é: “Na ou para o momento em que sua desgraça começar, eu os mergulharei na maior calamidade”, como Kamphausen infere do fato de que o tremor denota o início da calamidade; e ainda assim a vingança só pode ser completada mergulhando-os na calamidade, – um pensamento que ele justamente considera inadequado, embora recorra a emendas do texto em conseqüência. Mas a suposta inadequação desaparece, se simplesmente considerarmos as palavras “A vingança é minha, e a retribuição”, não como o mero anúncio de uma qualidade fundada na natureza de Deus, e residindo no próprio Deus, mas como uma expressão da energia divina, com esta significação, eu me manifestarei como um vingador e recompensador, quando seu pé tremer. Então, o que até então havia sido escondido com Deus, permaneceu selado como se estivesse em Seus tesouros, deveria vir à luz, e se manifestar para a nação pecadora. Deus não demoraria nisto; pois o dia de sua destruição estava próximo. איד significa infortúnio, e às vezes destruição total. O significado primário da palavra não pode ser determinado com certeza. Que não significa destruição total, podemos ver a partir da cláusula paralela. “As coisas que virão sobre eles”, os esperam, ou estão preparados para eles, são, de acordo com o contexto, tanto em Deuteronômio 32,26 como também em Deuteronômio 32,36, não destruição, mas simplesmente uma calamidade ou julgamento penal que os aproximaria da destruição total. Novamente, estas palavras não se relacionam à punição dos “atos perversos da horda desumana”, ou à vingança de Deus sobre os inimigos de Israel (Ewald, Kamphausen), mas à vingança ou retribuição que Deus infligiria a Israel. Isto é evidente, além do que foi dito acima contra a aplicação de Deuteronômio 32:33, Deuteronômio 32:34, aos pagãos, simplesmente de Deuteronômio 32:36, que inquestionavelmente se refere a Israel, e tem sido assim interpretado por todos os comentaristas. – A primeira cláusula é citada em Romanos 12:19 e Hebreus 10:30, na primeira para advertir contra a auto-reveniência, na segunda para mostrar a energia com que Deus castigará aqueles que se afastam da fé, em conexão com Deuteronômio 32:36, “o Senhor julgará Seu povo”. – Em Deuteronômio 32:36 a razão é dada para o pensamento em Deuteronômio 32:35. דּין é tomado principalmente aqui no sentido de “procurar o direito”, ajuda para o direito, o que certamente tem muitas vezes (por exemplo, Salmo 54:3), e que não deve ser excluído aqui; mas isto de forma alguma esgota a idéia da palavra. O paralelo יתנחם não nos obriga a abandonar a idéia de punição, que está envolvida no julgamento; pois é uma questão se as duas cláusulas são perfeitamente sinônimas. “Julgar Seu povo” não consiste apenas no fato de que Jeová puniu os pagãos que oprimiram Israel, mas também no fato de que Ele puniu os ímpios em Israel que oprimiram os justos. “Seu povo” é sem dúvida Israel como um todo (como, por exemplo, em Isaías 1:3), mas este todo era composto de justos e ímpios, e Deus só podia ajudar os justos à justiça punindo e destruindo os ímpios. Desta forma, o julgamento de Seu povo tornou-se compaixão para com Seus servos. “Seus servos” são os justos, ou, falando mais corretamente, todos aqueles que no momento do julgamento são encontrados como servos de Deus, e são salvos. Como Israel era Sua nação, o Senhor a julgou de tal forma que não a destruiu, mas simplesmente a puniu por seus pecados, e teve compaixão de Seus servos, quando viu que a força da nação havia desaparecido. יד, a mão, com a qual se agarra e trabalha, é uma figura empregada para denotar poder e força (vid., Isaías 28:2). אזל, para se esgotar, ou chegar ao fim (1Samuel 9:7; Jó 14:11). O significado é, “quando todo apoio se vai”, quando todos os adereços podres de seu poder, sobre os quais descansou, são quebrados (Ewald). O substantivo אפס, cessação, desaparecimento, toma o lugar de um verbo. As palavras עזוּב עצוּר são uma frase proverbial usada para designar todos os homens, como podemos ver claramente em 1 Reis 14:10; 1 Reis 21:21; 2 Reis 4:8; 2 Reis 14:6. O significado literal desta forma, no entanto, não pode ser decidido com certeza. A explicação dada por L. de Dieu é a mais plausível, em outras palavras, o homem que é preso, contido, isto é, casado, solteiro ou livre. Para עזוּב o significado de caelebs é estabelecido pelo árabe, embora o árabe dificilmente possa ser apelado como prova de que עצוּר significa paterfamilias, pois este significado, que Roediger atribui à palavra árabe, baseia-se em uma interpretação equivocada de uma passagem em Kamus. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Porque o SENHOR julgará a seu povo – ou seja, fará uma discriminação justa, e saberá o trigo do joio; os fiéis do idólatra e os ímpios entre seu povo.

e por causa de seus servos se arrependerá – ou seja, mudará seu procedimento em relação a eles.

quando vir que a força pereceu, e que não há prisioneiro nem livre; isto é, todo o povo foi levado ou destruído (1Reis 14:10; 1Reis 21:21; 2Reis 9:8; 2Reis 14:26); nenhum foi fechado em fortalezas, escondido em cavernas, ou imerso em prisões, e nenhum ficou, um pobre remanescente desprezível para ocupar a terra despovoada (2Reis 25:12). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Antes da sua libertação, Deus na Sua providência convencerá o Seu povo, do estado de degradação e miséria em que a idolatria o tinha reduzido, da vaidade e da impotência dos ídolos. [JFU]

Comentário de Robert Jamieson

Que comiam a gordura de seus sacrifícios. Isto é, a quem Israel, nos tempos de sua apostasia, ofereceu sacrifícios e libações como o pagão (Salmo 106:28; 1Coríntios 10:20-21).

Levante-se, que vos ajudem. Isto é, se podem ouvir e responder às vossas súplicas (Jz 11:24; Jeremias 2:28). [JFU]

Comentário de Robert Jamieson

Vede agora que Eu, Eu Sou, e não há deus além de mim. Tirem proveito das lições da valiosa experiência adquirida, e mantenham uma convicção duradoura da impotência dos ídolos, e ao mesmo tempo do ser e das perfeições absolutas do grande Deus que, como governante soberano dos homens, mostrará misericórdia e favor para o seu povo, mas punirá àqueles que se opõem à sua vingança judicial, que nenhum poder pode evitar ou escapar. [JFU]

Comentário de Keil e Delitzsch

(40-42) O Senhor se mostrará como o único Deus verdadeiro, que mata e torna vivo, etc. Ele se vingará de Seus inimigos, vingará o sangue de Seus servos, e expiará Sua terra, Seu povo. Com esta promessa, que é cheia de conforto para todos os servos do Senhor, a ode conclui. “Pois levanto minha mão para o céu e digo: “Tão verdadeiramente como vivo para sempre, se afiei minha espada cintilante, e minha mão agarra para o julgamento, retribuirei a vingança aos meus adversários, e recompensarei meus detratores”. Embriagarei Minhas flechas com sangue, e Minha espada comerá carne; com o sangue dos mortos e prisioneiros, com a cabeça peluda do inimigo”. Levantar a mão para o céu foi um gesto pelo qual uma pessoa fazendo um juramento invocou Deus, que é entronizado no céu, como testemunha da verdade e vingador da falsidade (Gênesis 14:22). Aqui, como em Êxodo 6:8 e Números 14:30, é usado antropomorficamente de Deus, que está no céu, e não pode jurar por nada maior do que Ele mesmo (vid., Isaías 45:23; Jeremias 22:5; Hebreus 6:17). O juramento segue em Deuteronômio 32,41 e Deuteronômio 32,42. אם, entretanto, não é a partícula empregada no juramento, que tem um significado negativo (vid., Gênesis 14:23), mas é condicional, e introduz a protase. Como o vingador de Seu povo sobre seus inimigos, o Senhor é representado como um herói guerreiro, que afiança Sua espada, e tem uma aljava cheia de flechas (como no Salmo 7:13). “Enquanto a Igreja tiver que fazer guerra contra o mundo, a carne e o diabo, precisa de uma cabeça guerreira” (Schultz). חרב בּרק, o flash da espada, ou seja, a espada cintilante (vid., Gênesis 3:24; Naum 3:3; Habacuque 3:11). Na cláusula seguinte, “e Minha mão agarra o julgamento”, mishpat (julgamento) não significa punição ou destruição lançada por Deus sobre Seus inimigos, nem as armas empregadas na execução do julgamento, mas o julgamento é introduzido poeticamente como a coisa que Deus toma em mãos com o propósito de executá-lo. נקם השׁיב, para levar de volta a vingança, ou seja, para pagá-la. A punição é a retribuição pelo mal feito. Pelos inimigos e odiosos de Jeová, não precisamos entender simplesmente os inimigos pagãos dos israelitas, pois os ímpios em Israel eram inimigos de Deus tanto quanto os ímpios pagãos. Se é evidente de Deuteronomio 32:25-27, onde se fala de Deus como punindo Israel ao máximo quando este caiu na idolatria, mas não destruindo-o totalmente, que o castigo que Deus infligiria também cairia sobre os pagãos, que teriam acabado com Israel; não é menos evidente de Deuteronômio 32: 37 e Deuteronômio 32,38, especialmente pelo apelo de Deuteronômio 32,38, Deixai que vossos ídolos se levantem e vos ajudem (Deuteronômio 32,38), que é dirigido, como todos admitem, aos israelitas idólatras, e não aos pagãos, que aqueles israelitas que fizeram dos ídolos inúteis seu rochedo ficariam expostos à vingança e à retribuição do Senhor. Em Deuteronômio 32,42 a figura do guerreiro é reavivada, e o julgamento de Deus é realizado ainda mais sob esta figura. Das quatro diferentes cláusulas deste versículo, a terceira está relacionada com a primeira, e a quarta com a segunda. Deus embebedaria Suas flechas com o sangue não só dos mortos, mas também dos cativos, cujas vidas são geralmente poupadas, mas não deveriam ser poupadas neste julgamento. Esta espada comeria a carne da cabeça cabeluda do inimigo. O fio da espada é representado poeticamente como a boca com a qual ela come (2Samuel 2:26; 2Samuel 18:8, etc.); “diz-se que a espada devora corpos quando os mata perfurando-os” (Ges. thes. p. 1088). פּרעות, de פּרע, um crescimento de cabelo luxuriante e não cortado (Números 6:5; ver em Levítico 10:6). A cabeça peluda não é uma figura usada para denotar o “inimigo selvagem e cruel” (Knobel), mas uma abundância luxuriante de força, e o orgulho indomável do inimigo, que tinha engordado e esquecido seu Criador (Deuteronômio 32:15). Esta explicação é confirmada pelo Salmo 68:22; enquanto que a versão ἄρχοντες, príncipes, líderes, que é dada na Septuaginta, não tem fundamento na própria linguagem, e nenhum apoio sustentável nos Juízes 5:2. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário Whedon

devolverei a vingança. Como o Governante divino Jeová administrará a justiça. Seus inimigos serão certamente punidos. A vingança virá sobre os ímpios. [Whedon]

Comentário de Robert Jamieson

das cabeças dos líderes inimigos. LeClerc faz estas palavras; ‘da cabeça, os príncipes (Juízes 5:2) (aos soldados mais baixos) do inimigo’; outros, ‘do couro cabeludo do inimigo’ (compare com Salmo 68:21). [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Por esta retribuição que Deus realiza sobre Seus inimigos, as nações deviam louvar o povo do Senhor. Como esta canção começou com um apelo ao céu e à terra para dar glória ao Senhor (Deuteronômio 32:1-3), ela se fecha muito apropriadamente com um apelo aos pagãos para se alegrarem com Seu povo por causa dos atos do Senhor. “Alegrai-vos, nações, sobre Seu povo; pois Ele vingou o sangue de Seus servos, e retribui a vingança a Seus adversários, e assim expiou Sua terra, Seu povo”. “Seu povo” é um acusativo, e não está em posição de se apossar de nações no sentido de “nações que são Seu povo”. Pois, além do fato de que tal combinação não seria natural, o pensamento de que os pagãos tinham se tornado o povo de Deus não está em lugar algum claramente expresso no canto (nem mesmo em Deuteronômio 32:21); nem o caminho está tão preparado para isso quanto poderíamos esperar aqui, embora o apelo às nações para se regozijarem com Seu povo por causa do que Deus tinha feito envolva a idéia messiânica, de que todas as nações virão ao conhecimento do Senhor (vid., Salmo 47:2; Salmo 66:8; Salmo 67:4). – A razão desta alegria é o julgamento através do qual o Senhor vingará o sangue de Seus servos e reembolsará Seus inimigos. Como os inimigos de Deus não são os pagãos como tais (veja em Deuteronômio 32:41), assim os servos de Jeová não são a nação de Israel como um todo, mas os servos fiéis que o Senhor teve em todos os tempos entre Seu povo, e que foram perseguidos, oprimidos, e levados à morte pelos ímpios. Por isso, a terra foi contaminada, coberta de sangue, de modo que o Senhor foi obrigado a interpor-se como juiz, a pôr um fim aos caminhos dos ímpios e a expiar Sua terra, Seu povo, ou seja, Seu povo, para exterminar a culpa que repousava sobre a terra e o povo, pela punição dos ímpios e pelo extermínio da idolatria e da impiedade, e para santificar e glorificar a terra e a nação (vid., Isaías 1:27; Isaías 4:4-5). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Moisés…recitou todas as palavras deste cântico aos ouvidos do povo – Foi lindamente estilizada “a Canção do Cisne Moribundo” [Lowth]. Foi projetado para ser um hino nacional, que deveria ser o dever e o cuidado dos magistrados para tornar bem conhecido por repetição frequente, para animar as pessoas para os sentimentos corretos no sentido de uma adesão firme ao seu serviço. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Em Deuteronômio 32:44-47 é dito que Moisés, com Josué, falou a canção ao povo; e ao terminar este ensaio, mais uma vez impressionou os corações do povo com a importância de observar todos os mandamentos de Deus. Este relato procede do autor do suplemento da Tora de Moisés, que inseriu a canção no livro da lei. Isto explica o nome Oséias, ao invés de Jehoshua (Josué), que Moisés havia dado a seu servo (Números 13:8, Números 13:16), e invariavelmente usa (compare Deuteronômio 31:3, Deuteronômio 31:7, Deuteronômio 31:14, Deuteronômio 31:23, com Deuteronômio 1:38; Deuteronômio 3:21, Deuteronômio 3:28, e a exposição dos Números 13:16). – Sobre Deuteronômio 32:46, vid., Deuteronômio 6:7 e Deuteronômio 11:19; e sobre Deuteronômio 32:47, vid., Deuteronômio 30:20. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Em Deuteronômio 32:44-47 é dito que Moisés, com Josué, falou a canção ao povo; e ao terminar este ensaio, mais uma vez impressionou os corações do povo com a importância de observar todos os mandamentos de Deus. Este relato procede do autor do suplemento da Tora de Moisés, que inseriu a canção no livro da lei. Isto explica o nome Oséias, ao invés de Jehoshua (Josué), que Moisés havia dado a seu servo (Números 13:8, Números 13:16), e invariavelmente usa (compare Deuteronômio 31:3, Deuteronômio 31:7, Deuteronômio 31:14, Deuteronômio 31:23, com Deuteronômio 1:38; Deuteronômio 3:21, Deuteronômio 3:28, e a exposição dos Números 13:16). – Sobre Deuteronômio 32:46, vid., Deuteronômio 6:7 e Deuteronômio 11:19; e sobre Deuteronômio 32:47, vid., Deuteronômio 30:20. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Em Deuteronômio 32:44-47 é dito que Moisés, com Josué, falou a canção ao povo; e ao terminar este ensaio, mais uma vez impressionou os corações do povo com a importância de observar todos os mandamentos de Deus. Este relato procede do autor do suplemento da Tora de Moisés, que inseriu a canção no livro da lei. Isto explica o nome Oséias, ao invés de Jehoshua (Josué), que Moisés havia dado a seu servo (Números 13:8, Números 13:16), e invariavelmente usa (compare Deuteronômio 31:3, Deuteronômio 31:7, Deuteronômio 31:14, Deuteronômio 31:23, com Deuteronômio 1:38; Deuteronômio 3:21, Deuteronômio 3:28, e a exposição dos Números 13:16). – Sobre Deuteronômio 32:46, vid., Deuteronômio 6:7 e Deuteronômio 11:19; e sobre Deuteronômio 32:47, vid., Deuteronômio 30:20. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(48-52) “Aquele mesmo dia”, em outras palavras, o dia em que Moisés tinha proclamado a canção aos filhos de Israel, o Senhor renovou o anúncio de sua morte, repetindo a ordem já dada a ele (Números 27:12-14) de subir o Monte Nebo, para ali fazer o levantamento da terra de Canaã, e depois ser reunido ao seu povo. Na forma, esta repetição difere do anúncio anterior, em parte no fato de que a situação do Monte Nebo é descrita mais detalhadamente (na terra de Moabe, etc., como em Deuteronômio 1:5; Deuteronômio 29:1), e em parte no uso contínuo do imperativo, e alguns outros pontos triviais. Todas estas diferenças podem ser explicadas pelo fato de que o relato aqui não foi escrito pelo próprio Moisés. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(48-52) “Aquele mesmo dia”, em outras palavras, o dia em que Moisés tinha proclamado a canção aos filhos de Israel, o Senhor renovou o anúncio de sua morte, repetindo a ordem já dada a ele (Números 27:12-14) de subir o Monte Nebo, para ali fazer o levantamento da terra de Canaã, e depois ser reunido ao seu povo. Na forma, esta repetição difere do anúncio anterior, em parte no fato de que a situação do Monte Nebo é descrita mais detalhadamente (na terra de Moabe, etc., como em Deuteronômio 1:5; Deuteronômio 29:1), e em parte no uso contínuo do imperativo, e alguns outros pontos triviais. Todas estas diferenças podem ser explicadas pelo fato de que o relato aqui não foi escrito pelo próprio Moisés. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(48-52) “Aquele mesmo dia”, em outras palavras, o dia em que Moisés tinha proclamado a canção aos filhos de Israel, o Senhor renovou o anúncio de sua morte, repetindo a ordem já dada a ele (Números 27:12-14) de subir o Monte Nebo, para ali fazer o levantamento da terra de Canaã, e depois ser reunido ao seu povo. Na forma, esta repetição difere do anúncio anterior, em parte no fato de que a situação do Monte Nebo é descrita mais detalhadamente (na terra de Moabe, etc., como em Deuteronômio 1:5; Deuteronômio 29:1), e em parte no uso contínuo do imperativo, e alguns outros pontos triviais. Todas estas diferenças podem ser explicadas pelo fato de que o relato aqui não foi escrito pelo próprio Moisés. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(48-52) “Aquele mesmo dia”, em outras palavras, o dia em que Moisés tinha proclamado a canção aos filhos de Israel, o Senhor renovou o anúncio de sua morte, repetindo a ordem já dada a ele (Números 27:12-14) de subir o Monte Nebo, para ali fazer o levantamento da terra de Canaã, e depois ser reunido ao seu povo. Na forma, esta repetição difere do anúncio anterior, em parte no fato de que a situação do Monte Nebo é descrita mais detalhadamente (na terra de Moabe, etc., como em Deuteronômio 1:5; Deuteronômio 29:1), e em parte no uso contínuo do imperativo, e alguns outros pontos triviais. Todas estas diferenças podem ser explicadas pelo fato de que o relato aqui não foi escrito pelo próprio Moisés. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Verás…mas não entrarás ali – (Números 27:12). Apesar de uma decepção tão grave, nem um murmúrio de queixa escapa de seus lábios. Ele não é apenas resignado, mas aquiescendo; e na perspectiva próxima de sua morte, ele derrama os sentimentos de seu coração devoto em sublimes tensões e bênçãos eloquentes. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]