Comentário de A. R. Fausset
Por – conectando este capítulo com Eclesiastes 8:14-17. O que segue é mencionado como um exemplo, para mostrar que “o homem não pode descobrir a obra de Deus”.
isso – seguindo não “por”, mas “fiz meu coração considerar”.
para entender com clareza tudo isto. Hebraico [wªlaabuwr], “para purgar tudo isso”. Eu considerei tudo isso em meu coração, de modo a tornar tudo isso claro das manchas obscurecedoras da minha ignorância anterior sobre o governo divino: “de modo a elucidar tudo isso”. Hengstenberg traduz, “E (de fato) assim eu compreendi tudo isso”.
os justos…estão nas mãos de Deus; até o amor e o ódio (de Deus neles), o homem nada sabe o que há à sua frente – ou seja, pelo que é externamente visto em Seus tratos presentes (Eclesiastes 8:14, 17; Malaquias 1:2). Ninguém pode dizer pelas coisas externas o amor ou ódio de Deus em relação a si mesmo e aos outros. Nem bens exteriores são um sinal seguro do favor de Deus, nem circunstâncias adversas são um sinal seguro de Sua ira (Mercer e Grotius). Isso não dá apoio à noção romanista de que ninguém pode ter certeza da graça e de sua salvação. No entanto, pelo sentido das mesmas palavras em Eclesiastes 9:6, “amor e ódio” podem ser os sentimentos dos homens em relação aos justos, pelos quais eles causam conforto ou tristeza a estes últimos. Traduzir. “Até mesmo o amor e o ódio (exibidos em relação aos justos) estão nas mãos de Deus” (Salmos 76:10; Provérbios 16:7). Ninguém sabe tudo o que está diante de si. Prefiro o primeiro ponto de vista. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário Cambridge
Todas as coisas são iguais para todos. Como antes, o investigador não vê nenhuma ordem ou propósito nas chances e mudanças da vida. Terremotos, epidemias, tempestades não fazem discriminação entre o bem e o mal. Como com a ênfase melancólica da repetição, as várias formas de personagens contrastantes são agrupadas. “O justo e o perverso” apontam para a conduta do homem em relação ao seu próximo, o “bom e puro” (a primeira palavra provavelmente é acrescentada para mostrar que se trata de uma pureza moral e não meramente cerimonial) ao que chamamos de ações de “auto-estima”, a auto-reverência da pureza no ato e no pensamento. O “sacrifício” é a expressão exterior da relação do homem com Deus. “O bom” e “o pecador” são mais amplos em seu alcance e expressam a totalidade do caráter. O último grupo não é sem dificuldade. Como é comumente interpretado, “aquele que jura” é o homem que jura falsamente ou precipitadamente, como em Zacarias 5,3, aquele “que teme um juramento” é ou o homem que olha para sua obrigação com uma admiração solene, ou aquele cuja comunicação é Sim, sim, não, não, e que se encolhe em reverência a qualquer uso formal do Nome Divino. Nesta perspectiva, as palavras provavelmente apontam para a tendência do pensamento que foi desenvolvida no ensino dos essênios, que colocaram cada juramento no mesmo nível do perjúrio (Jos. Wars, ii. 8, § 6), e foi em parte sancionado no Sermão da Montanha (Mateus 5:33-37). Pode-se notar, entretanto, que em todos os outros grupos, o lado bom é colocado em primeiro lugar, e não tenho certeza de que não seja assim também neste caso. O homem “que jura” pode ser aquele que faz o que a maioria dos judeus religiosos considerava ser seu dever, com verdade e bem (comp. Deuteronômio 6:13; Isaías 65:16; Psa 63:11), aquele que “teme o juramento”, pode ser o homem cuja “consciência covarde” o faz encolher do juramento, seja de compaixão por parte de um acusado (comp. Aristot. Rhet. i. 27), seja de testemunho. O primeiro foi usado com freqüência nos julgamentos judaicos como nos gregos. Comp. Êxodo 22:10-11; 1Reis 8:31; 2Ch 6:22; Números 5:19-22. Pode-se acrescentar que esta visão concorda melhor com a linguagem sobre “o juramento de Deus” no cap. Eclesiastes 5:2. [Cambridge]
Comentário de A. R. Fausset
Esta coisa má existe entre tudo… Não apenas acontece a mesma coisa a todos, mas “também o coração dos filhos dos homens” faz desse fato uma razão para persistirem ‘loucamente’ no mal “durante suas vidas, e depois eles vão para entre os mortos”. O pecado é “loucura”.
que haja loucuras em seus corações – pensamentos loucos sobre o governo de Deus, por causa da adversidade dos piedosos, os tentam a tomar caminhos errados para ajudar a si mesmos (Malaquias 3:13-14).
os mortos (Provérbios 2:18; Provérbios 9:18). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário Dummelow
um cão vivo. A vida tem, de qualquer forma, uma vantagem sobre a morte. A esperança miserável de que ou a felicidade positiva, ou pelo menos melhor sorte do que no passado, possa estar diante deles. O ditado recebe seu ponto de vista do desprezo com que um cão é visto no Oriente. [Dummelow]
Comentário Hegstenberg
A vantagem dos vivos sobre os mortos consiste nisto, que os primeiros têm consciência. Esta consciência é aqui individualizada, e uma das formas em que ela se expressa é usada para descrever o todo. Os vivos têm consciência; eles sabem, por exemplo, que devem morrer, o que em comparação com a total inconsciência é inquestionavelmente um bem, por mais triste que seja o objeto do conhecimento. Essa é a linguagem da razão natural, a cujo olho tudo parece sombrio e escuro que está além da cena atual, porque neste mundo não consegue discernir os traços da retribuição divina. O Espírito diz, ao contrário: “o Espírito retorna a Deus que o deu”. [Sob o ponto de vista natural,] eles também não têm mais recompensa: que Deus os recompense é impossível, pois os justos que estão mortos não têm personalidade consciente de si mesmos. Até que ponto isso é indicado pelas palavras – “pois a lembrança deles já foi esquecida”; tão pouco poder têm para se posicionar, tão inteiramente privados de todos os meios de expressar sua vida, tão completamente desapareceram. [Hengstenberg]
Comentário de A. R. Fausset
Até seu amor, até seu ódio, e até sua inveja já pereceu – referindo-se a Eclesiastes 9:1, onde está a nota. Não que esses sentimentos cessem absolutamente em um mundo futuro (Ezequiel 32:27; Apocalipse 22:11); mas, como o final deste versículo mostra, relativamente à pessoas e coisas neste mundo. O amor e o ódio do homem não podem mais ser exercidos para o bem ou para o mal da mesma maneira que aqui; mas os frutos deles permanecem. O que ele é encontrado na morte, ele permanece para sempre. “Inveja”, também, caracteriza os ímpios, como mencionado, já que com ela atacaram os justos (Eclesiastes 9:1, nota).
nenhuma parte nunca mais lhes pertence. Sua “parte” era “nesta vida” (Salmos 17:14); isso eles agora “não podem ter mais”. O todo (Eclesiastes 9:4-6) pode, no entanto, não se restringir aos ímpios, mas pode ser a linguagem da razão carnal quanto a todos, bons e maus igualmente (nota, Eclesiastes 9:4). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário Lange
Por causa desta superioridade da vida, em comparação com a condição dos mortos, e da incerteza do destino humano em geral, cabe a nós desfrutar a vida com alegria (Eclesiastes 9:7-9), e usá-la com zelo na atividade de nossas vocações (Eclesiastes 9:10).
Vai, come com alegria teu pão, e bebe com bom coração o teu vinho. (Comp. Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 5:19). Esta tríade coletiva, “comer, beber e alegrar-se”, está aqui, por assim dizer, aumentada a um quarteto; a alegria sendo duplamente designada, primeiro como encontra sua expressão em adornos alegres do corpo e ornamento apropriado, e depois em união amorosa com uma esposa. O vinho é usado como símbolo e produtor de alegria, e também em Eclesiastes 10:19; Gênesis 27:25; Psa 104:15, etc. Para בְּלֶב-טוֹב “de coração alegre, feliz”, comp. 1Samuel 25:38; também em Eclesiastes 7:3 do anterior.
pois Deus se agrada de tuas obras. Isto é, não que Deus encontre prazer apenas em comer, beber, etc. (Hitzig), mas, sua conduta moral e seus esforços há muito O têm agradado, pelo que você pode esperar no futuro certamente receber sua recompensa dEle. [Lange]
Comentário Lange
Em todo tempo sejam brancas as tuas roupas. As vestes brancas são a expressão de alegria festiva e sentimentos puros e calmos na alma, comp. Apocalipse 3:4 f.; Eclesiastes 7:9 ff. O Pregador dificilmente poderia ter significado uma observância literal deste preceito, de modo que a conduta de Sínius, bispo novaciano de Constantinopla, que, com referência a esta passagem, sempre se vestiu de branco, foi muito apropriadamente censurada por Crisostomo como farisaico e orgulhoso. O ponto de vista de Hengstenberg é arbitrário e, em outros aspectos, dificilmente corresponde ao sentido do autor: “As vestes brancas estão aqui para serem colocadas como expressão da esperança confiante da glória futura do povo de Deus, como Spener havia sido enterrado em um caixão branco como sinal de sua esperança em um futuro melhor da Igreja”.
nunca falte óleo sobre tua cabeça. Como em 2Samuel 12:20; 2Samuel 14:2; Isaías 61:3; Amo 6:6; Provérbios 27:9; Psa 45:8, assim aqui aparece o óleo da unção, que mantém o cabelo macio e faz o rosto brilhar, como um símbolo de alegria festiva, e um contraste com uma disposição dolorosa. Não há razão para supor aqui o nardo perfumado, pois a questão é principalmente produzir uma boa aparência por meio do unguento, comp. Psa 133:2. [Lange]
Comentário Cambridge
Aproveite a vida com a mulher que tu amas. A ausência do artigo do substantivo hebraico para “mulher” foi erroneamente pressionada por intérpretes que vêem no Pregador o defensor da sensualidade, como indicando indiferença à união matrimonial (“vive alegremente com uma mulher que amas, seja esposa ou não”), e é simplesmente a forma indefinida natural a uma máxima geral. Portanto, devemos dizer naturalmente “viver com uma esposa a quem se ama”. A conclusão na qual o escritor se apoia para o presente é que enquanto lascívia leva à miséria e à vergonha, e coloca os homens em contato com a forma mais odiosa de mulher (chs. Eclesiastes 2:11, Eclesiastes 7:26), existe uma tranquilidade na vida de um lar feliz, que, embora não possa remover o sentido da “vaidade” e da transitoriedade da vida, pelo menos a torna suportável. Se existe, como alguns pensaram, um tom de ironia, é aquele que brota de uma simpatia com a alegria, bem como a tristeza da vida, e não o de um cinismo mórbido, dizendo: “desfrute… se puder”.
todos os teus fúteis dias. A iteração enfatiza a sabedoria de aproveitar ao máximo os poucos dias de vida. [Cambridge]
Xeol – ou “sepultura” (NAA, NVI)
Comentário de A. R. Fausset
a corrida não é dos velozes (pois eles podem ser impedidos por um pequeno obstáculo). (Veja 2Samuel 18:22-23; João 20:4-6; Jeremias 46:6; espiritualmente, Sofonias 3:19; Romanos 9:16.)
nem dos guerreiros a batalha – retornando ao sentimento de Eclesiastes 8:17; devemos, portanto, não apenas trabalhar na obra de Deus ‘com força’ (Eclesiastes 9:10), mas também com o senso de que o evento está inteiramente ‘na mão de Deus’ (Eclesiastes 9:1). (Veja 1Samuel 17:47; 2Crônicas 14:9; 2Crônicas 14:11, 15; 20:15; Provérbios 21:30-31; Salmos 33:16.)
pão – sustento.
nem…o favor – dos grandes: ou popularidade.
a ocasião imprevista – aparentemente, na verdade, Providência. Mas como o homem não pode ‘entendê-la’ (Eclesiastes 3:11), ele precisa ‘com toda a força’ aproveitar as oportunidades. Os deveres são nossos; os eventos são de Deus (Salmos 31:15, “Os meus tempos estão na tua mão”). A sorte não é um poder independente de Deus, mas é o que acontece ao homem independentemente de seu controle. Se Deus é nosso amigo, os poderes que se opõem a nós, por mais formidáveis que pareçam, não podem nos destruir. Se dependesse da força humana, o povo de Deus não poderia resistir a seus inimigos. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário de A. R. Fausset
o homem não sabe seu tempo – isto é, o tempo da morte (Isaías 13:22). Daí a periculosidade de adiar o ‘fazer a obra de Deus’, pois não se sabe quando a oportunidade se encerrará (Eclesiastes 9:10).
maligna rede – fatal para eles. A súbita e inesperada captura é o ponto de comparação. Assim é a segunda vinda de Jesus Cristo, “como uma armadilha” (Lucas 21:35).
tempo mau – como uma “rede maligna”, fatal para eles. Isso consola o povo de Deus quando é afligido pelos inimigos. Esses inimigos, fortes como parecem agora, serão de repente apanhados nas malhas da destruição. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário de A. R. Fausset
vi esta sabedoria. Eu vi a sabedoria manifestada da maneira descrita a seguir.
que considerei grande – na medida em que foi suficiente para livrar uma pequena cidade com poucos homens de um “grande rei” que “levantou grandes barreiras contra ela.” A parábola aqui representa o Israel de Deus, pobre de fato em bens terrenos, mas rico em sabedoria e poder celestiais (Apocalipse 2:9). Embora seja desprezada agora, a verdadeira Igreja tem em si Cristo (uma vez Ele mesmo pobre) como sua sabedoria e, portanto, a garantia de seu triunfo e glória final. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário de A. R. Fausset
uma pequena cidade… Assim como Abel, cuja sabedoria de uma mulher salvou da destruição por Joabe, que levantou um montão contra ela, quando o rebelde Seba estava nela (2Samuel 20:15-22).
barreiras – obras militares dos sitiantes. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário de A. R. Fausset
um homem pobre sábio. Quanto aos benefícios temporais da verdadeira sabedoria, embora muitas vezes salve os outros, ela recebe pouca recompensa do mundo, que admira apenas os ricos e grandes.
ninguém se lembrou… (Gênesis 40:23). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário de A. R. Fausset
Melhor é a sabedoria do que a força – retomando o sentimento de Eclesiastes 7:19.
ainda que a sabedoria do pobre tenha sido desprezada, e suas palavras não tenham sido ouvidas – de forma permanente: embora sejam forçados pela necessidade a ouvi-lo por um tempo, logo o esquecem. Sua pobreza logo age como uma nuvem, cegando o mundo para seus méritos. Assim Paulo (Atos 27:11). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário de A. R. Fausset
As palavras dos sábios devem ser ouvidas em quietude. Assim, o Senhor Jesus “não gritava, nem levantava a voz, nem fazia ouvir a sua voz nas ruas” (Isaías 42:2). Ao contrário dos monarcas do mundo, que se exaltam quando algo se opõe à sua vontade. A “voz mansa e delicada” de Deus é melhor ouvida na calma e na tranquilidade. Compare com Salmo 23:2. Se o pobre crente deve “clamar”, que seja ao Senhor (Salmo 34:6), assim ele será livrado. Embora geralmente o pobre sábio não seja ouvido (Eclesiastes 9:16), ‘as palavras dos sábios, quando ouvidas na quietude (quando dadas atenção calmamente, como em Eclesiastes 9:15), são mais úteis do que,’ etc.
mais do que o grito daquele que… Compare com o alarde de Naamã e as palavras de seus servos ouvidas na quietude (2Reis 5:11-13).
domina sobre os tolos – como o “grande rei” (Eclesiastes 9:14). Salomão retorna aos ‘governantes para seu próprio prejuízo’ (Eclesiastes 8:9). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]
Comentário Keil e Delitzsch
O seguinte provérbio também se baseia na história narrada acima: “Melhor é a sabedoria do que armas de guerra; mas um pecador destrói muito bem.” A história acima mostrou, por meio de um exemplo, que a sabedoria realiza mais do que os implementos de guerra, כּלי מִלְ = כְּלֵי קְ (Assírio unut tahazi). [Nota: Veja Fried. Delitzsch’s Assyr. Stud. p. 129, sobre isso.], ou seja, mais do que todo o aparato necessário para a preparação para a guerra. Mas o muito bem que um homem sábio está realizando ou realizou, um pecador (חוטֵא) [Nota: O Siríaco (não o Targum) usava חֵטְא, que parece corresponder melhor ao paralelo com sabedoria (חָכְמָה).] por meio de traição ou calúnia pode tornar isso em vão, ou até mesmo destruir, por mero prazer maligno em fazer o mal. Este é um distico sintético cujas duas partes podem ser interpretadas de maneira independente. Assim como a sabedoria realiza algo grandioso, um único vilão pode ter uma influência abrangente, isto é, pode destruir muito bem. [Keil e Delitzsch]
Visão geral de Eclesiastes
“O livro de Eclesiastes nos obriga a enfrentar a morte e o acaso, e os desafios colocados perante uma crença ingênua na bondade de Deus”. Tenha uma visão geral deste livro através de um breve vídeo produzido pelo BibleProject. (8 minutos)
Leia também uma introdução ao Livro de Eclesiastes.
Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles – fevereiro de 2018.