A ideia de eleição, como expressão do método de Deus para cumprir Seu propósito para o mundo tanto na providência quanto na graça, embora (como convém ao caráter da Bíblia como peculiarmente ‘a história da redenção’) especialmente na graça, vai ao cerne do ensino das Escrituras. A palavra ‘eleição’ em si ocorre apenas algumas vezes (Romanos 9:11; Romanos 11:5; Romanos 11:7; Romanos 11:28, 1Tessalonicenses 1:4, 2Pedro 1:10); ‘eleito’ no Novo Testamento muito mais frequentemente; mas palavras equivalentes no Antigo Testamento e no Novo Testamento, como ‘escolher’, ‘escolhido’, ‘pré-conhecer’ (no sentido de ‘pré-designar’), etc., estendem consideravelmente o alcance do uso. No Antigo Testamento, como será visto, o objeto especial da eleição divina é Israel (por exemplo, Deuteronômio 4:37; Deuteronômio 7:7 etc.); mas dentro de Israel existem eleições especiais, como a da tribo de Levi, a casa de Arão, Judá, Davi e sua casa, etc.; enquanto, em um sentido mais amplo, a ideia, se não a expressão, está presente onde quer que indivíduos sejam levantados ou separados para um serviço especial (assim como Ciro, Isaías 44:28; Isaías 45:1-6). No Novo Testamento, o termo ‘eleito/escolhido’ é frequentemente usado, tanto por Cristo quanto pelos Apóstolos, para aqueles que são herdeiros da salvação (por exemplo, Mateus 24:22; Mateus 24:24; Mateus 24:31||, Lucas 18:7, Romanos 8:33, Colossenses 3:12, 2Timóteo 2:10, Tito 1:1, Pedro 1:2), e a Igreja, como o novo Israel, é descrita como ‘uma geração eleita’ (1Pedro 2:9). O próprio Jesus é chamado, com referência a Isaías 42:1, o ‘escolhido’ ou ‘eleito’ de Deus (Mateus 12:18, Lucas 9:35, Lucas 23:35); e menciona-se uma vez os ‘anjos eleitos’ (1Timóteo 5:21). Nas Epístolas de Paulo, a ideia tem grande destaque (Romanos 9:1-33, Efésios 1:4 etc.). Agora é necessário investigar mais cuidadosamente as implicações dessa ideia.
Eleição, etimologicamente, é a escolha de um, ou de alguns, entre muitos. No uso que estamos investigando, a eleição é sempre, e apenas, de Deus. É o método pelo qual, no exercício de Sua santa liberdade, Ele realiza Seu propósito (‘o propósito de Deus segundo a eleição’, Romanos 9:11). O ‘chamamento’ que traz a eleição à luz, como no chamado de Abraão, Israel, crentes, é no tempo, mas o chamado repousa na determinação prévia e eterna de Deus (Romanos 8:28-29). Israel foi escolhido pelo amor livre de Deus (Deuteronômio 7:6 e seguintes); os crentes são declarados abençoados em Cristo, ‘assim como Ele os escolheu’ ‘Nele’ — Aquele em quem está o fundamento de toda a salvação — ‘antes da fundação do mundo’ (Efésios 1:4). É fortemente insistido, portanto, que o motivo da eleição não é nada no próprio objeto (Romanos 9:11; Romanos 9:16); o fundamento da eleição dos crentes não está em sua santidade ou boas obras, ou mesmo em fides prœvisa, mas unicamente na livre graça e misericórdia de Deus (Efésios 1:1-4; a santidade é um resultado, não uma causa). Eles são ‘feitos herança, tendo sido predestinados de acordo com o propósito daquele que opera todas as coisas conforme o conselho da sua vontade’ (Efésios 1:11); ou, como em um verso anterior, ‘de acordo com o beneplácito de sua vontade, para louvor da glória de sua graça’ (Efésios 1:6). No entanto, como é autoevidente que não há injustiça com Deus (Romanos 9:14); que Sua vontade amorosa abraça o mundo todo (João 3:16, 1Timóteo 2:4); que Ele nunca pode, nem mesmo em menor grau, agir parcial ou caprichosamente (Atos 10:34, 2Timóteo 2:13); e que, como a salvação no caso de ninguém é imposta, mas sempre está de acordo com a escolha livre da pessoa salva, assim ninguém perece senão por sua própria culpa ou incredulidade — é óbvio que surgem problemas difíceis sobre esse assunto que podem ser resolvidos, na medida do possível, apenas pela atenção cuidadosa a todas as indicações das Escrituras.
Eleição no Antigo Testamento
Uma ajuda valiosa é fornecida, primeiramente, ao observar como essa ideia se forma e se desenvolve no Antigo Testamento. Desde o início, vemos que o propósito de Deus avança por meio de um método de eleição, mas observe também que, embora soberana e livre, essa eleição nunca é um fim em si mesma, mas está subordinada como um meio para um fim mais amplo. É evidente também que somente por meio de uma eleição — isto é, começando com algum indivíduo ou povo, em algum momento, em algum lugar — os fins que Deus tinha em vista para Seu Reino poderiam ser realizados. Abraão, portanto, é escolhido, e Deus o chama, e faz Sua aliança com ele e com sua descendência; não, porém, como um acordo privado e pessoal, mas para que nele e em sua descendência todas as famílias da terra fossem abençoadas (Genesis 12:2-3, etc.). Eleições posteriores estreitam essa linha de promessa — Isaque, não Ismael; Jacó, não Esaú (cf. Romanos 9:7-13) — até que Israel cresce e está preparado para a aliança nacional no Sinai. Israel, novamente, é escolhido dentre as famílias da terra (Exodo 19:3-6, Deuteronômio 4:34, Amós 3:2); não, porém, por sua própria causa, mas para que seja um meio de bênção para os gentios. Este é o chamado ideal de Israel que particularmente aparece nas profecias do Servo do Senhor (Isaías 41:1-29; Isaías 42:1-25; Isaías 43:1-28; Isaías 44:1-28; Isaías 45:1-25; Isaías 46:1-13; Isaías 47:1-15; Isaías 48:1-22; Isaías 49:1-26) — um chamado do qual a nação como um todo falhou tão fatalmente (Isaías 42:19-20). Na medida em que essas profecias do Servo apontam para Cristo — o Eleito no sentido supremo, como enfatizam tanto Agostinho quanto Calvino — Sua missão também foi de salvação para o mundo.
Aqui, porém, surge naturalmente a pergunta — Não há, afinal, uma razão para essas eleições e semelhantes estarem em maior harmonia com o propósito para o qual foram designadas? Se Deus escolheu Abraão, não foi porque Abraão era o mais apto entre os homens existentes para tal vocação? Isaque não era mais apto que Ismael, e Jacó mais que Esaú, para serem os transmissores da promessa? Isso leva a um comentário que nos leva muito mais fundo na natureza da eleição. Erramos gravemente se pensamos na relação de Deus com os objetos de Sua escolha como a de um trabalhador com um conjunto de ferramentas fornecidas para ele, das quais ele seleciona a mais adequada ao seu fim. É uma visão superficial da eleição divina que a considera simplesmente aproveitando-se de variedades felizes de caráter que se apresentam espontaneamente no curso do desenvolvimento natural. A eleição vai mais fundo do que a graça — até mesmo na esfera da natureza. Ela preside, para usar uma frase feliz de Lange, na criação de seu objeto (Abraão, Moisés, Davi, Paulo, etc.), bem como o usa quando criado. A questão não é simplesmente como um homem com os dons e qualificações de Abraão, ou Moisés, ou Paulo, sendo dado, Deus deveria usá-lo da maneira que o fez, mas sim como um homem dessa constituição espiritual, e desses dons e qualificações, chegou a estar ali naquele momento preciso. A resposta a essa pergunta só pode ser encontrada na ordenação divina; a eleição atuando na esfera natural antes de ser revelada na espiritual. Deus não simplesmente encontra Seus instrumentos — Ele os cria: Ele os tem, em um verdadeiro sentido, em vista, e os tem preparado desde a fundação das coisas. Daí a afirmação de Paulo sobre si mesmo de que ele foi separado desde o ventre de sua mãe (Gálatas 1:15; cf. de Jeremias, Jeremias 1:5; de Ciro, Isaías 45:5, etc.).
Aqui entra outra consideração. Israel era a nação eleita, mas como nação falhou miseravelmente em sua vocação (assim às vezes com a Igreja externa). Pareceria, então, que, no lado externo, a eleição falhou em seu resultado; mas realmente não falhou. Este é o próximo passo no desenvolvimento do Antigo Testamento — a realização de uma eleição dentro da eleição, de um verdadeiro e espiritual Israel dentro do natural, de uma eleição individual distinta da nacional. Esta ideia se forma nos profetas maiores na doutrina do “remanescente” (cf. Isaías 1:9; Isaías 6:13; Isaias 8:16-18, etc.); na ideia de um núcleo piedoso em Israel em distinção da massa incrédula (envolvido nas profecias do Servo); e é retomada, e efetivamente usada, por Paulo em sua refutação da suposição de que a palavra de Deus havia falhado (Romanos 9:6 “porque nem todos os que são de Israel são israelitas”; Romanos 11:5; Romanos 11:7, etc.). Isso nos dá a transição natural para a concepção do Novo Testamento.
Eleição no Novo Testamento
A diferença no ponto de vista do Novo Testamento em relação à eleição pode talvez ser assim definida. (1) Enquanto a eleição no Antigo Testamento é primariamente nacional e só gradualmente evolui para a ideia de uma eleição interior e espiritual, o oposto ocorre no Novo Testamento: a eleição é inicialmente pessoal e individual, e a Igreja, como um corpo eleito, é vista como composta por esses crentes individuais e todos os outros que professam fé em Cristo (surgindo assim uma distinção entre o interior e o exterior). (2) Enquanto o aspecto pessoal da eleição no Antigo Testamento é subordinado à ideia de serviço, no Novo Testamento, por outro lado, a ênfase é colocada na eleição pessoal para a salvação eterna; e o aspecto da eleição como um meio para um fim além de si mesma cai em segundo plano, sem, no entanto, ser de todo esquecido. O crente, de acordo com o ensino do Novo Testamento, é chamado para nada menos que um serviço ativo; ele deve ser a luz do mundo (Mateus 5:13-16), um cooperador com Deus (1Coríntios 3:9), uma carta viva, conhecida e lida por todos os homens (2Coríntios 3:2-3); a luz brilhou em seu coração para que ele a transmitisse a outros (2Coríntios 4:6); ele é eleito para mostrar as excelências daquele que o chamou (1Pedro 2:9), etc. Paulo é um “vaso eleito” para o propósito definido de levar o nome de Cristo aos gentios (Atos 9:15). Os crentes são uma espécie de “primícias” para Deus (Romanos 16:5, 1Coríntios 16:15, Tiago 1:18, Apocalipse 14:4); há uma “plenitude” a ser trazida (Romanos 11:25).
Ao nos aprofundarmos na compreensão da doutrina da eleição do Novo Testamento, é importante observar que, além da herança de ideias do Antigo Testamento, existe uma base experiencial para essa doutrina, da qual, na consciência viva da fé, ela nunca pode ser divorciada. Em geral, é importante lembrar como a providência de Deus é representada em toda a Escritura como abrangendo todas as pessoas e eventos — nada escapa ao Seu olhar, ou cai fora do Seu conselho (nem mesmo o grande crime da Crucificação, Atos 4:28) — e como tudo o que é bom e gracioso é uniformemente atribuído ao Seu Espírito como autor (por exemplo, Atos 11:18, Efésios 2:8, Filipenses 2:13, Hebreus 13:20-21). Portanto, não pode ser que em um assunto tão grande quanto a regeneração de uma alma, e a sua transposição das trevas do pecado para a luz e bênção do Reino de Cristo (Atos 26:18, Colossenses 1:12-13, Pedro 2:9-10), a mudança não seja vista como um triunfo supremo da graça de Deus nessa alma, e não seja referida a um ato eterno de Deus, escolhendo o indivíduo, e em Seu amor chamando-o em Seu próprio tempo para essa felicidade. Assim também, na experiência da salvação, a alma, consciente da parte de Deus em trazê-la a Si mesma, e percebendo sua total dependência Dele para tudo que é bom, desejará e considerará isso; e sentirá que neste pensamento da escolha eterna de Deus reside seu verdadeiro fundamento de segurança e conforto (Romanos 8:28; Romanos 8:33; Romanos 8:38-39). Não é a alma que escolheu Deus, mas Deus que a escolheu (cf. João 15:16), e todas as promessas confortadoras e encorajadoras que Cristo dá àqueles que Ele descreve como “dados” a Ele pelo Pai (João 6:37; João 6:39 etc.) — como Suas “ovelhas” (João 10:3-5 etc.) — são humildemente apropriadas por ela para sua consolação e encorajamento (cf. João 6:39; João 10:27-29 etc.).
Com base nesta experiência, calvinistas e arminianos podem concordar, embora a questão especulativa ainda permaneça sem solução sobre como exatamente a graça de Deus e a liberdade humana trabalham juntas na produção dessa grande mudança. Essa é uma questão que nos encontra onde quer que o propósito de Deus e a livre vontade do homem se toquem, e provavelmente continuará a envolver elementos não resolvidos até o fim. Se começarmos pelo lado Divino, a obra da salvação é toda de graça; se começarmos pelo lado humano, há responsabilidade e escolha. Os eleitos, em qualquer perspectiva, devem sempre ser aqueles em quem a graça é vista como efetuando seu resultado; a vontade, por outro lado, deve ser livremente conquistada; mas essa conquista da vontade pode ser vista como o último triunfo da graça — Deus operando em nós tanto o querer quanto o efetuar, segundo a Sua boa vontade (Filipenses 2:13, Hebreus 13:20-21). Deste ponto de vista mais elevado, a antinomia desaparece; o crente está pronto para reconhecer que não é nada em si mesmo, não é sua vontade ou esforço, que o trouxe para o Reino (Romanos 9:16), mas apenas a eterna misericórdia de Deus. [James Orr, Hastings, 1909]