Jó 18:21 (Explicação do Versículo)

Assim são as moradas do perverso, e este é o lugar daquele que não reconhece a Deus.

Comentário de Keil e Delitzsch

(20-21) É tanto de acordo com o uso do árabe quanto bíblico, chamar o dia da condenação de um homem “seu dia”, o dia de uma batalha em um lugar “o dia daquele lugar”. Quem são os אחרנים que ficam surpresos com isso, e os קדמנים a quem o terror (שׂער como duas vezes além neste sentido em Ezequiel) apreende, ou como é apropriado, que se apoderam do terror, isto é, de si mesmos, sem serem capazes de fazer outra coisa senão ceder à emoção (como Jó 21:6; Isaías 13:8; comp. pelo contrário Êxodo 15:14.)? Hirz., Schlottm., Hahn e outros, entendem a posteridade por אחרנים e por קדמנים seus ancestrais, portanto, contemporâneos de Jó. Mas é estranho o retorno da posteridade aos então vivos, e o uso da língua se opõe a isso; pois קדמנים é em outro lugar sempre o que pertence à era anterior em relação ao falante (por exemplo, 1Samuel 24:14, comp. Eclesiastes 4:16). Desde então, קדמני é usado na significação oriental (por exemplo, הים הקדמוני, o mar oriental é igual ao Mar Morto), e אחרון na significação ocidental (por exemplo, הים האחרון, o mar ocidental é igual ao Mediterrâneo), é muito mais adequado tanto à ordem das palavras quanto ao uso da linguagem para entender, com Schult., Oetinger, Umbr. e Ew., o primeiro daqueles que moram no oeste e o último daqueles que moram no leste. No resumo de Jó 18:21, os pronomes retrospectivos também são praegn., como Jó 8:19; Jó 20:29, comp. Jó 26:14: Assim é, em outras palavras, de acordo com seu destino, ou seja, assim lhes acontece; e אך aqui mantém sua significação afirmativa original (como no versículo final do Salmo 58:1-11), embora em hebraico isso seja misturado com o restritivo. וזה tem Rebia mugrasch em vez de grande Schalscheleth, e מקום tem em textos corretos Legarme, que deve ser seguido por לא־ידע com Illuj na penúltima. Na cláusula relativa לא־ידע אל sem אשׁר, comp. por exemplo, Jó 29:16; e sobre este uso do st. constr., vid., Ges. 116, 3. O último versículo é como se os mencionados em Jó 18:20 apontassem com o dedo para o exemplo de punição nas habitações “desoladas” que foram visitadas pela maldição.

Este segundo discurso de Bildade começa, como o primeiro (Jó 8:2), com a censura do balbucio sem fim; mas não termina como o primeiro (Jó 8:22). A primeira terminava com as palavras: “Os teus inimigos se vestirão de vergonha, e a tenda dos ímpios não existirá mais”, a segunda é apenas uma ampliação da segunda metade desta conclusão, sem retomar em nenhum lugar o tom da promessa , que ali também abarca o ameaçador.

É manifesto também a partir deste discurso, que os amigos, para expressá-lo nas palavras dos antigos comentaristas, não sabem nada de evangélico, mas apenas de sofrimento legal, e também apenas de justiça legal, nada de evangélico. Pois a justiça de que Jó se vangloria não é a justiça de obras isoladas da lei, mas de uma disposição dirigida a Deus, de conduta procedente da fé, ou (como o Antigo Testamento geralmente diz) da confiança na misericórdia de Deus, as fraquezas de que são perdoados porque são exonerados pela disposição habitual do homem e o objetivo primário de suas ações. O fato de que o princípio “o sofrimento é a consequência da injustiça humana” é considerado por Bildade como a fórmula de uma lei inviolável da ordem moral do mundo, está intimamente ligado a esse aspecto externo da justiça humana. Só se pode julgar assim quando se considera a justiça humana e o destino humano do ponto de vista puramente legal. Um homem, assim que o concebemos na fé e, portanto, sob a graça, não está mais sob essa suposta lei fundamental exclusiva do trato divino. Brentius está certo quando observa que a sentença da lei certamente é modificada por causa dos piedosos que têm a palavra da promessa. Bildade nada sabe do valor e do poder que um homem alcança por um coração justo. Pela fé ele é removido do domínio da justiça de Deus, que recompensa de acordo com a lei das obras; e antes do poder da fé até as rochas se movem de seu lugar.

Bildad então faz uma descrição detalhada da destruição total em que o malfeitor, depois de passar algum tempo oprimido pelos terrores de sua consciência como quem anda sobre armadilhas, finalmente afunda sob uma doença dolorosa. A descrição é terrivelmente brilhante, solene e patética, como se torna o severo pregador do arrependimento com ar altivo e autoconfiança farisaica; é, no entanto, belo e, considerado em si mesmo, também verdadeiro – uma obra-prima da habilidade do poeta na idealização poética e na distribuição da verdade em forma dramática. O discurso só se torna falso pela aplicação da verdade avançada, e essa falsidade o poeta apresentou nele com a maior delicadeza. Pois com o objetivo de aterrorizar Jó, Bildade entrelaça referências distintas a Jó em sua descrição; sabe, no entanto, também escondê-los sob a rica tapeçaria de figuras diversificadas. O primogênito da morte, que entrega o ímpio à própria morte, o rei dos terrores, consumindo os membros do ímpio, é a lepra árabe, que destrói lentamente o corpo. O enxofre indica o fogo de Deus, que, caindo do céu, queimou uma parte dos rebanhos e servos de Jó; o murchar do ramo, a morte dos filhos de Jó, a quem ele mesmo, como uma raiz seca que também logo morrerá, sobreviveu. Jó é o homem ímpio, que, com riquezas, filhos, nome e tudo o que possuía, está sendo destruído como exemplo de punição para a posteridade distante e próxima.

Mas, na realidade, Jó não é um exemplo de castigo, mas um exemplo de consolo para a posteridade; e o que a posteridade tem a relatar não é a ruína de Jó, mas sua maravilhosa libertação (Sl 22:31). Ele não é עוּל, mas um homem justo; não aquele que לא ידע־אל, mas ele conhece a Deus melhor do que os amigos, embora ele contenda com ele, e eles o defendem. É com ele como com o justo, que reclama, Salmo 69:21: “O desprezo partiu meu coração, e fiquei doente; esperei simpatia, mas em vão; por consoladores, e não encontrei”; e Salmo 38:12 (comp. Salmo 31:12; Salmo 55:13-15; Salmo 69:9; Salmo 88:9, 19): fora”. Não sem um propósito profundo o poeta faz Bildade para dirigir-se a Jó no plural. O endereço é primeiro direcionado apenas para Jó; no entanto, é assim colocado que o que Bildade diz a Jó também se destina a ser dito a outros de uma maneira de pensar semelhante, portanto, a toda uma parte da opinião oposta a ele. Quem são esses que pensam da mesma forma? Hirzel refere-se corretamente a Jó 17:8. Jó é o representante dos justos sofredores e mal julgados, em outras palavras: da “congregação”, cuja bem-aventurança está escondida sob uma forma externa de sofrimento. É lembrado que na segunda parte de Isaías o יהוה עבד também é mencionado uma vez no sing., e em outro momento no plur.; uma vez que esta ideia, por uma notável contração e expansão de expressão (sístole e diástole), ora descreve um servo de Jeová, ora a congregação dos servos de Jeová, que tem sua cabeça nEle. Assim, temos novamente um vestígio do fato de que o poeta está narrando uma história que é de significado universal, e que, embora Jó não seja uma mera personificação, ele trouxe à tona uma ideia ligada à história da redenção. Os antigos intérpretes estavam no rastro dessa idéia quando disseram à sua maneira que em Jó vemos a imagem de Cristo e a figura de Sua igreja. Christi personam figuraliter gessit, diz Beda; e Gregório, depois de ter declarado e explicado que não há no Antigo Testamento um homem justo que não aponte tipicamente para Cristo, diz: Beatus Iob venturi cum suo corpore typum redemtoris insinuat. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

< Jó 18:20 Jó 19:1 >