Jó 31:3 (Explicação do Versículo)

Por acaso a calamidade não é para o perverso, e o desastre para os que praticam injustiça?

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-4) Depois que Jó descreveu e lamentou o duro contraste entre os dias anteriores e o presente, ele nos dá uma imagem de sua vida moral e esforço, em conexão com o caráter do qual a explicação de sua aflição atual como uma punição divinamente decretada se torna impossível, e a súbita queda de sua prosperidade nesse abismo de sofrimento torna-se para ele, pela mesma razão, o mistério mais doloroso. Jó não é um israelita, ele está fora do alcance da revelação sinaítica positiva; sua religião é a antiga religião patriarcal, que ainda hoje é chamada dı̂n Ibrâhı̂m (a religião de Abraão), ou dı̂n el-bedu (a religião da estepe) como a religião daqueles árabes que não são muçulmanos, ou pelo menos menos influenciado pelo islamismo penetrante, e é chamado por Mejânı̂shı̂ el-hanı̂fı̂je (vid., supra, p. 362, nota) como a religião patriarcalmente ortodoxa.

Tão pouco quanto esta religião, mesmo nos dias atuais, está familiarizada com os mandamentos específicos de Maomé, tão pouco conhecia Jó dos especificamente israelitas. Pelo contrário, sua confissão, que ele estabelece neste terceiro monólogo, coincide notavelmente com os dez mandamentos da piedade (el-felâh) peculiares ao dı̂n Ibrâhı̂m, embora diferir a este respeito, que não dá proeminência a submissão às dispensações de Deus, aquele teslı̂m que, como todo este poema didático ensina por sua emissão, é o dever dos perfeitamente piedosos; também falta a bravura na defesa da propriedade e dos direitos sagrados, que entre as tribos errantes é considerada parte essencial da hebbet er-rı̂h (inspiração do Ser Divino), ou seja, piedade ativa, e à qual está similarmente relacionada, quanto à noção obrigatória de “honra” que foi cunhada pela cavalaria ocidental da Idade Média.

O trabalho começa com o dever de castidade. Consistentemente com o prólogo, que o próprio drama em nenhum lugar desmente, ele está vivendo na monogamia, como nos dias atuais os árabes ortodoxos, avessos ao islamismo, não são viciados na poligamia muçulmana. Com a confissão de ter mantido este casamento (embora, para inferir do prólogo, não fosse um casamento demasiado feliz, profundamente simpático) sagrado, e se contivesse não só de cada ato adúltero, mas também de desejos adúlteros, suas confissões começam. Aqui, no meio do Antigo Testamento, sem o pálido do Antigo Testamento νόμος, encontramos exatamente aquele rigor moral e profundidade com que o pregador do monte, Mateus 5:27, se opõe ao espírito à letra do sétimo mandamento. É לעיני, e não עם-עיני, intencionalmente; כרת ברית עם ou את é a frase usual quando se trata de dois iguais; ao contrário, כרת ברית ל onde dois superiores – Jeová, ou um rei, ou conquistador – se vinculam a outro sob condições prescritas, ou o pacto é feito não tanto por um avanço mútuo, mas por aquele que toma a iniciativa. Neste último caso, as noções secundárias de uma promessa dada (por exemplo, Isaías 55:3), ou mesmo, como aqui, de uma lei prescrita, são combinadas com כרת ברית: “como senhor dos meus sentidos, prescrevi esta lei para meus olhos” (Ew.). Os olhos, diz um provérbio Talmúdico, são as procissões do pecado (סרסורי דחטאה נינהו); “para fechar os olhos, para que não se banqueteiem com o mal”, é, em Isaías 33: 15, uma linha claramente definida na figura daquele sobre quem as queimaduras eternas não podem ter nenhuma influência. A exclamação, Jó 31,1, é dita com indignação autoconsciente: Por que eu deveria… (comp. exclamação de José, Gênesis 39:9); Schultens corretamente: est indignatio repellens vehementissime et negans tale quicquam committi par esse; a transição do מה, árabe. mâ, para a expressão da negação, que é completa em árabe, está aqui em seu estado incipiente, Ew. 325, b. התבּונן על destina-se a expressar um olhar fixo e de inspeção (comp. אל, 1Reis 3:21) sobre um objeto, combinado com uma imaginação lasciva (comp. Senhor. 9:5, παρθένον μὴ καταμάνθανε, e 9:8, ἀπόστρεψον ὀφθαλμὸν ἀπὸ γυναικὸς εὐμόρφου εὐμόρφου καὶ μὴ καταμάνθανε κάλλος ἀλλότριον), um βλέπειν que emite em ἐπιθυμῆσαι αὐτῆν, Mateus 5:28. O Adulterium reale, e de fato de dois lados, é falado pela primeira vez no terceiro strophe, aqui é o adulterium mentale e unilateral; o objeto nomeado não é uma donzela qualquer, mas qualquer בּתוּלה, porque a virgindade é sempre reverenciada, uma coisa santíssima, cuja pureza sagrada Jó reconhece ter-se protegido contra a profanação de qualquer olhar lascivo, mantendo uma vigilância rigorosa sobre seus olhos. A Lei de וּמה é, como em Jó 31:14, copulativa: e se eu tivesse feito isso, que punição poderia ter procurado?

A pergunta, Jó 31:2, é proposta para que possa ser respondida em Jó 31:3 novamente na forma de uma pergunta: em consideração à punição justa que a injetora da inocência feminina encontra, Jó nega todo olhar incasto. Em חלק e נחלה usado de castigo atribuído, julgado, comp. Jó 20:29; Jó 27:13; em נכר, que alterna com איד (carga de sofrimento, infortúnio), comp. Obadiah 1:12, onde em seu lugar נכר ocorre, como árabe. nukr, apropriadamente id quod patienti paradoxum, insuetum, intolerabile videtur, omne ingratum (Reiske). Consciente da justa punição dos incastres, e, como acrescenta em Jó 31:4, da onisciência do Juiz celestial, Jó fez domínio sobre o pecado, mesmo em seus primeiros começos e moções, seu princípio.

O הוּא, que dá destaque ao sujeito, significa Aquele que castiga os incastres. Por Aquele que observa seu caminhar de todos os lados, e conta (יספּור, plene, de acordo com Ew. 138, a, por causa da pausa, mas vid., a forma similar de escrever, Jó 39:2; Jó 18:15) todos os seus passos, Jó foi afastado do pecado, e a Ele Jó pode apelar como testemunha. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

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