João 10

Comentário de Brooke Westcott

(1–6) O ponto de conexão está no pensamento dos fariseus como pastores do Aprisco de Deus, em contraste com os pastores que, talvez, tenham sido vistos reunindo seus rebanhos para o abrigo noturno nas colinas, embora a ideia da alegoria seja o trabalho da manhã. De um lado estavam a vontade própria e o egoísmo; do outro, a leal obediência e devoção. Compare com Ezequiel 34:2 seguintes; Jeremias 23:1 seguintes; Zacarias 11:3 seguintes.

A alegoria é apresentada inicialmente em sua forma complexa. Todos os elementos são colocados juntos, sem distinção. Posteriormente, os dois principais fatos são considerados separadamente: o Aprisco e o Rebanho. Em relação ao Aprisco, Cristo é a Porta; em relação ao Rebanho, Ele é o Bom Pastor. Mas, por enquanto, essa aplicação pessoal está em segundo plano. O ensinamento é geral. Mesmo nos tempos do Antigo Testamento, a “Palavra” era a Porta. Agostinho (in Joh. 45:9) afirma bem: tempora variata sunt, non fides (“os tempos mudaram, mas não a fé”).

Em verdade, em verdade… O pensamento anterior é retomado em um novo nível: há continuidade e progresso ao mesmo tempo (v. 7).

no curral das ovelhas. Mais exatamente, no aprisco das ovelhas (Vulg. ovile ovium). Os conceitos de aprisco e rebanho são apresentados de forma distinta. Compare com o v. 7, a porta das ovelhas.

sobe (por cima da cerca) por outra parte  – não vindo dos pastos ou da casa do pastor (ἀλλαχόθεν), mas pensando apenas em si mesmo, ele faz seu próprio caminho e ultrapassa as barreiras estabelecidas.

é ladrão… é um ladrão que busca evitar ser descoberto, e um assaltante que usa força aberta para atingir seus objetivos. Para “assaltante” (λῃστής), veja João 18:40; Mateus 26:55 e paralelos; Lucas 10:30; e para “ladrão” (κλέπτης), 12:6; 1Tessalonicenses 5:2 e seguintes. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

é o (um) pastor das ovelhas -pode ser um entre muitos, mas sua verdadeira natureza é demonstrada por suas ações. A ausência do artigo chama atenção para o caráter, distinto da pessoa.

Vários rebanhos frequentemente eram reunidos em um único aprisco para proteção à noite. Pela manhã, cada pastor entrava no aprisco para buscar seu próprio rebanho; ele entrava pela mesma porta que eles. Daí a repetição enfática de “ovelhas” (vv. 2, 7). Como vários rebanhos estavam reunidos em um aprisco, as ovelhas do Único Pastor poderiam estar em vários apriscos (v. 16). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

o porteiro (Vulg. ostiarius) – o guardião a quem o cuidado do aprisco é confiado em cada caso. Compare com Marcos 13:34. Assim, a interpretação varia conforme o significado atribuído às “ovelhas” e ao “pastor”. A figura não deve ser explicada exclusivamente como sendo o Espírito Santo, o Pai, Moisés ou João Batista, mas como o Espírito agindo através de seus ministros designados em cada caso.

abre – quando o pastor retorna para buscar suas ovelhas e guiá-las aos pastos.

as ovelhas – todas que estão reunidas no aprisco escutam sua voz, reconhecendo-a como a de um pastor, mesmo que não sejam especificamente de seu rebanho. Mas o pastor de cada rebanho chama suas próprias ovelhas pelo nome e as conduz para fora. Primeiro vem o reconhecimento pessoal, depois o cumprimento de sua função específica.

chama nome por nome. Compare com Isaías 43:1, 45:3, 49:1 (cf. 42:2); Apocalipse 3:5. A frase “ser conhecido” por Deus corresponde a essa imagem: 1Coríntios 8:3, 13:12; Gálatas 4:9. Cada “ovelha” tem seu próprio nome. A palavra traduzida como “chama” (φωνεῖ) expressa um chamado pessoal, em vez de um convite geral ou autoritário (καλεῖ). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E quando tira. Em parte, a ideia de separação está subentendida na parábola. Há um sentido em que o verdadeiro pastor não apenas “conduz para fora”, mas também “impulsiona suas ovelhas” com um amoroso constrangimento, assim como os falsos pastores “expulsam” (João 9:34). Em relação ao antigo aprisco de Israel, o momento para essa separação estava próximo.

suas ovelhas… todas as suas… conforme a leitura mais precisa. Assim, quando o pastor tiver levado para fora todas as suas próprias ovelhas, ele se coloca à frente delas e vai adiante. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

ao estranho…(ἀλλοτρίῳ)… Compare a aplicação desse pensamento em 1João 3:6, 3:9, 5:18 (τηρεῖ αὐτόν).

estranhos – uma classe contrastada com os filhos de Deus. Compare Mateus 17:25-26; Hebreus 11:34. Estes, no entanto, não são os mesmos que os “ladrões e salteadores”. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

parábola. A palavra original (παροιμία, Vulg. proverbium) é traduzida como provérbio em outros lugares (João 16:25, 16:29; 2Pedro 2:22). Aparece na tradução de Símaco para Ezequiel 12:22-23, 16:44, para mashal (משׁל, LXX παραβολή). Compare Eclesiástico 47:17. Sugere a ideia de uma declaração misteriosa, cheia de pensamento condensado, mais do que uma comparação simples.

lhes disse – isto é, aos fariseus de 9:40.

porém eles não entenderam… Os homens cuja autocomplacência legal já foi observada (ἐκεῖνοι), não conseguiram perceber o verdadeiro significado da alegoria; os conceitos espirituais do aprisco, da porta, das ovelhas e do pastor eram todos estranhos para eles (compare v. 20). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(7–10) Após traçar o quadro geração da verdadeira relação entre o Mestre, a Sociedade e a organização exterior, o Senhor interpreta isso em relação a Si mesmo sob dois aspectos principais. Ele é “a Porta das ovelhas” (7–10) e também “o Bom Pastor” (11–16). A primeira aplicação define que Ele é o único meio de entrada para a Igreja em todos os tempos. “Por meio d’Ele” os homens entram, e “por meio d’Ele” têm acesso às riquezas plenas da vida.

Voltou pois Jesus a lhes dizer… para destacar os principais pontos do ensinamento da alegoria, disse-lhes novamente, provavelmente após um intervalo (8:12, 8:21). Há pelo menos uma pausa no pensamento.

Em verdade, em verdade… O ensino avança mais um estágio. O que até agora era geral é agora apresentado em seu cumprimento especial e mais completo. A lei universal da revelação divina é apresentada em sua expressão absoluta. Para “aquele que entra” (v. 2), lemos “Eu sou” (vv. 7, 11). Sendo assim, Cristo se revela sob dois aspectos distintos. Ele é “a Porta” no que diz respeito à sociedade (o Aprisco), à qual Ele dá acesso; Ele é “o Bom Pastor” no cuidado individual com o qual conduz cada membro de Seu rebanho. Os pensamentos de Ezequiel 34 estão presentes em toda parte.

a porta das ovelhas – não a porta do aprisco. Mesmo sob este aspecto, o pensamento está relacionado à vida e não apenas à organização.

das ovelhas – pela qual tanto as ovelhas quanto os pastores entram, e não apenas a porta para as ovelhas. A frase inclui o pensamento do v. 1 e do v. 9. Mesmo os pastores—exceto o Único Pastor—também são ovelhas. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Todos os que vieram… são.  O segundo verbo fixa a aplicação das palavras à crise imediata da expectativa nacional. A interpretação de toda a frase reside na palavra “vieram”, na qual podemos ver o pleno significado do título “aquele que haveria de vir”, como no v. 10. Assim, o termo inclui essencialmente as noções de falsos Messias e mestres autocomissionados.

A omissão de “antes de mim” em um grupo importante de autoridades antigas (א [Códice Sinaítico], Theb. [versão tebaica], Lat. vt. [latim antigo], Syrr., etc.; Vulgata: quotquot venerunt) aponta para essa interpretação, embora também a obscureça. Aqueles que “vieram” (compare 1João 5:6), que fingiam satisfazer a expectativa nacional inspirada pelos profetas ou moldar essas expectativas ao tipo farisaico, que de alguma forma ofereciam algo para ser aceito como o fim da dispensação anterior, e que se tornaram “portas” de aproximação a Deus (Mateus 23:14), eram essencialmente inspirados pelo egoísmo, fosse esse manifesto por astúcia ou violência, e fosse direcionado ao ganho ou ao domínio. Eles eram ladrões e salteadores. Com eles, João Batista pode ser contrastado: ele reivindicou apenas preparar o caminho para aquele que estava “vindo” (1:30).

antes de mim… No sentido de tempo. Cristo veio quando “todas as coisas estavam prontas”, na plenitude dos tempos; e, portanto, quem antecipou, ainda que pouco, o momento da revelação divina violou sua harmonia com a vida. Outras interpretações, como “em vez de”, “passando por”, “à parte de”, ou “antes de meu envio a eles”, distorcem as palavras e expressam apenas fragmentos da ideia verdadeira.

não os ouviram. Aqueles que aguardavam a consolação de Israel não encontraram satisfação nas obras, planos ou promessas daqueles que buscavam substituir outra esperança por aquela que o verdadeiro Cristo realizou. Não houve “Evangelho para os pobres” (Lucas 6:20, 7:22; Mateus 11:5) até que o Filho do Homem veio. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

a porta. O foco agora está no ofício (a porta), e não na relação (a porta das ovelhas).

por mim. A ordem enfática destaca a relação pessoal única que o Senhor mantém com o crente, mesmo em relação à sociedade.

alguém. As palavras são usadas de forma geral, não apenas em referência aos pastores. Uma vez feita a entrada (se alguém entrar), segue-se a garantia e o desfrute da liberdade (ele será salvo…). Essas palavras descrevem claramente as bênçãos de todos os cristãos, não apenas dos mestres.

será salvo; e entrará, e sairá, e achará pasto. A plenitude da vida cristã é apresentada em três elementos: segurança, liberdade e sustento. A entrada no aprisco traz, primeiro, segurança (ele será salvo). Mas essa segurança não é obtida por isolamento. O crente entra e sai sem comprometer sua posição (Números 27:17; Deuteronômio 31:2); ele exerce plenamente todas as suas capacidades, reivindicando sua parte na herança do mundo, seguro em seu lar. E enquanto faz isso, encontra pastagem. Ele é capaz de converter os frutos da terra para os usos mais elevados e divinos. Porém, em tudo isso, ele mantém sua vida “em Cristo” e se aproxima de tudo “por meio de Cristo”, que traz não apenas redenção, mas também a satisfação das verdadeiras necessidades humanas. Compare com 7:37. [Westcott, 1882]

Comentário Whedon

O inimigo traz a morte; o verdadeiro Pastor, a vida.

As três personagens aqui não devem confundidas. O ladrão é o impostor religioso, o herege, o faccioso e o perseguidor. O mercenário é o pastor mundano, aquele que considera unicamente seu próprio interesse. O lobo é o diabo; apresentando-se em todas as formas externas de tentação, pecado e destruição. Oposto a tudo isso é o Bom Pastor, com seu rebanho abençoado de verdadeiros pastores, que, como ovelhas também, tomam lugar no rebanho dEle.

O ladrão não vem, senão para roubar, matar, e destruir – ou então, “O ladrão vem apenas para furtar, matar e destruir” (NVI).

e a tenham em abundância – ou seja, a plenitude de uma vida imortal, celestial e glorificada. [Whedon, 1874]

Comentário de Brooke Westcott

(11–16) O último versículo faz a transição da relação social para a relação pessoal, da porta para o pastor. Dois pontos são especialmente destacados no caráter do “bom pastor”: Seu perfeito autossacrifício (11–13) e Seu perfeito conhecimento (14, 15), que se estende além da visão humana (16). Todo o retrato do “Bom Pastor” é um comentário sobre Isaías 53. Veja Taylor, The Gospel in the Law, pp. 107 e seguintes.

Eu sou o bom Pastor. A forma exata da expressão, “Eu sou o pastor, o bom (pastor)”, remete a outros que desempenham o ofício de forma parcial e imperfeita, enquanto Cristo o realiza completamente. O epíteto é notável (ὁ π. ὁ καλός). Lembra expressões como “o verdadeiro pão” (6:32) e “a videira verdadeira” (15:1), mas tem uma nuance diferente. Cristo não é apenas o verdadeiro pastor (ὁ π. ὁ ἀληθινός), que cumpre a ideia do pastor, mas é o bom pastor, que cumpre essa ideia em sua atraente beleza. O termo “bom” implica uma correspondência entre a nobreza do conceito e a beleza de sua realização. O “bom” não é apenas bom internamente (ἀγαθός), mas bom como percebido (καλός). No cumprimento de Sua obra, “o Bom Pastor” reivindica a admiração de tudo o que há de generoso no homem.

o bom Pastor. Primeiro, o caráter do Bom Pastor é descrito em si mesmo; depois (vv. 14 em diante), é explorada a relação de Cristo, como o Bom Pastor, com o rebanho. Contudo, a primeira descrição é geral e não deve ser aplicada diretamente às imagens do “mercenário” e do “lobo” como representações dos judeus da época. Ambos têm paralelos em todas as épocas.

dá sua vida. A expressão é peculiar ao Evangelho de João no Novo Testamento (vv. 15, 17, 13:37, 13:38, 15:13; 1 João 3:16) e não aparece em outros lugares. A imagem pode ser explicada pelo costume de “depositar o preço” para adquirir algo (compare Mateus 20:28), como aqui o benefício das ovelhas. Contudo, o uso de João (13:4) sugere a ideia de “colocar de lado” ou “despir-se” como uma veste. A expressão “entregar a vida” deve ser comparada com a linguagem de 6:51, que expressa outro aspecto da verdade. É possível que haja uma referência a Isaías 53:10 (תשים נפשו).

pelas (ὑπέρ, em benefício das) ovelhas. Não se diz explicitamente “pelas suas ovelhas” (vv. 3, 4, 26). Aqui, o pensamento é simplesmente a relação intrínseca entre o pastor e o rebanho. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Mas (omitir) o contratado a dinheiro, e que não é o (um) pastor… Assim como o bom pastor considera seu dever e é naturalmente ligado às ovelhas, seu rival é descrito como um mercenário que trabalha apenas pela recompensa e, por isso, não tem uma conexão essencial com o rebanho. Aqui, a ideia de “pertencem” não remete a posse individual (1Pedro 5:2-3), mas a um relacionamento peculiar (v. 3).

vê – contempla. Toda a atenção do mercenário está focada, no momento, no perigo iminente (compare com 6:19), e então ele toma sua decisão. Agostinho (ad loc.) comenta de forma sucinta: fuga animi timor est.

o lobo. O rebanho tem inimigos naturais; e, ao ser enviado ao mundo, fica exposto aos ataques.

captura… as ovelhas. Algumas ovelhas caem como vítimas do ataque, e o rebanho perde sua unidade. Indivíduos perecem, e a sociedade é desfeita. Após “dispersa”, a palavra correta a ser inserida é “o rebanho”, e não “as ovelhas”, como aparece em algumas autoridades.

captura. A palavra (ἁρπάζει) transmite tanto a rapidez quanto a violência do ataque. Compare com v. 28-29, Mateus 13:19 e Atos 23:10. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

o contratado foge. Esta sentença deve ser omitida com base na autoridade de manuscritos importantes (א(A)BDL 1, 33 e, Memph., Theb.*, etc.). A leitura verdadeira, mais abrupta, cria um contraste direto entre o destino do falso pastor e o das ovelhas. A combinação de covardia e sofrimento surge do fato de que aquele que deveria ser um guardião pensa em si mesmo, e não em sua responsabilidade. Segundo a tradição judaica (Lightfoot, ad loc.), o pastor contratado era responsável por danos causados ao rebanho por animais selvagens.

não tem cuidado… Contraste com 1Pedro 5:7. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(14–16) O Senhor aplica diretamente a Si mesmo e ao Seu rebanho o ideal do Bom Pastor.

(14–15) A relação de Cristo com Seu povo corresponde à do Filho com o Pai. Compare com João 6:57, 14:20, 15:10, 17:21. As palavras não são apenas uma comparação; uma relação serve como medida da outra. Cristo assumiu primeiro nossa natureza para que pudéssemos, depois, receber a Sua. Esse conhecimento mútuo descrito implica simpatia, amor e uma comunhão de natureza: 1João 4:7-8; Gálatas 4:9; 1 Coríntios 8:3; João 17:3, 17:25. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A plenitude do conhecimento é consumada na plenitude do sacrifício. A perfeita simpatia leva ao remédio perfeito. Cristo faz, de fato, o que o Bom Pastor está preparado para fazer. Esse pensamento conduz à perspectiva da remoção das barreiras entre raças pela morte de Cristo (Efésios 2:13 e seguintes; compare com Hebreus 13:20). Contudo, neste discurso, como em outros, a lei da revelação divina é seguida: “primeiro ao judeu, e depois ao gentio.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Pela antecipação da cruz (12:32), o horizonte espiritual se amplia. O rebanho de Cristo não se limita àqueles do aprisco judaico, seja na Palestina ou em outro lugar. Mesmo antes de Sua morte, enquanto a barreira de separação ainda permanece, Ele já “tem” outras ovelhas que, mesmo não O conhecendo, verdadeiramente Lhe pertencem (compare com 11:52). Essas palavras afirmam historicamente a verdade de João 1:4 e 1:9. Para um pensamento semelhante, veja Mateus 8:11-12; Lucas 13:28-29.

outras ovelhas. No caso dos gentios, não havia uma unidade externa. Eles não formavam um “aprisco” como os judeus, cujo trabalho era realizado por meio de uma organização externa. Eles estavam “dispersos” (11:52), mas ainda assim eram “ovelhas” de Cristo, não apenas em potencial, mas de fato.

a estas também me convém trazer – em obediência à Lei divina. Compare com nota em 20:9.

trazer. Melhor, conduzir. A ideia é assumir abertamente a liderança das ovelhas, e não reuni-las em um só corpo (συναγαγεῖν, 11:52) ou levá-las a um lugar específico (προσαγαγεῖν). O tempo verbal indica o ato único pelo qual o Pastor assumiu Sua posição legítima. Isso só poderia ocorrer por Sua morte, que reconcilia o homem com Deus e, portanto, também o homem com o homem (12:32).

ouvirão. Atos 28:28. Tal obediência é o sinal de que somos de Cristo (vv. 4, 27).

haverá um rebanho – se tornarão—cumprirão a antiga profecia: “um só rebanho, um só pastor” (Ezequiel 34:23). Aquilo que “é” no conselho eterno e na verdade das coisas se torna realidade na história humana, passo a passo, e não por uma transformação completa de uma vez.

A mudança no original de “aprisco” (αὐλή) para “rebanho” (ποίμνη) é marcante e revela um novo pensamento sobre as futuras relações entre judeus e gentios. Em outros contextos, enfatiza-se a união corporativa (Romanos 11:17 e seguintes) e a admissão dos gentios à Cidade Santa (Isaías 2:3); mas aqui, o vínculo de comunhão é mostrado como estando na relação comum com um único Senhor. A conexão visível de Deus com Israel era um tipo e uma garantia dessa conexão original e universal. A unidade da Igreja não surge da extensão do antigo reino, mas é o antítipo espiritual daquela figura terrena. Nada é dito sobre um único “aprisco” sob a nova dispensação.

O cumprimento da promessa começou com o estabelecimento de uma única igreja de judeus e gentios (Efésios 2:13 e seguintes) e avança até a consumação de todas as coisas (Romanos 11:36). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Por isso. Por esta razão (διὰ τοῦτο)—a saber, porque o Bom Pastor se oferece livremente por Seu rebanho, para trazer todos a uma verdadeira unidade—o Pai me ama. O amor perfeito do Filho desperta (se assim podemos dizer) o amor do Pai, assim como o amor do homem desperta o amor ativo de Cristo.

A razão, reunida dos versículos anteriores, é resumida na frase que segue: porque eu —o pronome é enfático, Eu, no exercício de minha vontade pessoal—dou a minha vida com este objetivo claro, para que Eu a tome novamente. O “para” (ἵνα) indica um propósito definido, e não apenas um resultado ou uma condição. O sacrifício não é um abandono de uma bênção de Deus, mas é feito para tornar essa bênção uma realidade mais plena, e esse propósito é aqui distintamente apresentado. Cristo morreu para ressuscitar para uma vida mais completa e para elevar os homens com Ele. Este propósito evocou o amor do Pai. Compare com João 12:32; Filipenses 2:9; Hebreus 2:10, 12:2. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Ninguém a tira… A leitura aorística (ἦρεν), que provavelmente é autêntica, “ninguém a tirou de mim”, oferece um vislumbre do conselho eterno, independente do tempo, distinguindo o “ser” do “vir a ser”. Compare Apocalipse 4:11 (ἦσαν καὶ ἐκτίσθησαν); 1:4. A obra de Cristo, o Filho encarnado, já estava, por assim dizer, realizada quando Ele veio. Essa obra não foi imposta por nenhuma força coercitiva no início (tirou), mas foi cumprida, até sua última consequência, pela livre vontade de Cristo em harmonia com a vontade do Pai (5:30, 7:28, 8:28, 8:42, 14:10). Somente aqui Cristo reivindica fazer algo “de Si mesmo” (ἀπʼ ἐμαυτοῦ). Compare com contrastes semelhantes em 5:31, 8:14, 8:18.

tenho poder… Tenho direito, não apenas capacidade, mas autoridade justa (ἐξουσία) para isso. A ênfase no ato pessoal de sacrifício é fundamentada nestas palavras. As duas partes do único ato de Redenção são colocadas lado a lado (tenho direito de entregar, tenho direito de… retomar).

tenho poder (direito) para a dar. No caso de Cristo, até mesmo a morte foi voluntária. Sua vontade coincidiu absolutamente com a vontade do Pai até o fim, permitindo que Ele fizesse o que nenhum homem pode fazer.

tenho poder (direito) para tomá-la de volta. Estas palavras contêm implicitamente o mistério da Pessoa divino-humana do Senhor, reunida em Sua Personalidade divina. Em virtude dessa Personalidade eterna (5:26), Ele tinha o poder de revivificar tudo o que foi dissolvido pela morte, “retomando” nesse sentido o que foi dado pelo Pai. Compare com 2:19. Cristo, em Sua natureza divina, trabalha com o Pai. Assim, o “direito” do Filho de “retomar” a vida novamente harmoniza-se completamente com o fato de que a Ressurreição é atribuída em outros lugares ao Pai, embora o Filho seja a Ressurreição.

Este mandamento – que é único e completo—entregar a vida e retomá-la—é a fonte da vida eterna (12:49-50, 14:31). Dessa forma, a ação do Filho é finalmente reconduzida ao Pai (Meu Pai, e não apenas o Pai), no sentido da frase não faço nada de Mim mesmo. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Voltou, pois, a haver divisão entre os judeus – como em João 7:43 (entre a multidão) e 9:16 (entre os fariseus).

destas palavras – destes discursos (λόγους, Vulg. sermones), referindo-se não apenas às últimas parábolas, mas a todos os discursos desta visita. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Ele tem demônio. Compare com João 7:20 e 8:48 em diante.

para que o ouvis? Isso parece ter sido dito por aqueles que temiam o efeito que o ensino de Cristo estava causando. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Estas palavras não são…—as declarações específicas que chamaram sua atenção, e não o ensino geral—de um endemoninhado (δαιμονιζομένου). O próprio ensino refuta a acusação de loucura; o ato (abrir os olhos de um cego) indica a cooperação de um poder maior e diferente do de um demônio (Pode um demônio abrir…?). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E era a festa da dedicação do Templo em Jerusalém. A menção especial do tempo parece feita para conectar o ensino do Senhor às esperanças associadas à última libertação nacional. O hino atualmente usado nas sinagogas judaicas durante o festival registra as sucessivas libertações de Israel e contém uma oração por outra. Cristo, de fato, cumpriu perfeitamente o que os macabeus realizaram simbolicamente, dedicando um novo e duradouro templo: João 2:18 e seguintes; Hebreus 10:20. Sobre a história da festa, celebrada em meados de dezembro (25 de Quisleu e os sete dias seguintes), veja 1 Macabeus 4:36 e seguintes; Josefo, Antiguidades 12.7.7 (12.11). Era conhecido como a “Festa das Luzes”, e o título usado pelo Senhor em João 9:5 pode aludir tanto ao costume de acender luzes quanto às cerimônias da Festa dos Tabernáculos.

(omitir e) era inverno. Esta observação não é apenas uma marca de tempo, mas uma explicação do fato de o Senhor ter escolhido um local abrigado para ensinar. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(23, 24) A vivacidade e particularidade da descrição (caminhava, cercado, começou a dizer, o pórtico de Salomão [compare com 8:20]) devem ser notadas.

andava – estava caminhando. O verbo destaca as circunstâncias da conversa especial.

entrada de Salomão. Atos 3:11, 5:12. “O claustro oriental”, Josefo, Antiguidades 20.8.6. Provavelmente as vastas subestruturas que ainda existem podem pertencer a esse pórtico. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Rodearam-no, então, os Judeus… porque o local era um ponto de encontro público, oferecendo uma oportunidade para uma entrevista decisiva.

Rodearam-no. Atos 14:20. Provavelmente estavam determinados a impedir qualquer fuga.

farás nossa alma em dúvida? manténs nossas mentes em suspense. A palavra original (αἴρεις) é usada para “elevar” a mente com várias emoções, dependendo do contexto, aqui indicando dúvida entre esperança e medo.

Se tu és o Cristo… A ênfase está no pronome. Se tu, tão distante quanto estás do nosso ideal e dos nossos desejos, se tu és (εἰ σὺ εἶ) o Cristo, diz-nos.… As palavras parecem revelar um anseio não satisfeito, buscando descanso, se puderem encontrá-lo, mesmo nesse mestre estranho. A ideia de que a pergunta foi feita com uma intenção deliberadamente má não se ajusta à ocasião. Essa pergunta foi repetida com uma ênfase terrível depois, em Lucas 22:67.

diz-nos abertamente–  sem reservas e sem medo (João 7:13, nota; 11:14). Como se quisessem acrescentar: “e nós, de nossa parte, não deixaremos de realizar seu propósito e o nosso.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A resposta é um teste de fé. O Senhor era o Cristo do Antigo Testamento, mas não o Cristo da esperança farisaica. Por isso, os questionadores são levados a depender de seu próprio discernimento espiritual. As palavras e as obras de Cristo O revelam.

Já vos tenho dito – não diretamente, como à mulher samaritana (João 4:26); essa declaração aberta só foi feita quando já não havia esperança de gerar expectativas falsas (Mateus 26:64, nota). Contudo, as palavras de Cristo eram tais que a fé não poderia ter mal compreendido o significado delas. E, mesmo que Seu ensinamento tivesse permanecido enigmático, Suas obras poderiam ter oferecido a interpretação. Compare João 14:11.

não credes. A questão é o estado presente deles.

As obras que eu faço. O pronome enfático (as que Eu—Eu mesmo, aquele que vocês veem e desprezam—faço) refere-se tanto ao “tu” da pergunta dos judeus quanto à relação do Filho com o Pai.

em nome de meu Pai – revelando, portanto, a ligação especial em que Ele se encontra com o Pai, e em virtude dessa ligação. Compare com João 5:43.

essas. A repetição enfática do sujeito é uma característica de João (6:46, 7:18, 15:5). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Mas – a culpa não está na falta de testemunho. É a incapacidade de compreendê-lo que falta. Vocês, por sua vez, não creem, porque…

não sois minhas ovelhas… A frase remete ao ensino da parte anterior do capítulo (vv. 14 e seguintes). A expressão exata “as ovelhas que são minhas” (τὰ πρόβατα τὰ ἐμά) é característica de João. Compare com 15:9, nota.

como já vos tenho dito. Estas palavras devem ser omitidas, de acordo com manuscritos antigos (אBL, &c., Memph., Theb., Vulg., &c.). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(27–30) A conexão deste parágrafo com o anterior não é imediatamente evidente. Parece residir na afirmação da existência de uma sociedade de crentes, mesmo enquanto Israel permanecia infiel. “Vocês não ouvem; falham em reconhecer seu Messias; mas ainda há aqueles que acolhem as bênçãos que trago e reconhecem em mim uma função mais ampla e um Ser superior.”

(27, 28) Esses versículos admitem três arranjos distintos: ou em três divisões de uma, duas e três sentenças, respectivamente; ou em três divisões de duas sentenças; ou em duas divisões de três sentenças. De acordo com o primeiro arranjo, a verdade geral é apresentada no início e depois desenvolvida em suas duas facetas.

Minhas ovelhas ouvem a minha voz,
e eu as conheço,
e elas me seguem:
e eu lhes dou a vida eterna,
e jamais perecerão,
e ninguém as arrebatará da minha mão.

Neste arranjo, o pensamento é primeiro sobre as ovelhas e depois sobre o pastor.

De acordo com o segundo arranjo, as ovelhas estão, em cada caso, em primeiro lugar:

Minhas ovelhas ouvem a minha voz,
e eu as conheço;
a elas me seguem,
e eu lhes dou a vida eterna;
e jamais perecerão,
e ninguém as arrebatará da minha mão.

Assim, o conhecimento (simpatia, amor) de Cristo corresponde à obediência; a vida ao progresso; a vitória à salvação.

No entanto, independentemente de como a simetria do pensamento seja organizada, a base de tudo é a mesma: a unidade em essência, poder e vontade do Pai e do Filho.

ouvem… seguem. Ambos os verbos estão no plural aqui, em contraste com o singular nos vv. 3, 4 (ouve, segue). Num caso, a ideia do rebanho prevalece; no outro, a das ovelhas individuais. Exemplos de plural incluem: v. 4, conhecem; v. 5, seguem, fogem, conhecem; v. 8, ouviram; (v. 14, conhecem); v. 16, ouvem, tornam-se; v. 28, perecem. Exemplos de singular incluem: v. 4 (segue, ἀκολουθεῖ); v. 12 (é, ἔστιν); v. 16 (é, ἔστιν).

Eu as conheço – v. 14.

elas me seguem – v. 4. A vida é progresso em direção a um conhecimento mais pleno, e não repouso. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

dou – Não apenas “darei”. A oferta é presente e continuamente apropriada.

ninguém as arrancará –  como um fato distinto de poder arrebatar (v. 29).

de minha mão. Compare com Sabedoria 3:1; Isaías 49:2, 51:16.

(27, 28) A doutrina da “perseverança final” é frequentemente associada a esta passagem. No entanto, é essencial distinguir entre a certeza das promessas de Deus e Seu poder infinito, por um lado, e a fraqueza e inconstância da vontade humana, por outro. Se o homem cai em qualquer estágio de sua vida espiritual, isso não ocorre por falta da graça divina ou pelo poder esmagador de adversários, mas por negligência em usar aquilo que ele pode ou não usar. Não podemos ser protegidos contra nós mesmos, apesar de nós mesmos. Quem deixa de ouvir e seguir demonstra não ser um verdadeiro crente (1João 2:19). A dificuldade aqui é apenas uma das formas do problema envolvido na relação entre um ser infinito e um ser finito. A percepção da proteção divina é, em qualquer momento, suficiente para inspirar confiança, mas não para tornar o esforço desnecessário. Compare com 6:37, 6:39, 6:40, 6:44. Paulo combina esses dois pensamentos em Filipenses 2:12-13. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Meu Pai…todos. A leitura do texto original nesta passagem é incerta. De acordo com a leitura mais provável, a tradução é: o que o Pai me deu é maior que tudo: os fiéis, vistos em sua unidade como um corpo completo, são mais fortes que qualquer poder opositor. Este é o caráter essencial deles, e ninguém pode… Compare com 1 oão 5:4.

e ninguém… da mão de meu Pai. O pensamento, que é concreto no v. 28, aqui é traçado até sua forma mais absoluta, baseando-se no poder essencial de Deus em Sua relação de Paternidade universal. As variações de expressão apontam na mesma direção: aqui se diz apenas arrancar, e não arrancar eles; pode arrancar, e não arrancará; o Pai, e não meu Pai. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Cada palavra nesta frase profunda está carregada de significado. É Eu, e não “o Filho”; o Pai, e não “meu Pai”; um em essência (ἕν, Vulg. unum), e não uma só pessoa (εἷς, Gálatas 3:28, unus); somos, e não sou. A revelação aqui trata da natureza de Cristo em toda a plenitude de Sua dupla natureza, como o Filho encarnado em toda a plenitude de Seu ser manifesto, em relação ao Pai, a Deus como Pai tanto do Filho quanto dos homens. A encarnação é a prova da unidade completa entre o Pai e o Filho. Por meio dela, a verdadeira conexão entre Deus e o homem foi revelada. E é por isso que a união entre os crentes depende da união entre o Pai e o Filho (17:22, conforme a leitura verdadeira).

Parece claro que a unidade aqui mencionada não pode ser menos do que uma unidade de essência. O pensamento parte da igualdade de poder (minha mão, a mão do Pai); mas o poder infinito é um atributo essencial de Deus, e é impossível supor que dois seres distintos em essência possam ser iguais em poder. Compare com Apocalipse 20:6, 22:3.

Essa frase foi frequentemente citada em controvérsias a partir da época de Tertuliano. Os seguintes textos valem a pena ser estudados: Tertuliano, Adv. Prax. 22; Hipólito, Contra Noeto 7; Ambrósio, De Spir. S. 1:111, 1:116; Agostinho, Coll. c. Max. §14. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Voltaram pois os Judeus a tomar… Os judeus pegaram, levantaram ou carregaram. A palavra (ἐβάστασαν, d bajulaverunt, mas Vulg. sustulerunt) descreve algo que é carregado como um peso pesado, em vez de algo que é apenas agarrado (Gálatas 6:2, 6:5, 6:17). As pedras provavelmente foram trazidas de longe pelos agressores mais ávidos (em contraste com 8:59, ἦραν). As obras em andamento no templo poderiam fornecer essas pedras.

Voltaram – João 8:59. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Respondeu – à acusação com ações. Compare com 2:18, nota. Aqui, o Senhor não se retirou imediatamente (como em 8:59), mas continuou a desenvolver a revelação que havia dado, mantendo o julgamento deles em suspensão com Sua palavra.

boas obras – boas no sentido de moralmente belas (καλά), de modo que despertavam diretamente a admiração instintiva dos homens.

mostrado. Uma obra divina é uma revelação a ser estudada. É, enfaticamente, “um sinal” (2:18). Algo é deixado para que o testemunho traga à interpretação do fato (5:20).

de meu Pai – procedendo d’Ele como sua fonte (ἐκ τοῦ π.) e conectadas com Ele como o fluxo com a nascente. Compare com 6:65, 7:17, 8:42, 8:47, 16:28. Veja também 5:36, 15:24. Sob esse aspecto, é importante observar que o Senhor fala não de meu Pai, mas do Pai; o relacionamento ao qual Ele apela é com os homens e não apenas com o Filho.

por qual. A pergunta aponta para a qualidade (διὰ ποῖον) e não para uma simples definição (διὰ τί), Mateus 21:23; Atos 4:7.

me apedrejais? O pronome (ἐμέ) é enfático: “vocês me apedrejam, a mim, que verdadeiramente revelo o Pai em ação.” A ironia do discurso torna-se a expressão de uma indignação severa. Os milagres de Cristo, na verdade, provocaram a mais amarga hostilidade dos judeus. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Responderam-lhe os judeus (omitir, com os manuscritos mais antigos, dizendo)… A segunda sentença define e intensifica a acusação da primeira. Não era, como eles respondem, uma simples blasfêmia ou desonra ao nome de Deus, mas a usurpação por um homem das prerrogativas divinas, o que justificava sua ação. Compare com 19:7. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Respondeu-lhes Jesus… A acusação dos judeus baseava-se em uma concepção equivocada da unidade de Deus extraída do Antigo Testamento. Eles argumentavam que essa unidade seria violada se Jesus, verdadeiramente humano, afirmasse ser um com Deus. Portanto, o Senhor demonstra em Sua resposta que até mesmo no Antigo Testamento havia uma preparação para a união entre Deus e o homem, que Ele veio completar.

na vossa Lei. No código ao qual vocês apelam (8:17). Para a extensão do título “lei” a outras Escrituras, veja 12:34, 15:25; (Romanos 3:19; 1Coríntios 14:21). Esse uso também é encontrado em escritores rabínicos. Compare com Wünsche, ad loc.

A referência em Salmos 82:6 é aos juízes que, embora tenham violado as leis de sua elevada função, ainda assim, sua posição não era menos divina. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O caso é apresentado como um exemplo extremo. Se a Escritura chamou deuses aqueles a quem a palavra de Deus foi dirigida, e se o chamado divino direto para um ofício sagrado carregava consigo tal comunicação do poder divino que justificava o uso do título, então vocês (ὑμεῖς), que alegam a mais estrita adesão à lei como sua justificativa, dizem sobre aquele a quem…

chamou. O sujeito não está definido no original (εἰ … εἶπε). Pode ser entendido como “Eu disse” a partir do contexto anterior, ou “a Escritura” pode ser subentendida da segunda sentença.

a palavra de Deus. Essa expressão, usada para a comunicação divina sob a antiga aliança, remete implicitamente ao Verbo antes da encarnação, por meio do qual Deus conversava com Seu povo e revelou Sua vontade. Compare com Lucas 11:49; Mateus 23:34.

a Escritura não pode ser quebrada. A sentença específica (ἡ γραφή) que foi citada. Este parece ser sempre a força do singular em João. Veja 2:22, nota, 17:12, 20:9, nota.

quebrada. O termo (λυθῆναι, Vulg. solvi) é peculiar e característico de João: 2:19, 5:18, nota, 7:23; 1 João 3:8 (compare com Efésios 2:14).

É importante observar que João registra a significância permanente do Antigo Testamento tanto quanto os Sinópticos: João 13:18, 17:12, 19:24, 19:28, 36, em comparação com Mateus 5:18, e outros. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Em contraste com aqueles que derivavam seu título da missão temporária da Palavra, está Aquele que o próprio Pai diretamente santificou, separou para Sua obra e então enviou ao mundo. Os dois momentos na missão do Filho são distinguidos em sua plenitude complementar.

santificou. Compare com 17:17, 17:19. Este fato pertence à ordem eterna. O termo (ἡγίασεν, Vulg. sanctificavit) expressa o destino divino do Senhor para Sua obra. Esse destino inclui o pensamento adicional do perfeito preparo do Filho Encarnado. Sua Pessoa divina, se é permitido dizer assim, incluía uma capacidade essencial para a Encarnação, de modo que um termo particularmente aplicável à natureza humana pode ser usado adequadamente para a Pessoa imutável. As diversas manifestações do Espírito a Cristo após Sua vinda foram resultados dessa consagração eterna. Compare com 6:27; Atos 4:27, 4:30. O termo é usado para a consagração divina de profetas (Jeremias 1:5; Eclesiástico 49:7), de Moisés (Eclesiástico 45:4), do povo escolhido (2 Macabeus 1:25; 3 Macabeus 6:3). Compare com 6:69; 1João 2:20.

o Filho de Deus? A ausência do artigo (veja 19:7) chama atenção para o caráter e não para a pessoa. Assim como a posição de Cristo era superior à dos juízes teocráticos, o título que Ele assume aqui é inferior (Filho de Deus, Deuses). Mas, pode-se perguntar, como esse argumento justifica a frase usada no v. 30? As frases vós sois deuses, Filho de Deus, Eu e o Pai somos um não parecem homogêneas. A resposta parece ser a seguinte:

1. Uma frase como a do Salmo 82:6 inclui de forma significativa o pensamento que fundamenta todo o Antigo Testamento: a ideia de uma aliança entre Deus e o homem, que, por meio da realidade de um relacionamento pessoal, assume a possibilidade de uma união vital. O judaísmo não era um sistema de monoteísmo limitado, mas um teísmo sempre tendendo ao teantropismo, a uma união real de Deus e homem. Portanto, era suficiente mostrar, em resposta à acusação dos judeus, que já havia na Lei o germe da verdade que Cristo anunciou: a união de Deus e homem.
2. Além disso, as palavras Eu e o Pai somos um excluem a confusão das Pessoas divinas e, assim, sugerem o pensamento de um Filho da mesma essência que o Pai. Nesse sentido, o título Filho de Deus corresponde plenamente à revelação anterior.

Observa-se que, embora o título (ὁ λόγος) “a Palavra” esteja quase sugerido pelo fluxo do pensamento, João mantém sua própria terminologia separada do registro das palavras do Senhor. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(37, 38) Mais uma vez (v. 32), o Senhor apela às Suas obras. O ponto de partida é a capacidade inata de reconhecer o divino nas ações: o objetivo final é o reconhecimento da plena comunhão entre o Filho Encarnado (Eu) e o Pai.

não creiais em mim – não aceitem minhas declarações como verdadeiras. Aqui a questão é aceitar um testemunho, não da fé em uma pessoa (crer em mim). Compare com 5:24 (nota), 5:46, 6:30, 8:31, 8:45 seguintes, 14:11; 1João 3:23, 5:10; Atos 16:34, 18:8, 27:25; Romanos 4:3. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

crede nas obras – aceitem como reais os sinais que testificam sobre mim (v. 25). “Crer nas obras” é o primeiro passo para “crer por causa das obras” (14:11).

A crença no testemunho das obras é a base do conhecimento geral e da percepção crescente em todas as suas múltiplas revelações sobre a comunhão íntima entre o Pai e o Filho (que o Pai está em mim e eu no Pai). Essa comunhão é primeiro percebida nas obras e depois no ser absoluto. A comunhão de ser entre o Pai e o Filho deve ser comparada à comunhão de permanecer do crente em Deus, descrita em 1João 4:16, uma passagem evidentemente influenciada por esta.

para que conheçais e creiais. Para que saibais e compreendais… percebam de uma vez por todas e, em seguida, avancem em uma percepção cada vez mais plena (ἵνα γνῶτε καὶ γινώσκητε). Compare com 17:21, 17:23; Filipenses 1:9. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Então procuraram outra vez… João 7:30, 7:32, 7:44.

prendê-lo. A violência imediata deles (v. 31) foi, de alguma forma, contida.

ele saiu de suas mãos. A expressão (ἐξῆλθεν ἐκ) ocorre apenas aqui. Ela destaca o poder da majestade pessoal de Cristo em contraste com a impotência de Seus adversários. As “mãos” deles contrastam, de certo modo, com “Sua mão” (v. 28), e Sua “saída” contrasta com a incapacidade deles de tirar alguém da proteção do Pai. [Westcott, 1882]

Comentário Cambridge

voltou a ir para o outro lado do Jordão. Referindo-se de volta a João 1:28. Diante da hostilidade invencível da hierarquia, que se tornava cada vez mais perigosa, Jesus se retira para Pareia em busca de paz e segurança antes de sua Paixão. Este intervalo foi de três a quatro meses, do final de dezembro até meados de abril. Mas alguma parte desse tempo foi passada em Efraim (João 11:54) depois de ir a Betânia na Judéia para ressuscitar Lázaro. Nada nos é dito sobre quanto tempo foi dedicado a Betânia ou Betabara em Pereia, quanto tempo a Efraim.

onde João primeiro batizava. João depois batizou em Enom, perto de Salim (João 3:23). [Cambridge]

Comentário de David Brown

E muitos vinham a ele – em quem o ministério de João, o Batista tinha deixado impressões permanentes.

nenhum sinal fez João; mas tudo quanto João disse deste era verdade – o que eles agora ouviam e viam em Jesus apenas confirmando em suas mentes a divindade da missão de seu precursor, embora não acompanhada por nenhum dos milagres de Seu Mestre. E assim, “muitos creram nele”. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de John Gill

Através da doutrina que pregava, dos milagres que fazia e da comparação destas coisas com o que João tinha dito dele: isto mostra a razão pela qual Cristo deixou Jerusalém e entrou por estas partes; havia outros que deviam crer no seu nome: a palavra “ali” é deixada de fora nas versões latina, siríaca e pérsica da Vulgata. [Gill]