João 13

Comentário de Brooke Westcott

(1–4) Esses versículos são pontuados de maneiras diferentes. Alguns acreditam que a construção é interrompida e que o verbo principal é levanta-se no versículo 4, com sabendo no versículo 3 retomando o sabendo do versículo 1. No entanto, parece melhor (como na A.V.) considerar o versículo 1 como completo por si só, pois é gramaticalmente completo, e ver o versículo 2 como um novo começo. Nessa visão, o versículo 1 é uma introdução a todo o ciclo de ensinamentos que segue (capítulos 13–17), enquanto os versículos 2 e 3 introduzem o episódio específico da lavagem dos pés, uma manifestação simbólica do amor.

Antes da festa… A partícula disjuntiva (δέ, na Vulgata autem) pode sugerir um contraste com o retiro temporário mencionado em 12:36. Embora Jesus tenha se afastado, antes da crise de Sua Paixão, Ele preparou completamente os discípulos para o que aconteceria.

Antes da festa – Essas palavras não podem ser ligadas nem a sabendo nem a tendo amado. A cláusula deve estar ligada ao verbo principal amou. Assim, o indicativo de tempo marca a ocasião em que o amor de Jesus se manifestou de várias formas, nos atos e discursos que se seguiram. Tudo aconteceu “antes da festa”, ou seja, na noite (início) do dia 14 de Nisã. Nessa última cena antes da Páscoa, onde o símbolo judaico alcançou seu cumprimento perfeito, o amor do Senhor foi revelado em sua forma mais elevada.

Quando Jesus sabia – Sabendo Jesus, ou seja, já que Ele sabia. Esse conhecimento, descrito como absoluto (εἰδώς), motivou a suprema demonstração de amor. A repetição da palavra mundo destaca esse ponto: no mundo, os discípulos enfrentariam provações, especialmente quando seu Mestre já tivesse partido. Isso explica a necessidade dos encorajamentos que seguem (ex.: 16:33).

Ao conhecer o sofrimento dos discípulos, o Senhor esqueceu o Seu próprio, mesmo que a previsão de Seus sofrimentos intensificasse Sua dor.

Sua hora – Assim como João destaca as condições morais da vida do Senhor por meio de um “não pode” divino (12:40) e um “deve” divino (20:9), ele também marca a sequência divina dos eventos. Os momentos decisivos de Suas manifestações estão absolutamente fixados no tempo (2:4; cf. 11:9-10, 9:4). Em cada caso, essa hora é determinada em relação ao propósito que conduz (12:23, para que seja glorificado, e aqui para que passe). Compare com 4:21, 4:23, 5:25, 5:28; 1 João 2:18; Apocalipse 14:7, 14:15; João 7:6, 7:8 (καιρός); Efésios 1:10 (a plenitude dos tempos); Gálatas 4:4 (a plenitude do tempo). Até que a hora chegue, os inimigos de Cristo são impotentes (7:30, 8:20). Quando chega, Ele reconhece sua chegada (12:27, 17:1).

Para que passasse… O propósito, como parte do plano divino, é enfatizado (ἵνα). Compare com 12:23 e 16:2.

Passasse – A palavra exata (μεταβῇ, na Vulgata transeat) só é usada aqui nesse contexto. Indica a transferência de uma esfera para outra: cf. 5:24; 1 João 3:14. Para Cristo – e, n’Ele, para o cristão – a morte não é uma interrupção da existência, mas uma mudança no modo de existir, uma ida para o Pai, para Seu Pai e nosso.

Este mundo… o mundo – O demonstrativo (ὁ κόσμος οὗτος, este mundo) enfatiza o aspecto transitório e insatisfatório do mundo presente. A expressão aparece em 8:23, 9:39, (11:9), 12:25, 12:31, 16:11, 18:36; 1 João 4:17 (e em Paulo).

Para o Pai – Expressa o relacionamento religioso e moral, e não apenas uma ideia de poder (para Deus).

Os Seus – Atos 4:23, 24:23; 1 Timóteo 5:8. Compare com 17:6ss. Contraste com 1:11.

Até o fim – Até o máximo. A expressão original (εἰς τέλος, na Vulgata in finem) tem dois significados comuns: (1) por fim e (2) totalmente, completamente. O primeiro sentido parece mais natural em Lucas 18:5, e o segundo em 1 Tessalonicenses 2:16. O termo ocorre frequentemente na Septuaginta, muitas vezes ligado a palavras de destruição (completamente) ou abandono (para sempre): Salmo 12:1, (9:18, outros para sempre), etc. No entanto, também aparece em outros contextos, como Salmo 15:11, 73:3, 48:8, e frequentemente em escritores gregos posteriores, ex.: 2 Clemente 19; Luciano, Somn. 9. Não há base para traduzi-lo aqui como até o fim de Sua presença terrena (mas veja Mateus 10:22, 24:13ss.), pois isso não se encaixa na conexão com antes da festa. Se, no entanto, tomarmos as palavras como significando amou-os com amor perfeito, então a ideia fica clara: Como Cristo amou Seus discípulos e já havia demonstrado esse amor, agora, nesse momento crítico antes de Sua Paixão, Ele levou esse amor ao máximo. Ele os amou até o fim. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

E, tendo terminado a ceia … – E—como uma manifestação especial desse amor—durante a ceia (δείπνου γινομένου)…

o diabo … ele – Literalmente, segundo o texto mais antigo: o diabo, tendo já posto no coração de Judas Iscariotes, filho de Simão, que traísse a Jesus. A mudança do sujeito da primeira para a segunda parte da frase (no coração de Judas … que ele traísse…) não é incomum. Além disso, não é possível aceitar a tradução o diabo tendo concebido em seu coração que….

A separação de “Iscariotes” de Judas no texto original (Judas, filho de Simão, Iscariotes) confirma que o título é de origem local. Compare com 6:71, onde é um epíteto de Simão. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus sabendo – Como antes, significa já que Ele sabia. O conhecimento de que possuía essa autoridade divina foi a base para Seu ato de serviço; assim como, no versículo 1, o conhecimento de Sua partida iminente foi a base para a manifestação suprema de Seu amor.

o Pai – Não Seu Pai. O Filho do Homem (Jesus) é agora o conquistador.

tinha dado … – Nosso idioma não suporta bem a tradução literal no tempo oblíquo (deu, encontrado nas fontes mais antigas), mas a ideia é que essa comissão foi concedida uma vez e permanece para sempre. O mesmo vale para os verbos seguintes, que no original são veio e vai.

todas as coisas – A soberania absoluta de Jesus se destaca ainda mais diante da aparente derrota. Mesmo a traição e a morte eram caminhos para a ressurreição.

em suas mãos – Para agir conforme Sua vontade, mesmo quando foi entregue nas mãos dos homens (Mateus 17:22, 26:45).

A ordem original do texto é enfática: e que era de Deus que Ele veio, e para Deus Ele estava indo. O título de poder e glória é usado nesta cláusula, enquanto o de afinidade (o Pai) foi usado na anterior.

veio – Veio ao mundo em Sua missão na encarnação. O uso da preposição (ἀπό) indica separação e não apenas origem. Compare com 8:42. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Levantou-se da ceia e pôs de lado … – Não há indicação do momento exato em que essa ação ocorreu. A expressão sugere que a ceia já havia começado, então essa lavagem dos pés não foi realizada antes da refeição. Podemos supor que se tratava de uma parábola em ação, ilustrando um princípio do reino que havia sido mencionado. Compare com Lucas 22:24ss.; (Mateus 18:1ss.).

Por essa razão, cada detalhe do ato de serviço é descrito com a precisão de uma testemunha ocular: levantar-se do meio do grupo (ἐγ, ἐκ), tirar as vestes superiores (ἱμάτια), pegar a toalha, cingir-se, derramar a água, lavar e enxugar. Quando Cristo serve, Ele o faz perfeitamente.

pegou … e cingiu-se – A forma da expressão destaca que foi uma preparação feita por Ele mesmo. Compare com Lucas 12:37, 17:8 e João 21:18, além de Atos 12:8.
“O que há de surpreendente em Ele se cingir com uma toalha, se, tomando a forma de servo, foi encontrado em aparência como homem?” (Agostinho, ad loc.) [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Depois disso … – Então (εἶτα), João 19:27, 20:27.

derramou – A palavra original (βάλλει, Vulgata mittit), que é peculiar, é traduzida em outras passagens semelhantes como põe (Mateus 9:17 e paralelos).

na bacia – Que já estava pronta para esse uso costumeiro. Compare com 2 Reis 3:11.

começou a lavar – A cena é dividida em partes, assim como todos os detalhes da preparação foram mencionados separadamente. Compare com Gênesis 18:4, 19:2, 24:32, 43:24; Juízes 19:21; 1 Timóteo 5:10.

Os comentaristas rabínicos enfatizavam o significado de Ezequiel 16:9. Diziam: “Entre os homens, o escravo lava os pés do seu senhor; mas com Deus não é assim.” Compare com os comentários de Lightfoot e Wetstein sobre essa passagem. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então veio a Simão Pedro … – À medida que passava pelo círculo dos discípulos, ou melhor, quando começou a percorrê-lo. Não há nada que sustente a ideia antiga de que Jesus começou com Judas. Pelo contrário, é mais natural supor que Ele tenha começado com Pedro. Isso torna sua recusa mais compreensível do que se outros já tivessem aceitado o serviço.

e Pedro disse a Ele … – A frase abrupta combina com o tom vívido do relato.

Tu me lavas os pés? – A posição dos pronomes no original (σύ μου νίπτεις τοὺς πόδας – Vulgata: tu mihi lavas pedes) enfatiza o contraste entre as pessoas. A questão principal não é o tipo de serviço, mas o fato de o Mestre servir ao servo. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

O que faço … – O abismo entre o pensamento do Senhor e o do discípulo é destacado pelos pronomes enfáticos (ὃ ἐγὼ ποιῶ, σὺ οὐκ οἶδας – o que Eu faço, tu não sabes).

O significado do ato só poderia ser compreendido após a glorificação do Senhor. Sua interpretação dependia de uma visão completa de Sua pessoa e obra. Aqui, o verbo indica um conhecimento absoluto e completo (οὐκ οἶδας – tu não sabes), em contraste com um conhecimento adquirido por experiência progressiva (γνώσῃ – tu compreenderás). Compare com João 3:10-11.

mais tarde – Literalmente, depois destas coisas (João 3:22, 5:1, 5:14, 6:1, 7:1, 19:38, 21:1). Em todos esses casos, a referência é a um grupo de eventos e não a uma única cena. Aqui, estas coisas incluem todas as circunstâncias da Paixão que já havia começado. Mesmo a explicação dada nos versículos 12ss. só foi plenamente compreendida após o sacrifício de Cristo. O entendimento completo veio no dia de Pentecostes. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Pedro retoma a ideia de “mais tarde” – Ele argumenta que nada pode mudar sua posição em relação ao Senhor. Para ele, essa posição está eternamente fixada. Sua resposta é enfática: Tu nunca lavarás os meus pés enquanto o mundo existir (οὐ μὴ … εἰς τὸν αἰῶνα). Ele presume que pode prever tudo e, assim, sua reverência assume a forma de obstinação, como no episódio correspondente em Mateus 16:22, onde sua reverência mal direcionada a Cristo, segundo sua própria interpretação do papel do Mestre, leva a uma repreensão severa.

Se eu não te lavar … – Cristo responde à confiança de Pedro com uma declaração sobre a separação inevitável que resulta da falta de submissão absoluta. Se não te prestar esse serviço, se não aceitares o que te ofereço, mesmo sem entender agora meu propósito, não terás parte comigo. A primeira condição do discipulado é a rendição total.

Não parece adequado ao contexto trazer uma referência direta à purificação pelo sangue de Cristo (ver vv. 13ss.), embora, como observa Cirilo, essa ideia possa ser sugerida pelas palavras.

te lavar – Não apenas os pés. Cristo escolhe a maneira como realiza Sua obra, que é eficaz para o todo, e não apenas para uma parte.

não terás parte comigo – Não terás participação no meu reino, assim como um soldado leal compartilha das vitórias de seu capitão. Compare com Mateus 24:51; Deuteronômio 12:12, 14:27; Salmo 50:18. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Pedro, com sua impulsividade característica, ainda responde no mesmo espírito de antes. Assim como antes tentou definir o que o Senhor não deveria fazer, agora ele tenta definir como isso deve ser feito, já que reconhece ser necessário. Ele deseja ampliar a ação para cada parte do corpo, enquanto Cristo escolheu realizá-la de um modo específico, segundo Sua própria vontade. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A resposta do Senhor introduz uma nova ideia. Do conceito do ato de serviço em si, somos levados ao significado simbólico da ação específica como um processo de purificação. O “lavar” de uma parte do corpo, como os pés, mãos ou cabeça, é contrastado com o “banhar” o corpo inteiro. O “lavar” não representa uma mudança essencial, mas se refere a uma transformação já realizada. Quem já tomou banho (ὁ λελουμένος) só precisa lavar (νίψασθαι) os pés.

Algumas autoridades textuais omitem “exceto” e “os pés”. Se essa leitura for adotada, a ênfase estará em “não precisa”. A limpeza posterior pode ser um ato de amor divino, mas não deve ser exigida pela vontade humana. A forma do verbo sugere essa ideia: não significa “ser lavado”, mas “lavar-se” ou “lavar os próprios pés” (Mateus 15:2; Marcos 7:3). No entanto, é mais provável que a omissão tenha ocorrido devido à dificuldade de conciliar a frase com “completamente limpo”.

Se a leitura comum for mantida, o sentido será que a limpeza limitada, agora simbolizada, é tudo o que é necessário. Quem já tomou banho precisa apenas remover as impurezas adquiridas ao longo do caminho, assim como um convidado, após o banho, só precisa ter a poeira lavada dos pés ao chegar à casa do anfitrião.

Está completamente limpo – As impurezas superficiais, como nas mãos, cabeça ou pés, não alteram a condição geral. A pessoa, como um todo, continua limpa.

E vós estais limpos, mas nem todos – A ideia de impureza parcial da pessoa se transforma na ideia de impureza parcial da comunidade. Os apóstolos, como grupo, eram limpos. A presença de um traidor, a mancha a ser removida, não alterava o caráter do grupo, assim como a sujeira nos pés não mudava a limpeza essencial da pessoa.

Nesse contexto, o trecho ilumina a doutrina da santidade da Igreja visível. Isso se torna mais claro ao percebermos que o “banhar”, em contraste com “lavar”, antecipa a ideia do Batismo Cristão (Hebreus 10:22; Efésios 5:26; Tito 3:5). No entanto, não há evidências de que os próprios apóstolos tenham sido batizados, exceto com o batismo de João. Para eles, o “banho” consistia na comunhão direta com Cristo. Esse ato especial de serviço era apenas um complemento ao amor contínuo dessa relação (cf. João 15:3). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Ele sabia quem o trairia – Mais precisamente, quem já estava traindo. O ato de traição já estava em andamento. Compare com 6:64 (futuro), 6:71, 12:4. A tradução “trair” dá um tom mais forte do que a palavra original. O termo exato “traidor” (προδότης) só é aplicado a Judas em Lucas 6:16. Em outros lugares, usa-se um verbo que significa “entregar” (παραδιδόναι), e não o termo “trair” (προδιδόναι).

Por isso ele disse … – Essa adição faz sentido se o autor, ao lembrar vividamente da cena, volta ao momento em que as palavras chamaram a atenção antes de serem totalmente compreendidas. Caso contrário, seria difícil explicar essa observação. Quem já conhecesse toda a história desde o início não teria necessidade de acrescentá-la. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Vocês sabem …? – Vocês compreendem, percebem, entendem o significado (γινώσκετε …)? Veja o versículo 7. A palavra usada no versículo 17 é diferente (οἴδατε). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Mestre (isto é, Professor) e Senhor – De acordo com os títulos comuns: Rabbi e Mar, pelos quais os seguidores eram chamados de “discípulos” ou “servos” (v. 16). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Se eu, então, o Senhor e Mestre de vocês … – Se eu, aquele que vocês reconhecem como supremo, lavei (ἔνιψα) até mesmo os seus pés agora …

Vocês também devem … – A obrigação é como uma dívida contraída (ὀφείλετε): Mateus 23:16, 23:18. Compare com João 19:7; 1 João 2:6, 3:16, 4:11; Lucas 17:10; Romanos 15:1, etc. A interpretação aqui aponta para o dever da submissão e serviço mútuo, especialmente com o propósito de purificação mútua. Compare com 1 Pedro 5:5. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Eu lhes dei um exemplo … – No Novo Testamento, três palavras diferentes são traduzidas como “exemplo”. A palavra usada aqui (ὑπόδειγμα) se refere a casos específicos e isolados (veja Hebreus 4:11, 8:5, 9:23; Tiago 5:10; 2 Pedro 2:6). Compare com 1 Coríntios 10:6, 10:11 (τύπος) e Judas 7 (δεῖγμα).

Percebe-se que o exemplo de Cristo sempre está ligado a alguma forma de autossacrifício.

Que … a vocês – Literalmente, “que assim como eu fiz a vocês, vocês também façam”. O paralelo está entre “eu” e “vocês”, por isso as palavras “uns aos outros” não foram acrescentadas.

A prática da lavagem dos pés continuou de diferentes formas na Igreja. Segundo Bingham (12:4, § 10), o 17º Concílio de Toledo (694) decretou que fosse obrigatória na Quinta-feira Santa em todas as igrejas da Espanha e da Gália. Em 1530, Wolsey lavou, enxugou e beijou os pés de 59 pobres em Peterborough (Cavendish, Life, 1. p. 242). Os monarcas ingleses mantiveram essa prática até o reinado de Jaime II, e até 1731 o Almoner Real lavava os pés dos beneficiários das esmolas reais em Whitehall na “Quinta-feira Santa”.

O costume da lavagem dos pés ainda é mantido em São Pedro, no Vaticano. Os menonitas preservaram essa prática, assim como os Irmãos Unidos, embora hoje ela tenha caído em desuso. Um relato interessante sobre a regra de Lanfranc em Bec pode ser encontrado em Anselm, de Church (pp. 49 e seguintes). O antigo costume inglês é descrito por Chambers em Divine Worship in England (p. 26). O ritual romano é registrado por Daniel em Cod. Lit. (1:412). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

que o servo não é maior que seu senhor. Esse ditado ocorre quatro vezes nos Evangelhos, cada vez conectado a uma situação diferente: (1) para mostrar que os discípulos não devem esperar tratamento melhor do que seu Mestre (Mateus 10:24); (2) para marcar os Apóstolos com suas responsabilidades como mestres, pois seus discípulos serão como eles são (Lucas 6:40); (3) aqui; (4) com o mesmo propósito que em Mateus 10:24, mas em outra ocasião (Jo 15:20). Deduzimos que esse era um dos ditos frequentes de Cristo: é introduzido aqui com o duplo “em verdade” como de especial importância (Jo 1:51).

o enviado. No original grego apostolos. [Cambridge, 1902]

Comentário de Brooke Westcott

Se vocês sabem (οἴδατε) essas coisas … – Referindo-se às lições ensinadas pela lavagem dos pés. Aqui, “saber” significa ter conhecimento, não algo que se aprende com o tempo.

Felizes são vocês … – A palavra original é a mesma usada nas “bem-aventuranças” (μακάριοι, Vulgata: beati). O conhecimento é uma bênção quando leva à ação. Há um ditado judaico que diz: “Se um homem conhece a Lei, mas não a pratica, teria sido melhor para ele não ter nascido” (Shemoth R., citado por Wünsche). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Não falo de todos vocês – A traição de Judas ainda não era evidente para os discípulos, mas para Cristo tudo estava claro. Para Judas, o conhecimento não resultaria na felicidade da obediência.

Eu sei quem escolhi (escolhi) – Por isso, sei que, mesmo entre os doze escolhidos, um é falso (6:70). A escolha mencionada aqui se refere à nomeação para o apostolado, não à eleição para a salvação. O foco está em “Eu” (ἐγώ) sei. A infidelidade de Judas não foi uma surpresa para Cristo, embora tenha sido para os outros. Veja a Nota Adicional.

Mas para que … – Ou seja, minha escolha foi feita de forma que …, ou mais amplamente, isso aconteceu para que … (19:36). Sempre há uma correspondência entre o que os servos de Deus enfrentam em diferentes tempos. Era necessário que Cristo experimentasse pessoalmente o que Davi (ou talvez Jeremias) sentiu sobre a falsidade dos amigos.

As palavras também podem ser lidas como: “Mas, para que se cumpra a Escritura, aquele que …”, embora essa construção pareça menos natural e obscureça o contraste.

Aquele que … mim – O grego de João traduz fielmente o hebraico. Veja a Introdução, p. 14.

Aquele que come do meu pão … – Segundo a melhor leitura, “meu pão”. A frase significa simplesmente “meu amigo, ligado a mim pelos laços mais íntimos e sagrados”.

Levantou contra mim … – A ideia é de violência bruta, e não da astúcia de um lutador. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Agora … – De agora em diante (ἀπʼ ἄρτι, Vulgata: a modo; veja Mateus 26:64). Até então, o Senhor havia carregado Sua tristeza em silêncio. Agora, era necessário preparar os discípulos para a decepção amarga. O momento crítico havia chegado, tornando o silêncio impossível. Compare com Mateus 26:64 e João 14:7.

Antes que aconteça, para que … – Ou seja, para que aquilo que poderia parecer um fracasso total fosse visto como algo dentro do conhecimento do Mestre. Assim, os discípulos poderiam confiar Nele completamente. Ele não sabia apenas o que aconteceria, mas também os detalhes.

Creiam que Eu sou Ele – Compare com João 8:24. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Em verdade, em verdade … – Este versículo apresenta uma verdade oposta ao versículo 16, mas que surge diretamente do versículo 19. O conhecimento da grandeza do Mestre define a grandeza de seus enviados. Se a traição de um abalou a confiança dos outros, a certeza do chamado deles ajudaria a restaurá-la. Compare com Mateus 10:40 e, especialmente, Lucas 22:24–30. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

estava angustiado em espírito – Compare com 11:33 e 12:27, embora sejam diferentes. A emoção pertence à esfera mais elevada (τῷ πνεύματι), pois surge diante da perspectiva de uma catástrofe espiritual. Essa angústia é peculiar ao Evangelho de João. Agostinho exclama: “Que pereçam os argumentos dos filósofos que negam que perturbações possam recair sobre o sábio.”

testificou – Compare com 4:44. Aqui, a revelação é feita com solenidade, onde a afirmação clara segue as advertências gerais dos versículos 10 e 11. Ao mesmo tempo, o impacto sobre os discípulos é diferente: agora eles buscam uma explicação para as palavras ditas. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então os discípulos olharam uns para os outros – A cena é descrita com vivacidade. O primeiro efeito das palavras do Senhor foi de espanto e perplexidade silenciosa.

duvidando – “Sua consciência de inocência,” como foi bem dito, “era menos confiável do que a declaração de Cristo.” A mesma palavra (ἀπορεῖσθαι) aparece em Lucas 24:4; Atos 25:20; 2 Coríntios 4:8; Gálatas 4:20, expressando mais um estado de confusão do que mera dúvida. O paralelo em Lucas 22:23 mostra que a tradução correta é “sobre quem” e não “sobre o quê.” [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Agora havia … no seio – Havia à mesa, reclinado no seio de Jesus. Naquela época, e por algum tempo antes e depois, os judeus haviam adotado o costume ocidental de se reclinar durante as refeições. Lightfoot (ad loc.) cita glossas talmúdicas que mostram que os convidados se deitavam apoiados sobre o braço esquerdo, inclinados de forma que a cabeça de um repousava no seio da veste do que estava acima dele. Se três se reclinassem juntos, o centro era o lugar de honra, o segundo lugar ficava acima (à esquerda) e o terceiro abaixo (à direita). Se a pessoa principal quisesse falar com a que estava na segunda posição, precisaria se erguer e virar-se, pois sua cabeça ficava voltada para o lado oposto. Assim, Pedro, estando na segunda posição, não estava em um local favorável para ouvir qualquer sussurro do Senhor, que naturalmente cairia nos ouvidos de João. Esse incidente, longe de indicar que João reivindicava precedência sobre Pedro, na verdade mostra que ele se coloca em segundo lugar.

a quem Jesus amava – 19:26, 21:7, 21:20 (ἠγάπα, Vulgata: diligebat). A palavra em 20:2 é diferente e indica um relacionamento distinto (ver nota ali). Esse título aparece pela primeira vez aqui, naturalmente sugerido pela lembrança desse momento especial. Ele expressa um reconhecimento do amor de Jesus, e não uma exclusividade desse amor. Compare com 13:1, 13:34, 15:12, 11:5. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

fez sinal – faz sinal (Atos 24:10), enquanto os olhos dos discípulos se voltavam surpresos uns para os outros.

para que perguntasse … falou – De acordo com a leitura correta: “e disse-lhe: Dize-nos quem é de quem Ele fala.” Pedro pensou que o Senhor já havia revelado a João, em voz baixa, o nome do falso apóstolo. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Ele então … peito – Ele, inclinando-se para trás, como estava, sobre o peito de Jesus. A frase indica a lembrança de uma testemunha ocular. O movimento repentino (ἀναπεσὼν ἐπί) contrasta com a posição (ἀνακείμενος ἐν) à mesa (οὕτως, como estava, 4:6); o “seio” (ἐν τῷ κόλπῳ), que representa o tecido amplo da veste, contrasta com o “peito” (ἐπὶ τὸ στῆθος), referindo-se ao corpo real. Antes dessa mudança de postura, o discípulo estava posicionado para ouvir um sussurro do Senhor, mas não para falar facilmente com Ele. O gesto, mais do que o lugar à mesa, foi preservado na tradição (21:20). Polícrates (apud Eusébio, Hist. Ecl. 5:24), Irineu (Contra as Heresias 3:1) e Eusébio (Hist. Ecl. 5:8) mencionam isso. Daí o título “o discípulo que reclinou sobre o peito de Cristo” (ὁ ἐπιστήθιος). Compare com Routh, Rell. Sacr. 1:42. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Respondeu Jesus – a João, de modo que os outros não puderam ouvir.

Aquele a quem eu der o pedaço molhado de pão – um pedaço do pão embebido no vinho ou no molho do prato; uma das formas antigas de demonstrar uma consideração especial; compare Jo 13:18, “o que come comigo”. Assim, o sinal da traição de Judas foi uma expressão afetuosa, e a última, do amor ferido do Salvador! [JFU, 1866]

Comentário de Brooke Westcott

Então Satanás entrou nele – Compare com Lucas 22:3. Naquele texto, temos o início do processo (compare com o v. 2), e aqui, a consumação do plano. Judas, em sua obstinação, parece ter interpretado o gesto de honra como uma confirmação de sua intenção. João enfatiza o momento: “depois do bocado, então” (τότε) … naquele instante, o conflito foi decidido. Note-se que o pronome aqui e no v. 30 (ἐκεῖνος) isola Judas, colocando-o, por assim dizer, fora da companhia dos discípulos. Satanás é mencionado apenas aqui no evangelho. O verbo “entrar”, no sentido de possessão demoníaca, aparece em Mateus 12:45; Marcos 5:12 ss.; Lucas 8:30 ss., 11:26. Compare com Apocalipse 11:11.

Então disse Jesus … – Jesus, então, disse … sabendo da decisão final de Judas.

O que fazes, faze-o depressa – A obra já estava, em essência, iniciada. Por isso, o Senhor agora remove o traidor de Sua presença. A ordem não é para que ele faça algo que ainda estivesse incerto, mas para que faça de determinada maneira o que já está em andamento. O arrependimento já não é possível; e Cristo aceita o desfecho para Si. Essas palavras foram ditas abertamente; já as dos vv. 24-26 foram ditas em segredo. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Agora ninguém … – Nem mesmo João compreendeu naquele momento que essa ordem estava conectada ao anúncio que ele acabara de receber. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Pois alguns … – Eles estavam tão distantes de suspeitar o verdadeiro significado das palavras que as interpretaram de formas diferentes.

a bolsa – Compare com 12:6.

tinha dito … Comprar … para a festa – Essas palavras mostram que essa refeição não poderia ser a Páscoa. Além disso, se fosse, Judas não teria saído antes do término da ceia.

para os pobres – 12:5 ss.; Gálatas 2:10. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Ele então, tendo recebido … – Melhor traduzido como tendo tomado (λαβών). O verbo indica que Judas, por sua própria escolha, apropriou-se do presente, que, pela repetição, era claramente significativo. Compare com 20:22, 7:39, 1:12, 5:43, etc.

e era noite – As palavras marcam o contraste entre a luz interior e a escuridão exterior para onde Judas “saiu”. Compare com Apocalipse 21:25, 22:5; 1 Tessalonicenses 5:5; João 9:4, 11:10. Veja também Lucas 22:53. Agostinho comenta: Erat autem nox: et ipse qui exivit erat nox. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Portanto, quando … Jesus disse – A saída de Judas marcou o momento decisivo da vitória do Senhor. Com isso, o grupo foi finalmente “purificado” (v. 10): não apenas o elemento maligno foi expulso, mas também foi usado para cumprir seu papel no plano divino.

saiu – A saída foi um ato voluntário de Judas. Compare com 9:34 (ἐξέβαλον), onde a expulsão foi forçada.

Agora é … – Esse “agora”, com o qual Jesus se dirige aos onze fiéis, expressa ao mesmo tempo o alívio com a saída do traidor e a aceitação livre dos eventos que se seguiriam. Judas representava o espírito de egoísmo voluntário, o oposto do espírito de Cristo. Sua remoção significava que o conflito com o mal, que Cristo havia enfrentado em Sua natureza humana (o Filho do Homem), estava essencialmente decidido. Como verdadeiro homem e representante da humanidade, Ele havia finalmente vencido. No momento em que Judas saiu para executar seu plano, a Paixão, como o supremo ato de autossacrifício, já estava virtualmente consumada.

o Filho do Homem – Esse título é a chave para interpretar a passagem. As palavras tratam da relação entre “o Filho do Homem” e “Deus”, e não entre “o Filho” e “o Pai”.

glorificado – O autossacrifício perfeito, até a morte, resultando na derrota da morte, é a verdadeira “glória” (compare com 12:23 e seguintes, 10:17 e seguintes; também 7:39, 12:16, 17:5). Até mesmo o discípulo, de certa forma, “glorifica a Deus” por sua morte (21:19). Assim, a glória alcançada pelo Filho do Homem é corretamente mencionada como algo já ocorrido (foi glorificado, ἐδοξάσθη, Vulgata: clarificatus est), no sentido espiritual, mesmo que ainda fosse futura em sua realização histórica. Nessas últimas palavras, o foco está na decisão de abraçar a Paixão. A obra redentora de Cristo, essencialmente, estava completa (17:4, e outros).

e Deus foi glorificado nele – O propósito divino foi plenamente justificado em Cristo como homem. Compare com 14:13 e 17:4. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Se Deus … nele – Esta cláusula é omitida nos manuscritos mais antigos e quebra a estrutura simétrica dos versículos 31 e 32, que pode ser vista claramente numa tradução literal:

Agora foi glorificado o Filho do Homem,
E Deus foi glorificado nele;
E Deus o glorificará em Si mesmo,
E imediatamente o glorificará.

Deus também … e imediatamente … – A glória realizada no sacrifício absoluto deve ser vista sob dois aspectos: subjetivo e objetivo. A vitória interior trouxe consigo o triunfo exterior. Assim como Deus foi glorificado no Filho do Homem, quando este aceitou voluntariamente a morte preparada pelo traidor, também Deus glorificaria o Filho do Homem em Seu próprio ser divino, elevando Sua humanidade glorificada ao relacionamento pleno com Ele mesmo (Atos 7:55).

Essa segunda cláusula complementa a primeira (foi glorificado … glorificará), não podendo ser separada no plano divino, embora distinta na compreensão humana. A glória de Cristo é única, seja vista na traição, na cruz, na ressurreição ou na ascensão. Cada evento, quando considerado em seu verdadeiro significado, inclui todos os demais (Filipenses 2:9).

nele mesmo – A preposição (ἐν ἑαυτῷ) indica unidade de ser, e não apenas unidade de posição (παρὰ σοί, 17:5). O “nele” aqui corresponde ao “de junto dele” (ἐξ αὐτοῦ) em João 16:28.

imediatamente – Os sofrimentos e a glória (1 Pedro 1:11) agora viriam em sequência ininterrupta. Compare com João 12:23. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A revelação de Cristo sobre a crise, quanto a Ele mesmo, é seguida por uma revelação de como ela afetaria Seus discípulos. A realização de Sua glória celestial implicava Sua retirada da terra. O momento havia chegado para que Ele anunciasse Sua partida àqueles mais próximos, assim como já havia feito antes com outro propósito para os judeus. Nisso, amigos e inimigos eram semelhantes: não podiam, sendo o que eram, segui-Lo.

Filhinhos – O termo exato (τεκνία, Vulgata: filioli) só ocorre aqui nos Evangelhos (João 21:5 usa παιδία), mas aparece seis (ou sete) vezes em 1 João. Em Gálatas 4:19, a leitura é incerta. Assim como τέκνον (João 1:12), enfatiza a ideia de parentesco, e o diminutivo expressa tanto profundo afeto quanto preocupação com aqueles que ainda são imaturos. Ao usá-lo aqui, Jesus comunica amorosamente Sua mensagem e assegura aos discípulos Sua compaixão ao deixá-los. Ao mesmo tempo, indica que eles possuem com Ele uma relação semelhante à que Ele tem com o Pai (João 10:14, 14:20, 17:21, 17:23).

Ainda por um pouco – Ou seja, será apenas por um curto período que estarei com vocês; o momento da separação está próximo (João 7:33).

Vocês me procurarão – Nos tempos difíceis após a Paixão, a Ressurreição, a Ascensão e até a consumação dos tempos, no isolamento do trabalho missionário. Compare com Lucas 17:22. Aqui, diferente do que disse aos judeus (João 7:34), Jesus não acrescenta: “e não me acharão.” A busca dos discípulos, mesmo em tristeza, não seria em vão. Lucas 22:35-36 também aponta um contraste entre a posição dos discípulos com Jesus e sem Ele.

Agostinho comenta de forma notável:
“Busquemos para encontrar; busquemos o que encontramos. Para que seja buscado, Ele Se oculta; para que, encontrado, continue a ser buscado, Ele é infinito. Sacia o buscador na medida do que este pode conter e, ao ser encontrado, amplia sua capacidade de busca.”

Como eu disse – João 8:21 (compare com João 7:34).

Os judeus – João 4:22, 18:20, 18:36 (nota).

Agora – No grego, há duas palavras traduzidas como “agora”: νῦν indica um ponto de tempo absoluto, enquanto ἄρτι (usado aqui) refere-se a um ponto de tempo relativo ao passado e ao futuro, carregando a ideia de desenvolvimento ou progresso. Compare com João 9:19, 9:25 (ἄρτι), 9:21 (νῦν), e veja também João 13:7, 16:12, 16:31; Apocalipse 12:10 (ἄρτι).

O sentido exato de “agora” aqui é que, no avanço do plano divino, havia chegado o tempo para os discípulos entenderem que seu Mestre os deixaria. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

34, 35. O anúncio da separação iminente leva à explicação de seu propósito. O tempo de ausência de Cristo deveria ser um período de crescimento espiritual. Para isso, Ele deu um mandamento que guiaria os discípulos a assimilar as lições de Sua vida. Dessa forma, ao viverem de acordo com esse ensinamento, eles O seguiriam e O encontrariam. Ao dar esse mandamento, Jesus fala tanto como Mestre quanto como Pai (v. 33, “filhinhos”), instruindo os membros de Sua casa antes de Sua partida.

Um novo mandamento… que vos ameis uns aos outros – A última parte da frase geralmente é entendida como o conteúdo ou o propósito do mandamento. Neste caso, a “novidade” do mandamento (que já existia na letra, Levítico 19:18; Lucas 10:27) deve ser encontrada na novidade do motivo e do alcance. O exemplo do sacrifício de Cristo, iniciado na Encarnação e consumado em Sua morte, revelou novas obrigações e novas capacidades ao ser humano (1 João 2:7-8). O conceito de “próximo” foi finalmente entendido como qualquer ser humano (Lucas 10:36), enquanto esse amor universal se baseava em um amor especial dentro da comunidade cristã (ἀλλήλους, “uns aos outros”). Assim, Cristo foi reconhecido primeiro como a vida da Igreja e, depois, como a vida da humanidade. Dessa forma, a compreensão plena de Sua Pessoa foi sendo revelada gradualmente, à medida que o senso de “fraternidade” se cumpria n’Ele, e o amor se tornava uma força interior ativa, e não apenas uma obrigação. O autossacrifício passou a se basear em um princípio universal, e não em demandas relativas. Nada no contexto sugere que a intensidade do mandamento foi aumentada, como se agora os homens devessem amar o próximo mais do que a si mesmos.

No entanto, há quem sugira que o “novo mandamento” se refira à ordenança da Santa Ceia, que foi instituída para que os cristãos “se amassem uns aos outros”, ao lembrar o ato supremo do amor de Cristo. Se for assim, as palavras “que vos ameis uns aos outros” expressariam o propósito e não o conteúdo do mandamento. Entretanto, é difícil supor que uma instituição como essa fosse chamada de “mandamento” (ἐντολή, 1 João 2:7; 3:22 e seguintes). Mas mesmo que essa interpretação não seja aceita, o uso da partícula final (ἵνα ἀγαπᾶτε) parece indicar o alcance do mandamento, e não apenas a sua forma.

A força do “novo mandamento” é ilustrada pela famosa resposta de Hillel: “O que é odioso para ti, não faças ao teu próximo (companheiro, לחברך). Isso é toda a Lei: o resto é apenas comentário” (Buxtorf, ‘Lex.’ s. v. מני). O positivo e o absoluto substituem o negativo e o relativo.

“Mandatum novum do vobis, ut vos invicem diligatis: non sicut se diligunt qui corrumpunt, nec sicut se diligunt homines quoniam homines sunt; sed sicut se diligunt quoniam dii sunt et filii Altissimi omnes, ut sint Filio eius unico fratres …” (Agostinho, ad loc.).

Mandamento: Este único mandamento inclui o resumo da antiga Lei. Compare com Romanos 13:10. Ele é universal em seu alcance e também em sua aplicação. Ele pertence à vida comum. A transição do plural para o singular em 1 João 2:3 e 2:7 deve ser observada.

Assim como eu vos amei: Esta cláusula também é ambígua. Pode expressar tanto o caráter quanto a razão do amor dos cristãos. No primeiro caso, supõe-se que essa cláusula seja transposta e colocada na frente para ênfase: “para que também vós vos ameis uns aos outros assim como eu vos amei”, isto é, com devoção absoluta. No entanto, tal transposição é estranha ao estilo de São João, e nesta interpretação, “vós” também perde sua força. Assim, parece melhor entender a cláusula como paralela a “um novo mandamento vos dou”. O mandamento é, portanto, reforçado pelo exemplo: “Eu ordeno o preceito (ou eu estabeleço a norma), assim como até este último momento eu vos amei, para que também vós, inspirados por mim, imitem o meu amor uns para com os outros.” Compare com 1 João 3:16.

Eu vos amei: A forma exata (ἠγάπησα, eu amei) implica que a obra de Cristo agora está idealmente concluída. Compare com 15:9, 15:12, 17:4. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Por (ἐν) isso: Pela manifestação do amor na comunidade cristã (ἐν ἀλλήλοις, Marcos 9:50; Romanos 15:5), e não caracteristicamente por obras de poder, o Mestre seria visto ainda presente entre os discípulos. Compare com 1 João 3:10.

A conhecida anedota sobre a extrema velhice de João, preservada por Jerônimo (‘ad Galat.’ 6:10), é um comentário marcante sobre esse mandamento. Conta-se que os discípulos do apóstolo, cansados de ouvir repetidamente as palavras “Filhinhos, amai-vos uns aos outros”, que era tudo o que ele dizia ao ser carregado até a assembleia, perguntaram-lhe por que sempre repetia isso. Ele respondeu: “Porque é o mandamento do Senhor; e se for cumprido, é o suficiente.”

Todos os homens: O testemunho do amor era um sinal para o mundo (compare com João 14:31; 17:21), e assim foi tratado pelos primeiros apologistas. Tertuliano, por exemplo, escreveu um famoso trecho sobre isso: “Os pagãos costumam exclamar admirados: Vede como esses cristãos se amam! Pois eles [os pagãos] se odeiam; e como estão prontos a morrer uns pelos outros! Pois eles estão mais dispostos a matar uns aos outros …” (‘Apol.’ 39). A importância desse testemunho do amor cristão é enfatizada pelo fato de que o Senhor diz: “todos reconhecerão (γνώσονται) que sois”, e não apenas “sereis”. Mais tarde, Crisóstomo descreveu de forma notável como as divisões entre os cristãos impediam a conversão dos pagãos (‘Hom. in Joh.’ 71 fin.).

Meus discípulos: A forma original da expressão (ἐμοὶ μαθηταὶ) é peculiar e enfatiza a identidade deles com Cristo. Compare com João 15:8 e 4:34. Isso, implicitamente, era o título mais elevado ao qual aspiravam. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

36–38. A posição do Senhor e dos discípulos: A visão da posição do Senhor—Sua vitória, Sua partida e a continuidade de Sua obra—é completada pela visão da posição dos discípulos, representados por Pedro, revelando suas dúvidas, seu futuro crescimento e sua fraqueza presente.

36. Disse (diz) … para onde vais?: Pedro percebe corretamente que a partida do Senhor (v. 33) é o ponto central de tudo o que Ele acaba de dizer. Diante dessa separação, Pedro não se satisfaz apenas com a promessa implícita de apoio e da futura compreensão do caráter do Mestre ausente. Se Cristo era realmente “o Rei de Israel” (compare com João 12:15), onde mais poderia Seu reino ser estabelecido senão em Jerusalém (compare com João 7:35)? Como o Rei poderia deixar aqueles que O seguiram antes de tomar e receber Seu trono? A tradução latina das palavras (Domine, quo vadis?) remete à bela lenda sobre o martírio de Pedro (Acta Pauli, Hilgfd., ‘N. T. extra Can.’ 4:72). A incompletude da pergunta de Pedro pode ser vista em João 16:5. Ele estava focado na partida física de Jesus, não na espiritual.

Respondeu-lhe: A palavra lhe deve ser omitida. A pergunta não é respondida diretamente, mas sim a intenção por trás dela. Pedro parece dizer: “Deixa-me apenas saber para onde vais, e eu irei contigo.” A resposta do Senhor, no entanto, tanto o refreia quanto o encoraja. Basta-lhe saber que seguirá seu Mestre, ainda que não agora. Ele não poderia seguir Cristo imediatamente porque ainda não estava preparado. A obra que ele tinha a cumprir o prepararia para isso. A questão principal é sobre ir e seguir, e a ideia de tempo é secundária aqui, diferentemente do verso 37. Compare com Mateus 20:23. Santo Agostinho comenta (‘Tr.’ 66): “Não te exaltes presumindo, não podes agora; mas também não te desesperes, seguirás depois.”

Ao comparar essas palavras com as passagens paralelas em João 8:21 (e acima, v. 33), nota-se que a oposição clara entre as pessoas (“Eu”, “vós”) não se mantém aqui. Ao corrigir Pedro, Jesus apenas aponta a impossibilidade de um seguimento imediato, sem enfatizar uma diferença de caráter que justificasse essa impossibilidade. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Pedro disse … Senhor, por que não posso seguir-te agora (ἄρτι, Vulg. modo)? Pedro entende que o caminho de Cristo envolve perigo, mas acredita que já calculou o preço máximo. Ele se considera pronto para enfrentar qualquer coisa naquele momento.

Dar a minha vida: Compare com João 10:11. O apóstolo crê com confiança que pode entregar sua vida por Cristo, sem perceber que é a morte de Cristo que tornará possível o seu próprio martírio. Mais tarde, ele entenderia que somente através da paixão de Cristo sua própria morte por Ele se tornaria realidade (João 21:18-19: “Segue-me”). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus respondeu-lhe: Tu darás a tua vida por mim? A repetição exata das palavras de Pedro torna a resposta de Jesus ainda mais significativa. É como se o Senhor aceitasse a verdade essencial do que Pedro disse, mas olhasse além, para sua realização após anos de disciplina e provação: “Tu darás a tua vida por mim? Sim, eu sei que darás, mas de um modo muito diferente do que agora imaginas.” Compare com Lucas 22:31ss. Em Mateus (26:33) e Marcos (14:29), a profecia da negação de Pedro aparece no caminho para o Getsêmani, ligada à predição da deserção geral dos discípulos. Esse aviso pode ter levado a uma nova declaração do zelo de Pedro. Compare com João 16:32. No Evangelho de João, Pedro só reaparece em João 18:10. [Westcott, aguardando revisão]