João 14

Comentário de J. H. Bernard

A advertência a Pedro de que ele logo negaria seu Mestre deve tê-lo chocado, pois o silenciou. Ele não está entre os discípulos que fazem perguntas sobre o significado das palavras de Jesus no capítulo 14, nem é mencionado novamente até o capítulo 18. Mas os outros discípulos também devem ter ficado surpresos e tristes com o pensamento de que o principal entre eles falhariam na hora da prova. Se assim fosse, quem entre eles poderia estar confiante em si mesmo? Na verdade, eles já haviam sido avisados de que sua fé não seria forte o suficiente para mantê-los ao lado de Jesus quando chegasse a hora sombria de Sua prisão (João 16:31-32). Mas essa sugestão renovada da instabilidade de sua lealdade, acrescentada aos anúncios que Jesus havia feito de Sua partida iminente deles (Joao 16:5-7, João 13:33, 36) e das perseguições que estavam reservadas para eles (Joao 15:18-21, João 16:33), os encheram de profunda tristeza. Então Ele procurou tranquilizá-los com uma nova mensagem de consolo, que os ensinou a olhar além desta vida terrena para a vida após a morte.

Não se perturbe vosso coração [μὴ ταρασσέσθω ὑμῶν ἡ καρδία]. A experiência humana de um espírito “perturbado” havia sido Sua, mais de uma vez, durante as últimas semanas (compare com João 11:33, João 12:27, João 13:21), e Ele sabia o quanto era doloroso.

credes em Deus, crede também em mim [πιστεύετε εἰς τὸν θεόν, καὶ εἰς ἐμὲ πιστεύετε]. Estes são provavelmente ambos imperativos: “creia em Deus (compare com Marcos 11:22); também creia em mim”. A crença em Deus deveria, por si só, voltar seus pensamentos para a segurança da vida futura; e então, se eles acreditassem em Jesus, eles se lembrariam das promessas que Ele havia feito sobre isso (veja o versículo 3, com suas duas sentenças).

Gramaticalmente, πιστεύετε pode ser presente indicativo em qualquer lugar ou em ambos, e o familiar “Você acredita em Deus; acredite também em mim”, também faz sentido. Mas parece mais natural tomar πιστεύετε da mesma maneira na primeira sentença e na segunda.

A verdadeira fonte de consolo para um espírito perturbado é a fé em Deus (compare com Salmo 27:13, Salmo 141:8 etc.) e em Jesus a quem Deus enviou (compare com Marcos 5:36). Os discípulos já haviam professado (João 16:30) sua fé em Jesus, mas Ele os advertiu que esta fé não era invencível (João 16:31).

Para a construção εἰς τινὰ πιστεύειν, nunca utilizado por João da fé no homem, ver em João 1:12. [Bernard, 1928]

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Comentário de David Brown

Na casa de meu Pai há muitas moradas – e assim há espaço para todos, e um lugar para cada um.

senão, eu vos diria – isto é, eu diria a vocês imediatamente; eu não os enganaria.

vou para vos preparar lugar – para obter um direito de estarem lá e possuírem o “lugar” de vocês. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Comentário de David Brown

outra vez virei, e vos tomarei comigo – estritamente, em Sua Aparição Pessoal; mas em um sentido secundário e reconfortante, para cada um individualmente. Marque novamente a afirmação feita: – vir para receber Seu povo para Si mesmo, para que onde Ele estiver, eles também possam estar. Ele considera que deve ser suficiente ter a garantia de que eles estarão onde Ele está e sob Seu cuidado. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

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Comentário Barnes

E já sabeis para onde vou. Ele tinha-lhes dito tantas vezes que devia morrer, e ressuscitar, e subir ao céu, que não podiam deixar de compreendê-lo (Mateus 16:21; Lucas 9:22; 18:31-32).

e sabeis o caminho. Isto é, o caminho que conduz à morada para onde ele estava indo. O caminho que deviam seguir era obedecer aos seus ensinamentos, imitar o seu exemplo e segui-lo (Jo 14:6). [Barnes]

Comentário de Brooke Westcott

(5–11) A revelação que o Senhor deu sobre o propósito de Sua separação iminente desperta questionamentos entre os discípulos. Como eles podem compreender verdadeiramente o “caminho” de que Ele falou? Como podem conhecer verdadeiramente o Pai? A primeira pergunta é feita por Tomé (5–7) e a segunda por Filipe (8–11).

Disse-lhe Tomé (veja nota em João 11:16).

como podemos saber o caminho? A pergunta de Tomé expressa uma dificuldade natural em relação à declaração do Senhor. Normalmente, entendemos o caminho a partir do conhecimento do destino. Mas, nas coisas espirituais, a fé segue passo a passo. Há bem-aventurança em “não ver” (João 20:29). O “caminho” é, em si mesmo, a revelação – e para o homem, a única revelação possível – do destino. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Cristo é o caminho para o Pai – ninguém vem ao Pai senão por mim; Ele é a verdade de tudo o que encontramos no Pai quando chegamos a Ele: “Pois nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Colossenses 2:9), e Ele é toda a vida que sempre flui para nós e nos abençoa a partir da Divindade aproximada e manifestada Nele – “Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna” (1João 5:20). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Se vós conhecêsseis a mim, também conheceríeis a meu Pai; e desde agora – ‘de agora em diante’ que eu vos expliquei, já o conheceis, e o tendes visto – Aqui também nosso Senhor, com o que Ele diz, pretende antes ganhar seus ouvidos para mais explicações, do que dizer-lhes o quanto eles já sabiam. [JFU]

Comentário Barnes

Senhor, mostra-nos ao Pai – Filipe aqui se referiu a alguma manifestação exterior e visível de Deus. Deus havia se manifestado de várias maneiras aos profetas e santos da antiguidade, e Filipe afirmou que, se alguma manifestação deveria ser feita a eles, eles ficariam satisfeitos. Era certo desejar evidências de que Jesus era o Messias, mas tal evidência “tinha sido” abundantemente concedida nos milagres e ensinamentos de Jesus, e que “deveria” ter bastado deles. [Barnes]

Comentário Whedon

Quem a mim tem visto, já tem visto ao Pai – Pelas razões acima mencionadas, que o Pai reside na plenitude dos Seus atributos de poder, sabedoria e bondade, concentrados na pessoa humana, e tornados tão plenamente visíveis para o homem quanto o sentido do homem pode captar. [Whedon]

Comentário de Brooke Westcott

Não crês…? Era uma questão de fé, pois o Senhor já havia declarado essa verdade claramente antes (João 10:38).

eu estou no Pai, e que o Pai em mim está. Em João 10:38, a ordem é diferente, pois ali o foco estava no poder divino como ponto de partida. O ensinamento de Cristo mostrava Sua íntima comunhão com o Pai; Suas obras demonstravam a ação do Pai n’Ele.

As palavras – as declarações específicas (τὰ ῥήματα), as partes da grande mensagem (João 15:7; 17:8). Compare com João 3:34; 5:47; 6:63, 6:68; 8:30, 8:47; 10:21; 12:47ss.

falo…falo. O primeiro verbo indica o conteúdo da mensagem (λέγω), o segundo, a forma do ensino (λαλῶ). Veja João 12:49ss; 16:18; Mateus 13:3; 14:27; 23:1; 28:18; Marcos 5:36; 6:50; Lucas 24:6; Romanos 3:19.

por mim mesmo – Compare com nota em João 5:19.

mas o Pai… Meu ensino não é auto-originado, pelo contrário, toda a minha Vida é a manifestação da vontade do Pai.

o Pai que está em mim, ele é o que faz as obras. De acordo com o texto correto, o Pai, que permanece em mim, faz Suas obras, realiza ativamente Seu propósito de muitas maneiras, e meu ensino é parte desse propósito. As “obras” eram elementos da “obra” (João 4:34; 17:4; 5:36; 9:4) e são atribuídas tanto ao Filho (João 10:37) quanto ao Pai. Compare com João 5:19ss.

As palavras e as obras de Cristo são apontadas como duas provas de Sua união com o Pai: as palavras apelam à consciência espiritual, as obras ao intelecto. As palavras revelam o caráter, enquanto as obras demonstram o poder; e naturalmente as palavras têm prioridade. Veja João 15:24. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

“Por toda a vossa fé em Mim, crede na Minha palavra simples: mas se uma afirmação tão elevada é mais do que a vossa fraca fé ainda pode alcançar, que as obras que fiz contem a sua própria história, e ela não precisará de mais”. Pode alguma coisa mostrar mais claramente que Cristo reivindicou para Seus milagres um caráter mais elevado do que os dos profetas ou apóstolos? E, contudo, esse caráter superior não estava nas obras em si, mas na Sua maneira de fazê-los. [JFU]

Comentário de Brooke Westcott

(12–14) A partida de Cristo permite que os discípulos realizem, por meio de Sua intercessão, obras ainda maiores do que Ele fez, para que o Pai seja glorificado no Filho.

Em verdade, em verdade… Cristo havia apontado Suas obras como uma evidência secundária da fé. Agora, Ele mostra que o verdadeiro crente também fará as mesmas obras. Essas obras fluem do Filho e daqueles que estão em comunhão com Ele, mas a fonte e a essência estão mais profundas.

crê em mim – como resultado de crer em mim (João 14:11).

também ele as fará… O pronome enfático destaca a pessoa que já foi caracterizada. Compare com João 6:57; 14:21, 26; 12:48; 9:37; 5:39; 1:18, 33.

fará maiores do que estas (as que realizei em meu ministério terreno) – “maiores” no sentido dos efeitos espirituais mais amplos da pregação dos discípulos após o Pentecostes (Atos 2:41). Como Agostinho observou: “Quando os discípulos pregaram, até mesmo os gentios creram; estas são, sem dúvida, obras maiores.” Isso não se refere a milagres mais extraordinários (como em Atos 19:12), nem significa simplesmente “mais” obras.

Essas “obras maiores” também são obras de Cristo, pois são feitas por aqueles que creem n’Ele.

Porque… A exaltação de Cristo em Sua humanidade à direita de Deus é a garantia das obras prometidas. A ideia não é que os discípulos trabalharão porque Cristo estará ausente, mas que Sua ida aumentará o poder deles (João 16:7; compare com Efésios 4:8ss; Filipenses 4:13). O pronome enfático “Eu” não contrasta com “vós”, mas destaca a plenitude da personalidade de Cristo.

meu Pai – O texto correto traz “o Pai”, enfatizando a base da comunhão. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E tudo quanto… Esta cláusula pode ser uma continuação da anterior, dependendo de “porque”, ou uma nova sentença independente que leva o pensamento um passo adiante. A segunda opção parece melhor. A união de Cristo, o homem perfeito, com o Pai garante as “obras maiores”; e mais do que isso, Cristo, para a glória do Pai, atenderá às orações dos discípulos.

pedirdes em meu nome – Aqui é a primeira vez que essa expressão aparece. Compare com “em nome de meu Pai” (João 5:43; 10:25; 12:13; 17:6, 11, 12, 26) e as palavras do Evangelista (João 1:12; 2:23; 3:18; 20:21).

Agora, finalmente, o Senhor revelou Sua Pessoa aos discípulos, permitindo que eles compreendam Sua relação com eles e com o Pai. Assim, a expressão aparece repetidamente nesta parte do Evangelho: João 14:26: “O Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome”; João 15:16: “para que tudo o que pedirdes (αἰτῆτε, αἰτήσητε) ao Pai em meu nome, Ele vos conceda”; João 16:23: “se pedirdes (αἰτήσητε) algo ao Pai, Ele vo-lo concederá em meu nome”; João 16:24: “até agora nada pedistes (ᾐτήσατε) em meu nome”; João 16:26: “naquele dia pedireis (αἰτήσεσθε) em meu nome.” Compare com João 15:21.

A expressão “em meu nome” significa “como sendo um comigo, assim como me foi revelado a vocês”. Seus correlatos são “em mim” (João 6:56; 14:20; 15:4ss; 16:33; 1 João 5:20) e o conceito paulino “em Cristo”. No restante do Novo Testamento, aparece em Marcos 9:38; 16:17; Lucas 10:17; Atos 2:38; 3:6; 4:10. A expressão “em nome” (ἐν τῷ ὀνόματι) deve ser diferenciada das expressões relacionadas “para o nome”, “sobre o nome” (εἰς τὸ ὄνομα, ἐπὶ τῷ ὀνόματι) e “pelo nome” (τῷ ὀνόματι), que também aparecem.

Agostinho observa que orar em nome de Cristo significa que a oração deve estar em conformidade com Seu caráter, e que Ele a atenderá na medida em que contribuir para a salvação.

eu o farei – Há plena concordância entre a oração dos discípulos e a vontade de Cristo. Ele promete não apenas que eles receberão o que pedirem, mas que Ele mesmo fará isso.

para que o Pai… para que Deus seja revelado em majestade como Pai no Filho. Quem obtém resposta à sua oração por meio de Cristo, que age em nome do Pai (João 5:43), naturalmente desenvolve uma percepção mais profunda do poder e do amor do Pai. A condição — a promoção da glória do Pai — estabelece o verdadeiro limite da oração. Compare com João 13:31 (“o Filho do Homem… e Deus…”). [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Observe aqui, que enquanto eles deveriam perguntar o que querem, não Dele, mas do Pai em Seu nome, Jesus diz que é Ele mesmo que vai “fazer isso” por eles. Que reivindicação é essa de não apenas ser perfeitamente conhecedor de tudo o que é derramado no ouvido do Pai por Seus discípulos amorosos na terra, e de todos os conselhos e planos do Pai quanto às respostas a serem dadas a eles, a natureza precisa e medida da graça a ser dada a eles, e o tempo apropriado para isso – mas ser o Distribuidor autorizado de tudo o que essas orações atraem, e, nesse sentido, o Ouvinte da oração! Que alguém tente conceber esta afirmação sem ser a igualdade essencial de Cristo com o Pai, e a considerará impossível. A repetição enfática disto, que se eles pedirem algo em Seu nome, Ele o fará, falará tanto da prevalência ilimitada de Seu nome com o Pai, como de Sua autoridade ilimitada para dispensar a resposta. Mas veja mais adiante em João 15:7.

Esta parte do discurso é notável, pois contém o primeiro anúncio do Espírito, para suprir ausência da presença pessoal do Salvador.  [JFU]

guardai meus mandamentos – ou seja, “obedeçam-me” (VIVA).

Comentário de David Brown

ele vos dará outro Consolador. Consolador é uma palavra usada somente por João em seu Evangelho com referência ao Espírito Santo; em sua Primeira Epístola (1João 2:1), com referência ao próprio Cristo. Em seu sentido próprio é “advogado”, “auxiliar”, “ajudador”. Neste sentido trata-se claramente de Cristo (1João 2:1) e, nesse sentido, compreende todo o consolo, bem como a ajuda da obra do Espírito. O Espírito está aqui prometido como Aquele que suprirá o próprio lugar de Cristo na Sua ausência.

para que fique sempre convosco.  Nunca vá embora, como Jesus faria no corpo. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

a quem o mundo não pode receber (Veja 1Coríntios 2:14).

porque habita convosco, e estará em vós. Embora a plenitude de ambos fosse ainda futura, nosso Senhor, usando tanto o presente como o futuro, parece claramente dizer que eles já tinham a semente dessa grande bênção. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Não vos deixarei órfãos. Em estado de luto e desolação.

eu virei a vós. Isto é, pelo Espírito, porque foi a Sua presença que fez com que a partida pessoal de Cristo não fosse um sofrimento a eles. [JFU]

Comentário Dummelow

mas vós me vereis – literalmente, durante os quarenta dias, espiritualmente após o Pentecostes, quando vocês desfrutarão de uma comunhão comigo tão profunda e prazerosa, que será melhor do que ver.

porque eu vivo [para sempre] e vós vivereis – espiritualmente em Mim. [Dummelow, 1909]

Comentário Barnes

Naquele dia. No tempo em que a minha vida vos será plenamente manifestada, e recebereis a certeza de que eu vivo. Isto se refere ao tempo depois de sua ressurreição, e às manifestações que de várias maneiras ele faria que ele estava vivo.

conhecereis que estou em meu Pai…Que estamos muito intimamente e indissoluvelmente unidos”.

vós em mim. Que há uma união entre nós que nunca poderá ser rompida. [Barnes]

Comentário de Brooke Westcott

Quem tem…e os guarda… O primeiro verbo (tem) indica posse real, algo que é claramente e firmemente apreendido (5:38); o segundo verbo (guarda) indica o cumprimento pessoal.

O versículo é, em parte, o oposto de v. 15. Lá, a obediência ativa é vista como consequência do amor. Aqui, a obediência ativa é o sinal da presença do amor. Compare com 15:10.

Observe a variação na construção (será amado por, eu amarei) na segunda cláusula (veja v. 23). A forma passiva (será amado por) parece destacar a ideia da experiência consciente do amor por parte do objeto desse amor. O crente ama e sente em si a ação do Pai por meio de Cristo (meu Pai).

me manifestarei. A força exata da palavra (ἐμφανίζω) é de apresentação de forma clara e evidente (compare com Mateus 27:53; Hebreus 9:24; [Atos 10:40; Romanos 10:20]; Êxodo 33:13, 33:18). Portanto, transmite mais do que a ideia de revelar uma presença oculta (ἀποκαλύπτω) ou manifestar algo não descoberto (φανερόω). A ação do Espírito realiza no crente essa manifestação superior de Cristo, que substitui de maneira mais completa Sua presença nas condições da vida terrena. Ao mesmo tempo, a revelação é obra de Cristo: “Eu me manifestarei”, e não “Eu serei manifestado” (compare com v. 18, nota). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(22–24) Do lado do ser humano, amor e obediência são pré-requisitos para receber as comunicações divinas. Cristo desperta esses sentimentos, e rejeitar Seu ensino é rejeitar o ensino de Deus.

Judas (não o Iscariotes) (Lucas 6:16; Atos 1:13; compare com Mateus 10:3; Marcos 3:18). A cláusula distintiva parece indicar que Judas Iscariotes era o mais notório entre os que tinham esse nome. Além disso, reflete o cuidado instintivo do evangelista em evitar qualquer associação, mesmo momentânea, entre o orador e o traidor, apesar de já ter mencionado claramente a saída de Iscariotes (João 13:30). Se, como parece provável, o relato de João foi moldado a partir de ensinamentos orais dirigidos a discípulos, essa explicação pode ter sido acrescentada para responder à possível surpresa dos ouvintes.

Senhor, que há…? A pergunta sugere que houve alguma mudança nos planos do Senhor. A expectativa era de que, como Messias, Ele Se revelaria publicamente. Judas então conclui que algo ocorreu para restringir essa manifestação de Cristo. A ideia aqui é mais sobre uma manifestação de glória do que de julgamento.

a nós. A posição enfática do pronome (“que seja a nós que Tu irás …”) sugere a ideia de “a nós, os apóstolos, somente”.

ao mundo – que era objeto do amor de Deus (João 3:16) e a herança do Messias (Salmo 2:8). Um dos apóstolos agora levanta, de outra forma, a mesma questão que antes havia sido levantada pelos irmãos do Senhor (João 7:4). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Respondeu Jesus… A resposta está nas condições necessárias da revelação que as palavras descrevem. A capacidade de receber uma Revelação divina depende da obediência ativa, que por sua vez se baseia no amor pessoal. O amor a Cristo atrai o amor do Pai (“meu Pai”, e não apenas “o Pai”) para o discípulo. Isso resulta na experiência contínua da comunhão, por meio da qual Deus se revela ao ser humano. Amor, obediência e conhecimento estão interligados. Compare com a nota no versículo 15.

minha palavra. A mensagem do evangelho em sua totalidade, e não apenas a comandos isolados (versículo 15) ou a partes separadas (versículo 24).

viremos… O uso do plural (“nós”) indica uma clara afirmação da divindade de Cristo (compare com nota em João 10:30) e contraste com nota em João 20:17. Para uma ideia semelhante, veja Apocalipse 3:20.

morada. A palavra original (μονή, mansio na Vulgata), mesmo em um contexto diferente, remete ao versículo 2 (μοναί, “mansões”). Os dois aspectos da verdade são necessários. Compare com 1João 4:15 e 2:24. O cristão permanece com Deus, e Deus permanece com o cristão. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Quem não me ama, não guarda minhas palavras. Portanto, toda a obediência que não brota do amor a Cristo não é, aos seus olhos, nenhuma obediência.

E a palavra que ouvis não é minha, mas sim do Pai que me enviou. (Veja a nota em Mateus 10:40) Será observado que quando Cristo se refere à autoridade de Seu Pai, não se trata de falar dos que O amam e guardam Suas palavras – no caso deles era supérfluo – mas de falar dos que não O amam e não guardam Suas palavras, a quem Ele considera responsável pela dupla culpa de desonrar o eterno Remetente e o Enviado. [JFU]

Comentário Barnes

tenho dito. Para vossa consolação e orientação. Mas, ainda que ele tivesse dito tantas coisas para consolá-los, o Espírito seria dado também como seu Consolador e Guia. [Barnes]

Comentário de David Brown

esse vos ensinará tudo, e tudo quanto tenho dito vós, ele vos fará lembrar (ver em Jo 14:15,17). Como o Filho veio em nome do Pai, assim o Pai enviará o Espírito em meu nome, diz Jesus, isto é, com poder e autoridade divina para reproduzir em suas almas o que Cristo lhes ensinou, “trazendo à consciência viva o que eram sementes adormecidas em suas mentes” (Olshausen). Sobre isto repousa a credibilidade e a suprema autoridade divina da história do Evangelho. O todo do que aqui está dito do Espírito é decisivo de Sua personalidade divina. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

A paz vos deixo, minha paz vos dou. Se João 14:25-26 soou como uma nota de preparação para o encerramento do discurso, isto soaria como uma despedida. Mas oh, quão diferente do comum adeus! É uma palavra de despedida, mas da mais rica importância, a habitual “paz” de um amigo de despedida sublimada e transfigurada. Como “o Príncipe da Paz” (Isaías 9:6) Ele o trouxe em carne e os carregou em sua própria pessoa (“Minha paz”) morreu para torná-la nossa, deixou-a como herança de seus discípulos na terra, implanta e a mantém por seu Espírito em seus corações. Muitos legados são “deixados” que nunca são “dados” ao legatário. Mas Cristo é o Executor de Seu próprio Testamento; a paz que Ele “deixa” Ele “dá”; assim, tudo está seguro.

não como o mundo a dá – em contraste com o mundo, Ele dá sinceramente, substancialmente, eternamente.  [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

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Comentário de David Brown

Esta é uma das passagens que em todas as épocas foram mais confiantemente apeladas por aqueles que negam a suprema divindade de Cristo, em prova de que nosso Senhor não reivindicou igualdade com o Pai: aqui, eles dizem, Ele explicitamente nega isso. Mas vejamos se, em seus princípios, produziria algum sentido inteligível. Se algum homem santo em seu leito de morte dissesse ao ver seus amigos em lágrimas com a perspectiva de perdê-lo: ‘Você deveria se alegrar mais do que chorar por mim, e se você me amasse, você o faria’ – o discurso seria bastante natural e o que muitos santos morrendo disseram. Mas se esses espectadores chorando perguntarem por que a alegria era mais adequada do que a tristeza, e o que está morrendo responder: “porque meu Pai é maior do que eu”, eles não voltariam com espanto, se não com horror? Este estranho discurso, assim, dos lábios de Cristo não pressupõe tal ensino de Sua parte que tornaria difícil acreditar que Ele poderia ganhar alguma coisa partindo para o Pai, e tornaria necessário dizer expressamente que havia um sentido em que Ele poderia e faria isso? Assim, esta afirmação surpreendente, quando examinada de perto, parece claramente destinada a corrigir os equívocos que podem surgir do ensino enfático e reiterado de Sua própria igualdade com o Pai – como se a alegria pela perspectiva da bem-aventurança celestial fosse inaplicável a Ele – como se uma Pessoa tão Exaltada era incapaz de qualquer ascensão, pela transição desta cena sombria para o céu sem nuvens e o próprio seio do Pai, e, assegurando-lhes que era exatamente o contrário, para fazê-los esquecer sua própria tristeza em Sua aproximando-se da alegria.

Os Pais da Igreja, ao repelir a falsa interpretação dada a este versículo pelos arianos, foram pouco mais satisfatórios do que seus oponentes; alguns deles dizendo que se referia à Filiação de Cristo, em que Ele era inferior ao Pai, outros que se referia à Sua Natureza Humana. Mas a natureza humana do Filho de Deus não é menos real no céu do que era na terra. Claramente, a inferioridade da qual Cristo fala aqui não é algo que seria o mesmo se Ele fosse ou ficasse, mas algo que seria removido por Sua ida ao Pai – por isso Ele diz que se eles O amassem, prefeririam regozijar-se por Sua causa do que se entristecerem com Sua partida. Com esta chave para o sentido das palavras, elas não envolvem nenhuma dificuldade real; e nesta visão delas todos os intérpretes mais criteriosos, de Calvino para cá, concordam substancialmente. [Brown, 1871]

Comentário de David Brown

E já agora o disse a vós antes que aconteça. Falando da sua partida para o Pai, e do dom do Espírito Santo.

para que quando acontecer, o creiais. Ou tenhais a vossa fé imutavelmente estabelecida. [JFU]

Comentário de Brooke Westcott

o príncipe deste (do) mundo. Veja nota em João 12:31.

vem – mesmo agora está vindo nas pessoas daqueles a quem ele inspira. Todos os outros inimigos são, por assim dizer, instrumentos do grande inimigo. O Senhor, observe-se, fala do principal e não dos espíritos subordinados, e considera sua ação por meio dos homens. Compare com Efésios 6:10 e seguintes.

e ele nada tem em mim — nada que esteja sob seu poder. Em Cristo não havia nada que o diabo pudesse reivindicar como pertencente ao seu domínio. Nos outros, ele encontra o que é seu e impõe a morte como consequência; mas Cristo Se ofereceu voluntariamente. Ele não era do mundo. Santo Agostinho comenta: “Assim, ele mostra que o diabo não é príncipe das criaturas, mas dos pecados” (Sic ostendit non creaturarum sed peccatorum principem diabolum).

Essas palavras afirmam, indiretamente, a impecabilidade de Cristo e Sua liberdade do poder da morte.

Os dois fatos que revelam a natureza da Paixão de Cristo são apresentados juntos e, em seguida, Sua ação voluntária é contrastada com eles: o príncipe vem … mas ele nada tem … para que …

Os judeus tinham uma tradição de que, quando o anjo da morte veio até Davi, não pôde feri-lo porque ele estava continuamente ocupado com pensamentos elevados (Wünsche, ad loc.). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A construção deste versículo é um tanto incerta. A primeira parte pode depender da última cláusula: “levantai-vos, vamos daqui… para que o mundo… e assim como… assim também eu faço” (Mateus 9:6); mas essa organização é muito artificial e não condiz com o estilo de João. Se a última cláusula for separada do que a precede, ainda restam duas possíveis interpretações. A primeira cláusula pode depender de “assim faço”, ou seja, “eu vou ao encontro da morte para que o mundo… e assim como… mandamento”. Mas essa interpretação tem o mesmo problema da anterior e separa de forma não natural “assim como… assim também”. Portanto, resta considerar a frase inicial como elíptica (compare com 9:3; 13:18; 15:25; 1 João 2:19): “mas eu me entrego ao sofrimento e à morte — aquilo que deve acontecer acontecerá — para que o mundo…”. O contraste é evidente: embora o príncipe deste mundo não tenha poder sobre mim, eu me entrego voluntariamente às forças do mal, até a morte, a última punição do pecado, para que em mim o próprio mundo veja o poder maior do amor e, assim, aprenda (se Deus quiser) que o reino de Satanás foi derrubado.

o mundo. Compare com 17:21, 17:23.

e assim faço como… É incerto se essa cláusula depende de “saber” ou não. O sentido é o mesmo em ambos os casos: a obediência vem do amor e o manifesta. Compare com Hebreus 5:8; 1João 5:3.

 levantai-vos, vamos embora daqui. A semelhança com Mateus 26:46 é interessante. Essas palavras naturalmente seriam repetidas em circunstâncias semelhantes. Devemos supor que, após essas palavras, o Senhor e os onze discípulos saíram imediatamente da casa e seguiram o caminho que os levou a Getsêmani. Consequentemente, os discursos que se seguem (capítulos 15–17) foram proferidos depois de terem saído do cenáculo e antes de atravessarem o Cedrom (18:1).

A outra suposição, de que o Senhor, após levantar-se, teria permanecido no local, ainda absorvido nos eventos futuros, parece contrariar a interpretação mais evidente do texto e ignorar a clara distinção entre os discursos anteriores e posteriores. Por outro lado, as palavras em 18:1, “saiu… atravessando o ribeiro Cedrom”, não apresentam dificuldade, pois essa “saída” evidentemente se refere à cidade sagrada e não à casa; além disso, não há nada na brusquidão da narrativa que seja diferente do método de João. Além disso, pode-se dizer que, se a ordem não tivesse sido cumprida, alguma menção ao atraso teria sido feita. [Westcott, 1882]