João 16

Comentário de Brooke Westcott

Essas coisas – A referência parece abranger toda a revelação da união vital do crente com Cristo, do autossacrifício dos cristãos, de seu poder de devoção, de seu sofrimento como participantes com Cristo, de seu testemunho junto com o testemunho do Espírito; e não apenas à última seção (João 15:17–27). Compare com João 15:11.

Não vos escandalizeis (σκανδαλισθῆτε) – Compare com João 6:61. A imagem de tropeçar em algum obstáculo no caminho (σκάνδαλον, “escândalo”, 1 João 2:10), comum nos primeiros dois Evangelhos (por exemplo, Mateus 13:21) e mais rara em Lucas, aparece nesta forma apenas nesses dois lugares no Evangelho de João. É expressa de outra forma em João 11:9-10 (compare com Romanos 9:32). O escândalo estava na oposição do mundo àquilo que os discípulos foram ensinados a considerar como digno da lealdade de todos, especialmente na oposição de Israel ao verdadeiro cumprimento de suas esperanças nacionais. Nenhuma provação poderia ser maior para os apóstolos judeus do que a incredulidade fatal de seus compatriotas. Compare com Romanos 10. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Expulsarão das sinagogas (ou melhor, da sinagoga) – Ou seja, excomungarão vocês. Compare com João 9:22 e João 12:42.

Sim (ἀλλά, Vulg. sed) – A exclusão da comunhão religiosa poderia parecer o ápice da hostilidade religiosa, mas havia algo ainda pior. O contraste está entre o que os discípulos poderiam esperar e a verdadeira intensidade do ódio. Eles os expulsarão da sinagoga; isso, embora doloroso, vocês podem estar preparados para suportar. Mas algo muito pior virá: chegará a hora em que a maldade deles será completa e matar vocês parecerá, para eles, um ato de dever religioso.

Chegará a hora em que… – O desfecho é apresentado dentro do propósito divino que ele cumpre (Lucas 2:35). Essa manifestação extrema da violência da incredulidade fazia parte do plano de Deus. Ele previu esse fim (ἔρχεται ἵνα). Compare com João 16:32, 12:23, 13:1.

Quem quer que… – Todos os que… Esse será o espírito universal, não apenas entre os judeus, que serão os primeiros adversários da Igreja, mas também entre os gentios, que os acusarão de crimes ímpios (veja Tácito, Anais 15:44; Suetônio, Nero 16).

Pensa oferecer serviço a Deus – Ou seja, oferecer culto a Deus (d., hostiam offerre Deo, Vulg. obsequium præstare Deo). A frase expressa a realização de um serviço religioso (λατρεία, Romanos 9:4; Hebreus 9:1, 9:6), especialmente o oferecimento de um sacrifício (προσφέρειν, Hebreus 5:1 e seguintes, 8:3, 9:7 e seguintes). A morte dos cristãos, considerados culpados de blasfêmia (Atos 7:57, 6:13), seria vista pelos zelotes como um ato de devoção a Deus, e não apenas como um bem a ser feito. O Midrash sobre Números 25:13 (Fineias fez expiação) esclarece isso: “Isso foi dito porque ele ofereceu um sacrifício (Korban)? Não; mas para ensinar que todo aquele que derrama o sangue dos ímpios é como se oferecesse um sacrifício” (Midrash Rabbah sobre Números 25:13). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Fizerem a vocês – Omitir a vocês. A ação em si, sem considerar seus alvos específicos, é o foco central.

Porque não conheceram… – Porque não conheceram… Esse erro fatal foi consequência da falta de conhecimento de Deus. A ação má veio da cegueira espiritual. Os judeus, no momento de sua prova, não reconheceram (οὐκ ἔγνωσαν) o Pai e Cristo. O pecado deles não está apenas na falta de conhecimento em si (οὐκ οἴδασι, João 15:21, 8:19, 7:28), mas no fato de que, quando tiveram a oportunidade de aprender, não adquiriram o conhecimento que estava ao seu alcance (compare com João 17:25, 1:10).

Nesse contexto, a mudança de “Aquele que me enviou” (João 15:21) para “o Pai” (e não “meu Pai”) é significativa. “O Pai” destaca a relação absoluta e universal de Deus com a humanidade, que Cristo veio revelar. Já “Aquele que me enviou” enfatiza a conexão de Cristo com a Antiga Aliança. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Mas estas coisas vos disse – Mas estas coisas eu falei a vocês. O forte adversativo (ἀλλά) é difícil de explicar. Alguns entendem que se refere às palavras imediatamente anteriores, como se Cristo estivesse dizendo que, após sua morte, os discípulos poderiam ter entendido sua situação com mais reflexão. Sendo assim, Ele poderia tê-los deixado aprender apenas pela experiência, mas, por amor a eles, os advertiu antes. No entanto, talvez seja mais simples entender mas como uma interrupção no fluxo do pensamento: “Mas, sem entrar nos detalhes do futuro…”.

Essas coisas – Veja João 16:1, nota.

Quando chegar a hora – Quando chegar a hora determinada para que tudo aconteça.

Vocês se lembrem delas – Para que vocês se lembrem de como eu (ἐγώ, eu enfatizado) as disse a vocês. Compare com João 13:19. Jesus já tinha previsto aquilo que confundiria os discípulos. Ao saber disso, eles poderiam enfrentar a situação com paciência.

A revelação dada responde a um momento de transição. A partida de Cristo é a condição para a vinda do Parácleto. Separação e sofrimento são a preparação para a vitória.

Mas estas coisas não vos disse desde o princípio – A frase exata (ἐξ ἀρχῆς) aparece no Novo Testamento apenas aqui e em João 6:64. A preposição sugere algo que flui continuamente de uma fonte, mais do que algo que começou em um ponto específico. Compare com Isaías 40:21, 41:26, 43:9 (LXX); Eclesiástico 39:32.

Se essa diferença for considerada, torna-se claro como essa afirmação se relaciona com as advertências anteriores sobre perseguições, registradas nos Evangelhos Sinópticos (Mateus 5:10, 10:16 em diante; Lucas 6:22). O destino dos discípulos não havia sido revelado desde o início como uma consequência inevitável de seguirem Cristo. Ele já havia dado algumas indicações antes, mas agora mostrou essa realidade como parte essencial da fé deles.

Mas essas coisas não devem ser limitadas apenas à previsão dos sofrimentos. Cristo também falou sobre a nova relação dos discípulos com Ele por meio do Paráclito. Essa nova revelação era parte da visão do futuro que estava sendo revelada agora.

Porque eu estava com vocês – Compare com Mateus 9:15. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Mas agora vou para…– Até então, Cristo havia enfrentado pessoalmente a hostilidade e protegido os discípulos. Agora, Ele estava prestes a deixá-los, e a fúria de Seus inimigos se voltaria contra eles. No entanto, eles teriam outro Advogado. Esta frase está diretamente ligada ao que vem a seguir: “Eu vou, e ainda assim nenhum de vocês…”.

Para Aquele que me enviou – Ou seja, minha missão está completa.

E nenhum de vocês pergunta… – Os discípulos sabiam que Ele estava indo embora, mas estavam focados apenas na perda imediata que sofreriam. Nenhum deles perguntou como essa partida afetaria Jesus. A tristeza deles os impediu de perceber o significado mais profundo de Sua partida para eles. As perguntas isoladas de Pedro e Tomé (João 13:36, 14:5) não contradizem essa afirmação, pois não foram feitas com o propósito de entender a glória do Senhor. Além disso, muito já havia sido dito desde então, o que poderia tê-los levado a perguntar com mais insistência. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Porque eu lhes disse essas coisas – Compare com João 16:1, 4. A perspectiva de enfrentar sofrimento, perseguição e separação os impediu de enxergar qualquer fonte de consolo ou força. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Contudo… Mas, embora vocês estejam em silêncio, incapazes de enxergar além da separação imediata, eu, por minha parte, continuo cumprindo até o fim meu ministério de amor—eu digo a verdade: é melhor para vocês que eu vá embora. Os discípulos estavam enganados pelas aparências superficiais. Para corrigir esse erro, Cristo lhes revela a verdade, mostrando a realidade oculta aos seus olhos ofuscados pela tristeza.

É melhor para vocês – Compare com João 11:50, 18:14. De perspectivas opostas (“é melhor para nós”, João 11:50; mas aqui “é melhor para vocês”), o julgamento divino e humano coincidem. Compare com João 7:39, nota.

O pronome “eu” na primeira frase (“que eu vá”) é enfatizado. Isso chama a atenção para a pessoa do Senhor como eles a conheciam, preparando-os para a ideia de “outro Advogado” (João 14:16).

Pois se eu não for – Aqui, a ênfase muda para a necessidade da partida de Jesus. Para deixar essa ideia ainda mais clara, Ele primeiro fala de sua partida como uma separação (ἐὰν μὴ ἀπέλθω), depois como uma jornada que tem um propósito (ἐὰν πορευθῶ). Em João 16:10, a ideia é a de um afastamento (ὑπάγω). Compare com João 7:33, nota.

O Consolador (Advogado) não virá… mas eu o enviarei – A ausência do pronome antes do verbo (πέμψω, enviarei; compare com ἐγὼ πέμψω, João 15:26, eu o enviarei) destaca o envio do Espírito como um fato. Compare com Lucas 24:49 e Atos 1:4. A partida de Cristo era uma condição necessária para a vinda do Espírito. Sua presença limitada em um corpo físico precisava ser retirada para que Sua presença universal fosse reconhecida. Compare com João 7:39. Além disso, a presença de Cristo junto ao Pai, a plenitude de Sua união com Deus como Deus e Homem, era um pré-requisito para o envio do Espírito. Ele enviou o Espírito em virtude de Sua ascensão como homem glorificado.

Por fim, tanto o envio quanto a recepção do Espírito exigiam uma expiação completa entre Deus e a humanidade (Hebreus 9:26 em diante) e a glorificação da humanidade perfeita em Cristo. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

8 em diante. A promessa do Paráclito é seguida por uma descrição de Sua vitória. A sinagoga se tornou o mundo, e o mundo encontra seu conquistador.

“E quando ele vier…” – E ele (ἐκεῖνος), quando vier… Toda a obra do Espírito na história da Igreja é resumida em três áreas. As categorias de pecado, justiça e juízo abrangem tudo o que é essencial para determinar a condição espiritual do ser humano, e a obra do Paráclito se relaciona a esses aspectos. Sua função é convencer (ἐλέγχειν, Vulg. arguere) o mundo—isto é, a humanidade separada de Deus, mas ainda com esperança—sobre (περί, “a respeito de”) o pecado, a justiça e o juízo.

A ideia de “convicção” é complexa. Ela envolve conceitos como exame autoritativo, prova incontestável, julgamento decisivo e poder punitivo. Seja qual for o resultado final, quem “convence” outra pessoa coloca a verdade do caso de forma clara diante dela, de modo que deve ser vista e reconhecida como verdade. Aquele que rejeita a conclusão dessa exposição o faz conscientemente e por sua própria conta e risco. A verdade, quando reconhecida como tal, traz condenação para aqueles que se recusam a aceitá-la. Os diferentes aspectos dessa “convicção” são evidenciados no uso da palavra no Novo Testamento. Primeiro, há a análise completa da verdadeira natureza dos fatos (João 3:20; Efésios 5:13); depois, a aplicação da verdade descoberta à pessoa envolvida (Tiago 2:9; Judas 15, (22); 1 Coríntios 14:24; 2 Timóteo 4:2; compare com Mateus 18:15; João 8:9). Isso pode ocorrer por meio de disciplina (1 Timóteo 5:20; Tito 1:9, 2:15; compare com Efésios 5:11) ou com o propósito específico de restaurar quem está em erro (Apocalipse 3:19; Hebreus 12:5; Tito 1:13).

O efeito da convicção do mundo pelo Espírito permanece indefinido no que diz respeito ao próprio mundo; mas, para os apóstolos, a intercessão do Advogado foi uma defesa soberana de sua causa. No grande julgamento, eles foram demonstrados como aqueles que estavam com a verdade, independentemente de seu testemunho ser aceito ou rejeitado. A história registrada no livro de Atos ilustra essa ação decisiva e dupla do testemunho divino (2 Coríntios 2:16); pois a apresentação da verdade com poder sempre traz vida ou morte, podendo resultar em qualquer um dos dois. Nesse sentido, a experiência dos apóstolos no Dia de Pentecostes (Atos 2:13, 2:41) tem sido a experiência da Igreja em todas as épocas. A repreensão divina não é apenas uma sentença final de condenação, mas também um chamado ao arrependimento, que pode ou não ser ouvido. O próprio Evangelho de João, como já foi bem observado (Köstlin, Lehrbegriff, 205), é um testemunho da convicção do mundo pelo Espírito em relação ao pecado (João 3:19–21; 5:28–29, 38–47; 8:21 e seguintes, 34–47; 9:41; 14:27; 15:18–24); à justiça (João 5:30; 7:18, 24; 8:28, 46, 50, 54; 12:32; 14:31; 18:37); e ao juízo (João 12:31; 14:30; 17:15).

Pecado … justiça … juízo – Os três conceitos de pecado, justiça e juízo são apresentados primeiro de maneira abstrata e geral. Eles são elementos fundamentais na determinação da condição espiritual do homem, resumindo seu passado, presente e futuro. Depois que a mente compreende essas divisões essenciais da análise espiritual, o fato central de cada um é declarado, a partir do qual ocorre o processo de exame, revelação e condenação. Em cada caso, o mundo corria o risco de um erro fatal, e esse erro é exposto à luz do critério decisivo ao qual é submetido.

Os três temas são apresentados em uma ordem natural e significativa. Primeiro, a posição do homem é estabelecida: ele é mostrado como caído. Em seguida, a posição das duas forças espirituais que disputam domínio sobre ele é revelada: Cristo ascendeu ao trono da glória, e o príncipe deste mundo foi julgado. Esses temas também podem ser vistos de outra forma. Quando a convicção do pecado se completa, restam ao homem duas alternativas: de um lado, há uma justiça que pode ser recebida de fora; do outro, um juízo a ser enfrentado.

Assim, pode-se dizer que na ideia de pecado, o homem é o centro, pois ele é pecador; na ideia de justiça, Cristo é o centro, pois Ele é o único justo; e na ideia de juízo, o diabo é o centro, pois já foi julgado.

Além disso, as palavras pecado, justiça e juízo ganham um significado ainda mais profundo quando consideradas no contexto em que foram ditas. O mundo, por meio de seus representantes, havia acusado Cristo de ser “um pecador” (João 9:24). Seus líderes confiavam que eram justos (Lucas 18:9) e estavam prestes a condenar o “Príncipe da Vida” (Atos 3:15) como um criminoso (João 18:30). Nesse momento, o erro triplo (Atos 3:17), que o Espírito viria revelar e corrigir, havia finalmente produzido seu fruto fatal.

do… do… do… – O Espírito convencerá o mundo “sobre o pecado, sobre a justiça e sobre o juízo” (περί). Ele não apenas demonstrará que o mundo é pecador, que lhe falta justiça e que está sob juízo, mas mostrará de forma incontestável que o mundo não compreende corretamente o que pecado, justiça e juízo realmente são, e, por isso, precisa de uma transformação completa (μετάνοια). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

9 em diante porque … porque … porque – Três fatos distintos são apresentados, correspondendo às características espirituais do mundo, de Cristo e do príncipe deste mundo. Cada um desses fatos serve de base para a ação do Espírito. A conjunção aqui não deve ser entendida apenas como explicativa (“na medida em que”), mas como diretamente causal: “porque isto, isto e isto são inquestionáveis, os segredos mais profundos da natureza espiritual do homem podem ser e são revelados.” Compare com Lucas 2:34, 2:35.

Do pecado, porque não creem em mim – A falta de fé em Cristo, quando Ele é revelado, está na raiz de todo pecado e expõe sua verdadeira natureza. O pecado é essencialmente o egoísmo que se separa de Deus e, assim, se opõe a Ele. Não é definido por regras limitadas, mas expressa um espírito geral. Cristo é, portanto, o teste do caráter. Crer Nele significa adotar o princípio da entrega total a Deus. Não crer Nele significa apegar-se a uma visão legalista do dever e do serviço, que resulta em um completo equívoco sobre a essência do pecado. O Espírito, atuando por meio da Palavra escrita e falada, parte do fato da incredulidade no Filho do Homem e, a partir disso, revela o que é o pecado. Dessa forma, a condição do homem sem Deus é exposta, deixando-o sem desculpa. Compare com João 8:21 e 9:41. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Sobre a justiça, porque vou … – A pessoa de Cristo, apresentada como objeto da fé humana, serve como um teste da verdadeira compreensão do pecado. Da mesma forma, a obra histórica de Cristo, concluída em Sua ascensão, serve como um teste da verdadeira compreensão da justiça. A vida, a morte e a ressurreição do Filho de Deus lançaram uma nova luz sobre a justiça. Por meio desses eventos, a majestade da lei, o poder da obediência e a realidade de uma comunhão divina mais forte que a morte foram revelados de uma vez por todas. Por um tempo, o Senhor demonstrou externamente o cumprimento perfeito da Lei e a total conformidade de uma vida humana ao ideal divino. Ele também mostrou que o pecado traz consigo consequências que devem ser suportadas e como essas consequências foram levadas de uma forma que as anulou potencialmente. Na vida de Cristo, encerrada por Seu retorno ao Pai, houve uma manifestação completa da justiça em relação a Deus e aos homens. O Filho recebeu uma obra a realizar e, tendo-a cumprido, retornou não apenas ao céu, mas ao Pai que O enviou, como sinal de sua realização plena. Essa revelação foi definitiva. Porque nada poderia ser acrescentado a ela (“vou para o Pai”) e porque, após isso, Cristo foi retirado da visão humana (“vocês não me verão mais”), ficou estabelecido para sempre o padrão pelo qual a justiça dos homens poderia ser avaliada. Por outro lado, até que Cristo fosse glorificado, a justiça ainda não havia sido plenamente confirmada. A condenação de Cristo pelos representantes de Israel mostrou, na forma mais extrema, como os homens falharam em compreender a verdadeira natureza da justiça. O Espírito, portanto, partindo da totalidade da vida de Cristo – Sua obra, sofrimento e glória –, revela os aspectos divinos da ação humana, conforme se manifestaram no Filho do Homem. Dessa forma, as possibilidades da vida em comunhão com Cristo, que elevou a humanidade ao céu, são expostas.

Justiça – Essa palavra aparece apenas nesta passagem no Evangelho de João. Em sua primeira carta, João usa a expressão “praticar a justiça” (1 João 2:29; 3:7, 3:10; compare com Apocalipse 22:11, 19:11). Aqui, a justiça é considerada em seu sentido mais amplo. Qualquer visão limitada da justiça – seja a justiça de Deus na rejeição dos judeus, a justiça do homem como crente ou até mesmo a justiça de Cristo fora de sua realização plena em relação a Deus e ao homem – não corresponde ao sentido do texto. O mundo é examinado e convencido de suas falsas concepções sobre justiça. Em Cristo estava o único modelo absoluto de justiça, e é dEle que o homem pecador deve obtê-la. Assim como o Espírito revela que o pecado é algo muito mais profundo do que a simples violação de mandamentos específicos, Ele também revela que a justiça é algo muito maior do que o cumprimento externo de normas cerimoniais ou morais. Compare com Mateus 5:20; 6:33; Romanos 3:21-22; 10:3.

Vou para o Pai (não ‘meu Pai’), e vocês não me verão mais – A primeira parte da frase expressa a conclusão de uma obra (João 8:14; 13:3); a segunda, uma mudança no modo de existência de Cristo. No original, o pronome “vocês” não é enfatizado, mas sim o verbo, indicando que a nova forma de existência de Cristo é absoluta e não apenas relativa ao mundo. Compare com João 16:16 e seguintes. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

do juízo, porque o príncipe (governante) deste mundo foi julgado – Até então, o mundo havia julgado o sucesso e o fracasso de acordo com seus próprios padrões. No entanto, esse padrão foi derrubado. Aquele em quem o espírito do mundo estava concentrado foi julgado exatamente no momento e no ato em que, aos olhos humanos, parecia ter triunfado. O Senhor, portanto, antecipa Sua própria paixão como a sentença final na qual os homens podem ver o desfecho da vida e da morte. O Espírito, partindo desse ponto, revela os últimos resultados das ações humanas diante do Juiz Supremo. Assim, a vitória definitiva do que é justo é revelada na consumação do que já foi realizado.

Juízo – Compare com João 3:18.

Foi julgado – A vitória já havia sido conquistada: João 13:31. Compare com João 12:31.

O príncipe (governante) deste mundo – Compare com João 12:31 e 14:30. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Ainda tenho … – Os princípios já haviam sido completamente estabelecidos (João 15:15); no entanto, ainda era necessário um comentário divino para aplicá-los à vida individual e à formação da Igreja universal. Em especial, o significado da Paixão precisava ser revelado, pois, embora a Paixão estivesse potencialmente incluída na Encarnação, nem uma nem outra poderiam ser plenamente compreendidas pelos discípulos até que o Filho do Homem fosse glorificado externamente.

Suportar – O termo original (βαστάζειν, Vulgata: portare, também bajulare) indica que um ensinamento como o da Cruz teria sido um fardo esmagador. Compare com João 19:17; Lucas 11:46; 14:27; Gálatas 6:2, 6:5; Atos 15:10. A ressurreição trouxe a força que permitiu aos crentes suportá-lo.

Agora – Neste ponto do crescimento espiritual (ἄρτι). A palavra é enfatizada no final da frase. Compare com João 13:33. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Porém quando vier aquele Espírito de verdade (assim chamado pois) ele vos guiará em toda verdade – A referência não é a “verdade em geral”, mas a “todo aquele círculo de verdade cujo peso é Cristo e Sua obra redentora”.

Porque de si mesmo não falará – O significado não é: ‘Ele não falará sobre Si mesmo’, mas ‘Ele não falará de Si mesmo’, no sentido acrescentado na próxima sentença.

mas falará tudo o que ouvir (ou receber para comunicar); e ele vos anunciará as coisas que virão – “as coisas vindouras”, referindo-se especialmente às revelações que, nas Epístolas parcialmente, mas mais plenamente no Apocalipse, abrem uma vista para o Futuro do Reino de Deus, cujo horizonte são as colinas eternas. [JFU]

Comentário de David Brown

Assim, todo o propósito do ministério do Espírito Santo é glorificar a Cristo – não em Sua própria Pessoa, pois isto foi feito pelo Pai quando Ele O exaltou à Sua própria mão direita – mas na visão e estima dos homens. Para este propósito, Ele devia “receber de Cristo” – toda a verdade relacionada a Cristo – “e mostrá-la a eles”, ou fazê-los discernir na sua própria luz. A natureza subjetiva do ensinamento do Espírito – a descoberta às almas dos homens do que é Cristo exteriormente – é aqui muito claramente expressa; e, ao mesmo tempo, a vaidade de procurar por revelações do Espírito que farão qualquer coisa além de lançar luz na alma sobre o que o próprio Cristo é, e ensinou, e fez na terra. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Tudo quanto tem o Pai é meu – uma expressão mais clara do que esta de comunhão absoluta com o Pai em todas as coisas não pode ser concebida, embora “todas as coisas” aqui tenham referência às coisas do Reino da Graça, que o Espírito deveria receber para que Ele pudesse mostrá-las a nós. Temos aqui um maravilhoso vislumbre das relações internas da Divindade. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

Vocês não me verão … vocês me verão – A frase final “porque vou para o Pai” deve ser omitida, pois há um forte conjunto de evidências indicando que essa parte foi adicionada a partir do versículo 17. Além disso, essas palavras não aparecem quando o Senhor repete a sentença no versículo 19. Este versículo parece contradizer superficialmente João 14:19, o que pode ter chamado a atenção dos discípulos. Compare com João 16:12 e 8:14. Em João 14:19, a ênfase está no contraste entre o mundo e os discípulos; aqui, o contraste é entre dois estágios na vida espiritual dos próprios discípulos. Em relação ao mundo, os discípulos nunca perderam a visão de Cristo, pois sua vida permaneceu conectada a Ele, assim como a vida do próprio Senhor. No entanto, a forma como O viam mudou. A visão de contemplação externa (θεωρία), na qual eles observavam gradualmente as manifestações visíveis do Senhor, foi transformada em uma visão espiritual (ὄψις), na qual eles passaram a perceber intuitivamente tudo o que Cristo era. Enquanto a presença física de Jesus era o foco de sua visão, sua compreensão ainda era limitada. Sua presença glorificada revelou quem Ele realmente era.

Vocês me verão – O cumprimento dessa promessa não deve ser restringido a um único evento específico, como a Ressurreição, Pentecostes ou a Segunda Vinda. O início dessa nova visão aconteceu na Ressurreição; sua realização potencial ocorreu no Pentecostes, quando a presença espiritual do Senhor foi completada com o dom do Espírito Santo. Essa presença, sendo gradualmente percebida, será plenamente concretizada na Segunda Vinda. Após cada manifestação, há um correspondente retorno ao Pai. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Disseram pois alguns de seus discípulos uns aos outros. Talvez, temendo questionar o próprio Senhor sobre o assunto, ou então não querendo interrompê-lo. [JFU]

Comentário de Brooke Westcott

O que significa este ‘um pouco’ que Ele diz? – O que é este “pouco tempo” de que Ele fala? Que intervalos estranhos são esses, marcados por separação e mudança, que interrompem o curso da nossa convivência?

Não podemos entender”– Melhor traduzido como “não sabemos”.

Ele diz – O original diferencia entre o significado da afirmação (ὃ λέγει μικρόν, Vulgata: quod dicit modicum) e a forma como a afirmação foi expressa (ὃ λαλεῖ, Vulgata: quid loquitur). Compare com João 8:43 e 12:49. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Agora (omitir) Jesus sabia (percebia, ἔγνω) – A palavra usada provavelmente indica uma ocasião externa para as palavras do Senhor, embora Ele também conhecesse o coração. Os olhares ansiosos e os sussurros dos discípulos seriam suficientes para revelar o desejo deles. Compare com João 5:6, 6:15 (γνούς); e, por outro lado, com João 6:6 (ᾔδει), 13:1, 13:3, 18:4 (εἰδώς). Compare com João 2:24, nota.

Sobre o que eu disse – Quanto a isso, que eu disse. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

20 e seguintes – O Senhor, em Sua resposta, parte do pressuposto do que já havia sido revelado e expõe o caráter do duplo intervalo (20-22), além da nova relação com o Pai que seria realizada para os discípulos com Sua partida (23, 24).

Vocês … – A ordem nesta primeira cláusula é notavelmente marcante (κλαύσετε καὶ θρηνήσετε ὑμεῖς). A atenção é imediatamente voltada para a tristeza do futuro próximo dos discípulos. É como se o Senhor dissesse a eles: “Haverá tristeza e lamentação. Não se surpreendam com isso. E isso será o que lhes acontecerá. Enquanto isso, o mundo se alegrará. Sim: este será o desfecho desse primeiro ‘pouco tempo’. Vocês (omitir ‘e’) ficarão tristes, mas a tristeza de vocês, por acharem que me perderam, se transformará em alegria. Este será o desfecho do segundo ‘pouco tempo’.”

Vocês chorarão e lamentarão – As palavras marcam a expressão aberta de tristeza intensa. Esse lamento foi o acompanhamento natural da morte de Cristo. Compare com Lucas 23:27-31 e João 20:11.

O mundo se alegrará – Como se tivesse se livrado de alguém que era um inovador perigoso, bem como um condenador dos seus caminhos.

E (omitir) vocês (ὑμεῖς) ficarão tristes – O sentimento interno agora substitui a expressão externa de pesar. A primeira expressão aguda de lamento seria seguida por uma tristeza mais permanente. As palavras, que tiveram um cumprimento imediato na experiência dos apóstolos antes da Ressurreição e novamente antes do Pentecostes, têm também uma aplicação mais ampla. A atitude de tristeza marca, em um aspecto, o estado da Igreja até o Retorno. Compare com João 16, nota.

Transformada em (ἐγένετο εἰς) – Compare com Mateus 21:42; Lucas 13:19; Atos 4:11, 5:36; 1 Pedro 2:7; Romanos 11:9; 1 Coríntios 15:45; Apocalipse 8:11, 16:19. A tristeza em si mesma é transformada. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A mulher – A forma exata da expressão (ἡ γυνή) não se refere apenas a um caso específico, mas a uma lei universal. A ilustração não é retirada de uma única mulher, mas representa a condição da mulher em geral.

Por causa da alegria – Melhor traduzido como “pela alegria”, referindo-se à alegria específica que corresponde às dores do parto.

Um homem – A palavra usada (ἄνθρωπος, Vulgata: homo) indica um ser dotado de todos os dons da humanidade. A plenitude potencial da vida completa já é vista como presente na mente da mãe.

Nascido no mundo”– A frase complexa indica não apenas o fato do nascimento, mas também o contexto da nova vida. O ser humano é introduzido a uma ordem maior, na qual ele tem um papel a desempenhar. Compare com João 8:26.

A imagem de um novo nascimento é frequentemente aplicada à instituição do Reino do Messias. Compare com Mateus 24:8 e Marcos 13:8 (ὠδῖνες); Romanos 8:22 (συνωδίνει). Além disso, é usada de forma mais ampla para descrever a transição da tristeza para a alegria, como em Isaías 66:6 e seguintes, e Oséias 13:13. O apóstolo Paulo também emprega essa imagem para descrever sua relação com seus convertidos, em Gálatas 4:19. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

E vocês (ὑμεῖς) agora, portanto… A aplicação da imagem (portanto) indica claramente que há um significado mais profundo do que apenas a transição do sofrimento para a alegria. A ideia central das dores do parto não é apenas a passagem da dor para a alegria, mas sim que o sofrimento é a condição necessária e a preparação para a alegria. Sob essa perspectiva, os discípulos, de certa forma, assumem a posição da mãe. Como representantes da Igreja, sua missão era reconhecer o Cristo ressuscitado e apresentá-Lo ao mundo. Compare com Apocalipse 12:2 e seguintes. O tempo de transição entre o estado atual dos discípulos e seu futuro estado seria inevitavelmente um período de angústia, e esse tempo já havia chegado (“agora vocês têm”). No entanto, a imagem não se esgota apenas nessa aplicação. Também há uma referência a Cristo. Para Ele, a morte foi como uma dor de parto, dando origem a uma nova vida (Atos 2:24). Sua passagem pela sepultura foi o nascimento da nova humanidade, realizado por meio da extrema dor.

Vocês têm tristeza – A frase não é idêntica a “vocês ficarão tristes”, mas expressa a plena experiência da tristeza. Veja João 3:15, nota.

Eu os verei novamente – A referência implícita a Cristo, que passa pela Paixão para alcançar Sua glória, parece justificar o uso da primeira pessoa aqui, contrastando com a segunda pessoa usada anteriormente (vv. 16, 19: “vocês me verão”). A maior bênção não está no fato de que Deus é o objeto de nossa atenção, mas no fato de que somos o objeto da atenção de Deus. Compare com Gálatas 4:9 e 1 Coríntios 8:3.

E a alegria de vocês … ninguém a tirará – A tristeza dos discípulos (v. 20) foi repentinamente transformada. A alegria deles era estável. A construção da frase sugere que eles teriam inimigos, mas que esses inimigos não prevaleceriam. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Naquele dia – Quando a nova relação for realizada e vocês desfrutarem da plenitude da minha presença glorificada (João 14:20). “Aquele dia” começa no Pentecostes e será consumado na Segunda Vinda. O Senhor agora apresenta aos discípulos as consequências de Sua ida ao Pai (v. 17): conhecimento perfeito, plena resposta à oração e alegria completa.

Vocês não me perguntarão nada (ἐμὲ οὐκ ἐρωτήσετε). Tudo então ficará claro. Os mistérios que agora te confundem terão sido esclarecidos. Você não precisará buscar minha orientação quando tiver a do Espírito. O verbo (ἐρωτήσετε) parece corresponder diretamente à mesma palavra usada antes no versículo 19 (ἐρωτᾷν) e, portanto, ser usado no mesmo sentido. No entanto, a frase pode ser traduzida (como na A.V.) como “não me perguntarão nada”, no sentido de “não farão nenhum pedido a mim”. Mas o contexto parece favorecer a outra interpretação. Assim, a mudança na posição dos discípulos, sugerida nesta cláusula em comparação com a próxima, é dupla. Sua relação com Cristo (o pronome *me* está em posição de destaque) será cumprida no reconhecimento de uma relação com o Pai. O questionamento da ignorância será substituído pela oração definida, que reivindica um cumprimento absoluto por estar em conformidade com a vontade de Deus. Compare com João 15:16.

Em verdade, em verdade… – Conforme o uso constante dessa expressão, ela introduz um novo pensamento. Portanto, a cláusula anterior deve ser entendida como conectada ao que foi dito antes, e não como parte do que segue.

Se vocês pedirem algo ao Pai em meu nome, Ele lhes dará – Essa é a leitura correta do texto.

O Pai – O retorno de Cristo ao Pai restaurou completamente a conexão entre Deus e os homens, que havia sido rompida.

Ele lhes dará em meu nome – Não apenas a oração é feita em nome de Cristo (João 16:24; 15:16), mas a resposta também é concedida em Seu nome. Todo dom divino é, em parte, o resultado da obra do Espírito, que é enviado em nome de Cristo (João 14:26). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Até agora: Cristo ainda não havia sido plenamente revelado. Seu nome, em seu significado completo, não havia sido conhecido, nem os discípulos tinham, até o momento, a capacidade de compreender seu sentido.

Pedir: O fim já é considerado alcançado. O mandamento implica uma oração contínua (αἰτεῖτε, Mateus 7:7) e não apenas um pedido isolado (αἴτησον, Marcos 6:22).

Para que seja completo (cumprido): A frase indica não apenas o fato (ἵνα … πληρωθῇ, João 15:11), mas também o estado permanente que se segue (ἵνα … ᾖ πεπληρωμενη, compare com João 17:13; 1 João 1:4; 2 João 12). Essa plenitude de alegria é o propósito divino da obra de Cristo segundo a vontade do Pai. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(25–27) O ensino dos versículos 23 e 24 é desenvolvido mais amplamente nestes versículos. No futuro, não haverá necessidade de questionamentos, porque a revelação será clara (23a, 25); a resposta à oração em nome de Cristo será plena, por causa da relação estabelecida entre os crentes e o Pai (23b, 26-27).

Essas coisas … em provérbios: Refere-se a tudo o que foi dito desde que saíram do Cenáculo. Parte dessas revelações foi apresentada em figuras (a Videira, a Mulher em trabalho de parto) e parte era apenas parcialmente compreensível naquele momento. Havia um significado mais profundo nas palavras, que ainda não podiam ser plenamente reveladas. Parece inadequado limitar essa referência apenas à resposta dada à pergunta no versículo 17. Na verdade, essa descrição se aplica a todo o ensino terreno do Senhor. A necessidade de ocultar seu ensino das multidões (Mateus 13:11 e seguintes) também influenciou, de outras formas, seu ensino aos discípulos. Ele falou conforme podiam suportar, utilizando figuras de linguagem adequadas às limitações humanas.

Provérbios: Compare com João 10:6.

Mas vem a hora: A hora vem. O termo mas deve ser omitido. Compare com João 4:21. A partir do dia de Pentecostes, Cristo, falando por meio do Espírito Santo, revelou claramente a relação do Pai com os homens (João 16:13 e seguintes; 14:26).

Vos mostrará: Melhor traduzido como vos declarará (João 16:13 e seguintes; 1 João 1:2-3). O termo original (ἀπαγγελῶ) enfatiza a origem da mensagem, ao contrário de (ἀναγγελῶ), que destacaria o destino.

Claramente: Sem reservas ou ocultação. Aqui prevalece o sentido objetivo do termo original (παρρησίᾳ, Vulgata: palam). Veja João 7:13. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Naquele dia … (João 16:23, nota). A plenitude do conhecimento conduz à plenitude da oração. A revelação mais clara do Pai resulta em petições mais ousadas “em nome do Filho”; e essa revelação é concedida pelo Paráclito após o Pentecostes.

Não digo … que eu (ἐγώ): Sua confiança então se baseará em uma conexão direta com Deus. Por isso, não falo da minha própria intercessão para apoiar seus pedidos. No entanto, essa intercessão ainda é necessária (1 João 2:1-2), enquanto os discípulos ainda não compreenderem plenamente sua posição como filhos.

Rogar (pedir) ao Pai por vós: Não no sentido direto de “em favor de vocês”, mas sim “a respeito de vocês” (περὶ ὑμῶν), como alguém que busca conhecer a vontade do Pai e, assim, apresenta o caso diante d’Ele. Compare com Lucas 4:38; João 17:9, 17:20. Esse uso do verbo ἐρωτᾷν (perguntar, rogar) em conexão com a oração dirigida a Deus é característico do Evangelho de João. Ele expressa um pedido feito com base na comunhão e é usado no Evangelho apenas para as petições do próprio Senhor (contrastando com αἰτεῖν, João 11:22). Essa peculiaridade explica o uso da palavra em 1 João 5:16, onde o contexto exclui a ideia de uma oração por um irmão em plena comunhão com o Pai comum. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

O próprio Pai, sem necessidade de intercessão da minha parte, ama vocês com um amor que vem de uma relação natural (φιλεῖ), pois os discípulos também são filhos (Romanos 8:15). Compare com João 5:20; Apocalipse 3:19. Essa certeza reforça ainda mais a promessa em João 14:21, 14:23 (ἀγαπᾷν).

Vocês me amaram (πεφιλήκατε): Essa palavra, nos Evangelhos, é usada exclusivamente para descrever o afeto dos discípulos por seu Senhor (veja também João 21:15 e seguintes). A proximidade dos pronomes (ὑμεῖς ἐμὲ πεφ.) destaca a relação pessoal. Compare com Mateus 10:37. O amor dos discípulos deve ser visto tanto como um sinal quanto como uma resposta ao amor do Pai (João 14:21, 14:23). O amor de Deus possibilitou o amor deles e, por sua vez, respondeu a esse amor (1 João 4:10; “donum Dei est diligere Deum”, Agostinho, ad loc.). O amor dos discípulos é visto tanto em sua origem quanto em sua continuidade (vocês têm amado, πεφιλήκατε), enquanto o amor do Pai é expresso em sua ação presente (ama, φιλεῖ).

Vim de Deus: Na leitura correta, vim do Pai. A preposição usada aqui (παρά) indica a saída de uma posição, como se fosse ao lado do Pai (compare com João 15:26), enquanto a preposição usada no versículo seguinte (ἐκ) aponta para a origem a partir do Pai, como a fonte da divindade. Os dois requisitos essenciais do verdadeiro discipulado são apresentados: (1) Devoção pessoal. (2) Crença na missão pessoal (ἐγώ) de Cristo vinda do céu (João 17:8). O reconhecimento do Filho depende da compreensão correta de sua relação com o Pai. A leitura comum (de Deus) obscurece esse conceito. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Vim do… (Saí de…). Nenhuma frase poderia expressar mais plenamente a unidade de essência do que a forma original dessas palavras (ἐξῆλθον ἐκ). Compare com João 8:42. Assim, o Senhor, ao reconhecer a fé dos discípulos, revela-lhes mistérios ainda mais profundos. Este versículo resume, em poucas palavras, toda a obra histórica de Cristo: cada cláusula corresponde a uma etapa — Sua missão, o nascimento; Sua paixão, a ascensão.

Novamente: Essa revelação complementa a anterior. Compare com 1 João 2:8.

Deixo o mundo: Compare com João 4:3.

vou ao Pai: O que antes (João 16:10, 16:17) foi descrito como um afastamento (ὑπάγω), agora é novamente descrito como uma jornada com um propósito (πορεύομαι). Compare com João 14:12, 14:28. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(29–30) O Senhor interpretou os pensamentos dos discípulos, e eles expressam abertamente sua gratidão e fé, sentindo-se satisfeitos com o que já conseguem compreender.

Agora sabemos … A revelação pareceu aos discípulos ter superado a promessa. Seu Mestre havia falado de um tempo futuro em que declararia claramente o Pai. Mas eles respondem: Agora falas abertamente, e não precisamos mais esperar na escuridão. Agora compreendemos algo que torna a paciência silenciosa mais fácil.

Eis que: Essa interjeição abrupta é característica do Evangelho de João, aparecendo mais vezes nele do que em todos os outros livros do Novo Testamento juntos. Compare com João 3:26; 5:14; 11:36; 12:19; 19:4, 5, 14, etc.

Claramente: Com clareza (ἐν παρρησίᾳ). A leve variação na forma em relação ao versículo 25 (παρρησίᾳ) sugere uma diferença entre a esfera da revelação e a maneira direta da fala. Compare com João 7:4; Efésios 6:19; Colossenses 2:15. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Agora temos certeza (Agora sabemos): O discernimento que Jesus demonstrou sobre os pensamentos deles (João 16:19) pareceu aos discípulos uma garantia segura de que tudo estava aberto diante de Cristo. Um ajudador humano precisa que os pensamentos daqueles a quem ajuda sejam interpretados para ele. Nesse caso, a pergunta é o prelúdio natural da assistência. Assim os discípulos se posicionavam diante de Cristo até então; mas agora ganharam uma nova confiança. Para o crente, bastava sentir a necessidade. O Senhor a supriria da melhor maneira, sem precisar ouvi-la explicitamente.

Por isso (ἐν τούτῳ): Literalmente, nisto. A prova não é apenas instrumental, mas vital, ou seja, um sinal vivo da verdade. Compare com 1 João 2:3, 2:5; 3:16, 3:19, 3:24; 4:9, 4:10, 4:13, 4:17; 5:2. Eles, conscientes de que o Senhor conhecia seus corações, encontravam nessa realidade a certeza da missão divina de Jesus (ἀπὸ θεοῦ). O que (ὅτι) está ligado ao verbo cremos, indicando o conteúdo da fé. O uso geral de João não favorece a ligação da partícula com nisto no sentido de porque (João 13:35; 1 João 2:3, 2:5; 3:19, 3:24; 5:2). Em 1 João 4:13, ambas as construções aparecem juntas.

saíste de Deus: Essa confissão comum de fé mostra o quão pouco os discípulos haviam compreendido sobre a natureza de Cristo. Como grupo, ainda não tinham avançado além do entendimento de João Batista. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

31 em diante. A resposta do Senhor reconhece a fé dos discípulos, mas também aponta sua limitação. A última provação ainda não havia chegado externamente, mas, mesmo assim, já estava superada. Na vitória do Mestre, estava incluída a paz essencial do discípulo.

Agora credes? As palavras são meio pergunta, meio exclamação (João 20:29). A força e a permanência da fé deles são questionadas, mas não sua realidade. O termo agora (ἄρτι) marca mais do que um simples momento no tempo (νῦν, João 16:29-30). Ele sugere um estado específico, um momento de crise (João 16:12; 13:7, 13:33; Apocalipse 12:10). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Eis que vem a hora (omitindo agora): Esta cláusula, em contraste com “e agora é” (João 4:23), indica mais o cumprimento de uma condição do que o início de um período.

Que sereis dispersos … e me deixareis … Melhor traduzido como para que sejais dispersos … e deixeis …. Compare com João 16:2, nota. Até isso fazia parte do plano divino.

Sereis dispersos: Compare com João 10:12; Zacarias 11:16; 13:7 (Mateus 26:31; 1 Macabeus 6:54).

Cada um para o que é seu: Isto é, para sua própria casa (João 19:27; Lucas 18:28, leitura correta), ou, mais amplamente, para seus próprios afazeres. O vínculo que os mantinha unidos como grupo seria quebrado (Mateus 26:56).

E, contudo: Para o uso dessa conjunção, veja João 8:20. Podemos imaginar uma pausa antes dessa afirmação solene.

Está comigo: Tanto agora quanto sempre. Essa verdade deve ser considerada junto com a misteriosa referência ao abandono momentâneo em Mateus 27:46 (ἐγκατέλιπες). Veja a nota sobre essa passagem. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Estas coisas tenho vos dito (ταῦτα; todos os discursos de despedida. O tom dessas últimas palavras de triunfo os lembra das melhores e mais dignas de suas garantias anteriores, suas promessas de paz, coragem e vitória sobre todo o mal e poder deste mundo) para que tenhais paz em mim (Jo 14:27-28). O discurso tem como tema a exposição aos discípulos de seu próprio segredo de paz – o apoio adequado em meio à força esmagadora e à hostilidade feroz do mundo (compare com Salmo 46:2-4, “Embora a terra seja removida…, há um rio”, etc.). Paz é o balanço das forças equilibradoras (Peace is the balance of equilibrating forces); e o ser humano precisa de uma força divina por detrás e dentro dele para enfrentar as tremendas probabilidades dispostas contra ele, nos mistérios da vida, tentação do diabo, enfermidade da carne e antagonismo do mundo, de modo que não precisamos nos surpreender em ouvi-lo dizer: no mundo tereis aflição […] Os discípulos de Cristo podem tomar isso como certo (ver 1Tessalonicenses 1:6; 1Te 3:4), mas o aspecto mais marcante e único da verdadeira fé é que essa tristeza se mistura com um êxtase interior que a transforma em paz. A mistura de medo e amor, da lei com promessa, da justiça com misericórdia, do sentido do pecado com o do perdão, de uma grande paz com uma tribulação esmagadora, é um dos símbolos, sinais ou marcas mais constantes do mente de Cristo.

mas tende bom ânimo […] (compare com Jo 14:1,28).

eu venci o mundo. A sublimidade real desta última palavra, na véspera da Paixão, tornou-se um dos pensamentos perpetuamente recorrentes de João (1João 5:4 e Apocalipse 2:1-29, onde o ὁ νίκων é repetidamente evocado). A vitória de Cristo já assegurada a ele passa a ser deles. Portanto, “por antecipação semelhante, temos ἐνίκησαν em Apocalipse 12:11 e ἡ νικήσασα em 1João 5 4″. A vitória, entretanto, já havia sido alcançada sobre as tentações do mundo e sobre a amargura da traição e a vasta soma da ingratidão humana; e isso pode explicar em parte o uso do tempo verbal perfeito: “eu venci”. [Pulpit]