João 18

Comentário de Brooke Westcott

Quando Jesus falou… (João 17:1).

Ele saiu dos limites da cidade (compare com 1 Reis 2:37), provavelmente na direção do atual Portão de Santo Estêvão, pelo mesmo caminho que costumava tomar para ir ao Monte das Oliveiras (Lucas 21:37; 22:39; Marcos 11:19; Mateus 21:17). Mas agora Ele deixava Jerusalém para não mais voltar, exceto para morrer. Nos textos paralelos, o mesmo verbo grego (ἐξῆλθεν) é usado para descrever a saída do cenáculo (Lucas 22:39; Mateus 26:30; Marcos 14:26).

O ribeiro Cedrom (ou Kidron): Esse detalhe é exclusivo do relato de João. Os outros evangelhos mencionam apenas que Jesus foi ao Monte das Oliveiras. A referência ao Cedrom pode ter um significado simbólico, remetendo à fuga de Davi de Absalão e Aitofel (2 Samuel 15:23; compare com João 13:18). Esse ribeiro, um córrego sazonal ou ravina (Nahal), separa o Monte das Oliveiras do Monte do Templo e é citado várias vezes no Antigo Testamento (1 Reis 2:37; 15:13; 2 Reis 23:4; 2 Crônicas 29:16; Jeremias 31:40).

Um jardim: Fica no Monte das Oliveiras (Lucas 22:39). O nome da propriedade, Getsêmani, é mencionado por Mateus e Marcos (Mateus 26:36; Marcos 14:32). Josefo relata que havia muitos jardins nos arredores de Jerusalém. O local exato do jardim não é especificado, mas a tradição aponta um local desde o tempo de Constantino, quando os cristãos começaram a orar ali (segundo Eusébio).

Comentaristas, desde Cirilo, compararam os eventos do Jardim do Éden e do Jardim do Getsêmani, associando a Queda e a Vitória. No entanto, o Evangelho de João não sugere essa conexão diretamente.

Entrou: O jardim provavelmente era cercado para oferecer privacidade. Houve um intervalo de tempo entre a entrada no jardim e a chegada de Judas (Mateus 26:40). Nesse período, ocorreu a Agonia de Jesus, que João não menciona diretamente, mas dá indícios de que conhecia o evento (versículo 11). Em João 12:27, fica claro que esse momento não estava fora do seu relato.

E seus discípulos: Jesus entrou no jardim com os discípulos, mas Judas já estava excluído do grupo (João 13:30). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Judas também conhecia o lugar: A retirada de Jesus da cidade não era mais para escapar dos ataques de seus inimigos (João 10:40). O local para onde Ele foi era bem conhecido. Judas, assim como os outros apóstolos, sabia onde ficava. Isso refuta antecipadamente a crítica de Celso, que zombava dizendo que Jesus foi preso enquanto tentava se esconder de forma vergonhosa. Orígenes respondeu a essa acusação com justiça (‘Contra Celso’ 2:9, 10).

Que o traia: No original grego (ὁ παραδιδούς), o verbo indica um processo contínuo de traição, não apenas um ato isolado (como em Mateus 27:3, ὁ παραδούς). Compare com João 13:11. Judas já estava ativamente executando seu plano.

Muitas vezes: Compare com Lucas 22:39 e 21:37. Isso indica que Jesus costumava frequentar esse lugar, e não apenas nesta visita a Jerusalém. É provável que o dono do jardim fosse um discípulo, aberto ou secreto (Mateus 26:18).

Ia para lá: O original grego sugere que Jesus e seus discípulos se reuniam ali (συνήχθη), indicando que era um local onde Ele ensinava Seus seguidores, e não apenas um lugar para descansar à noite. No entanto, é possível que também tenha sido usado para descanso nesta ocasião (Lucas 21:37). Judas pode ter esperado encontrar todos dormindo ao chegar. Mas, como em outros momentos cruciais de Sua vida, Jesus passava as noites em oração (Lucas 6:12; 9:28; 5:16). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(3-8) Há uma dificuldade em conciliar os eventos descritos aqui com o relato da traição nos evangelhos sinóticos. Nos sinóticos, a prisão acontece logo após o beijo de Judas, que João não menciona (Mateus 26:50; Marcos 14:45; veja também Lucas 22:48).

É difícil acreditar que o beijo tenha ocorrido antes do versículo 4 ou depois do versículo 8. A explicação mais simples pode ser que a aparição inesperada de Jesus fora do jardim tenha desorganizado o plano de Judas, que esperava encontrar o grupo descansando dentro. Assim, ele pode ter hesitado e ficado paralisado entre a multidão (versículo 5). Se foi isso que aconteceu, o evento do versículo 6 ocorreu primeiro, e depois Judas, recuperando a coragem, se aproximou de Jesus (Mateus 26:49; Marcos 14:45). Nesse momento, Jesus o rejeitou (Lucas 22:48) e voltou a falar à multidão hesitante.

Outros sugerem que o beijo de Judas aconteceu imediatamente antes da pergunta de Jesus: “A quem buscais?”, e que, tocado pela repreensão de seu Mestre (Lucas 22:48), ele recuou para a multidão. Ambas as hipóteses fazem sentido, mas a expressão do versículo 5 (“estava ali”) parece indicar alguém hesitante em agir, e não alguém já rejeitado por Jesus.

Vale notar que, embora João não mencione o “sinal” de Judas, ele sugere que Judas fez mais do que apenas guiar os soldados até Jesus, pois destaca que ele ainda estava com eles após a chegada ao local (versículo 5).

Judas então… Ele usou seu conhecimento para executar seu plano.

Uma tropa de soldados e oficiais… O grupo era composto por duas partes principais: (1) soldados romanos e (2) oficiais do templo, enviados pelos principais sacerdotes e fariseus (o Sinédrio).

Os soldados pertenciam à guarnição romana na Fortaleza Antônia (compare com Mateus 27:27; Marcos 15:16; Atos 21:31). A palavra original usada para “tropa” (σπεῖρα) geralmente se refere a um grupo de cerca de 200 soldados, um terço de uma coorte. Mas no Novo Testamento, o termo pode ter um significado mais amplo, indicando uma coorte inteira, embora apenas um destacamento estivesse presente com seu comandante (versículo 12).

Os “oficiais” (ὑπηρέται) eram policiais do templo sob ordens do Sinédrio (João 7:32, 7:45; Atos 5:22, 5:26).

Nos evangelhos sinóticos, o grupo é descrito de forma mais genérica (Mateus 26:47; Marcos 14:43; Lucas 22:47), sem mencionar os soldados especificamente. No entanto, é improvável que os sacerdotes tentassem prender Jesus sem avisar o governador romano. Pilatos dificilmente teria recusado um destacamento de soldados para essa missão, especialmente durante a festa. A aparição precoce de Pilatos no tribunal (versículo 28) e o sonho de sua esposa (Mateus 27:19) sugerem que ele já sabia do caso. Além disso, pode haver uma referência aos soldados quando Jesus fala sobre “doze legiões de anjos” (Mateus 26:53).

A menção especial aos soldados e à guarda ressalta a participação tanto de gentios quanto de judeus nesse primeiro estágio da Paixão.

Os principais sacerdotes e fariseus: João menciona ambos, como em João 11:47.

Com lanternas e tochas: Mesmo com a lua cheia da Páscoa iluminando a noite, eles trouxeram lanternas e tochas para garantir que Jesus não pudesse se esconder. Os outros evangelistas não mencionam esse detalhe, que parece vir de uma memória vívida da cena por alguém que a presenciou. A guarda do templo costumava fazer patrulhas noturnas com tochas (como registrado no tratado judaico ‘Middoth’ 1:2), e geralmente não portavam armas pesadas (Josefo, ‘Guerras dos Judeus’ 4.4.6). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus, então… Havia, por assim dizer, uma necessidade divina que guiava os passos de Jesus. Ele já havia previsto tudo. Aquele que antes se retirava para evitar a prisão (João 8:59; 12:36; 5:13; 6:15), agora que “sua hora havia chegado”, adiantou-se ao encontro de seus inimigos, saindo do jardim (em contraste com o “entrou” do versículo 1) para enfrentá-los. Ele não saiu apenas do interior do jardim ou do meio dos discípulos; Ele tomou a iniciativa de ir ao encontro deles. Essa atitude corresponde às palavras em Mateus 26:46 e Marcos 14:42: “Levantem-se, vamos! Aquele que me trai está chegando.”

As coisas que viriam sobre Ele: A expressão no original (πάντα τὰ ἐρχόμενα) indica que a Paixão já havia começado. Compare com João 13:1. A narrativa enfatiza que esses eventos fazem parte da ordem divina (o que deveria acontecer), e não apenas como sofrimento imposto ou maldade dos inimigos. Compare com João 18:11.

Saiu e perguntou… A leitura correta do texto destaca dois atos separados: primeiro, Jesus deixa o local onde poderia ter se escondido e, depois, dirige-se aos que vieram prendê-lo.

A quem buscais? Essa pergunta (também feita no versículo 8) tinha dois propósitos: proteger os discípulos e lembrar àqueles que vieram prendê-lo o motivo pelo qual estavam ali. A situação era natural: na luz fraca da noite, os soldados não o reconheceram de imediato. Eles não esperavam que Jesus saísse para se apresentar, então pensaram que o questionador poderia ser um amigo d’Ele. A ideia de alguns comentaristas antigos de que os soldados foram miraculosamente cegados não encontra apoio no texto. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus, o Nazareno – Há um tom de desprezo nesse título (compare com Mateus 2:23), pois era um nome usado popularmente dessa forma. A tradução mais fiel seria “Jesus, o Nazareno” (Ἰησοῦν τὸν Ναζωραῖον), diferindo da expressão “Jesus, de Nazaré” (Ἰησοῦν τὸν ἀπὸ Ναζαρέτ, João 1:45). Esse título aparece em João 19:19, Mateus 26:71 e Marcos 14:67. No início da pregação do Evangelho, o que era uma humilhação tornou-se motivo de glória (Atos 2:22; 3:6; 4:10; 6:14; 22:8; 26:9). Os discípulos também usaram esse nome antes: Marcos 10:47; 16:6; Lucas 18:37; 24:19. Compare com Marcos 1:24 e Lucas 4:34.

Jesus respondeu: “Sou eu” – As palavras gregas (ἐγώ εἰμι) foram usadas em vários momentos marcantes: João 4:26; 6:20; 8:24; 8:28; 8:58 e nesta mesma noite em João 13:19. Para Judas, essas palavras certamente tinham um significado especial, mas aqui no contexto elas simplesmente identificam a pessoa que estava sendo procurada, sem necessariamente revelar sua natureza divina. No entanto, a revelação de Cristo sempre testa e responde ao que os homens pensam sobre Ele.

E Judas estava ali – O texto destaca Judas como se ele estivesse sendo isolado, mas não há nada que indique que ele tenha ficado paralisado ou incapaz de reconhecer Jesus. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Quando então Ele disse…” – O efeito das palavras de Jesus é imediato. Não vale a pena discutir se a reação do grupo foi causada por razões naturais ou sobrenaturais. De qualquer forma, foi o impacto da presença de Jesus, com sua majestade serena, que causou essa reação nos que vieram prendê-lo.

Diversas razões podem ter contribuído para isso: Judas pode ter preparado o grupo para um possível ato de poder; ele mesmo pode ter esperado uma manifestação messiânica decisiva naquele momento. Mas o que fica claro é que Jesus estava deixando claro aos discípulos (compare com Mateus 26:53) que Ele se entregava por vontade própria. A narrativa reforça essa ideia para o leitor: aqueles que vieram prendê-lo só cumpriram sua missão porque Ele permitiu (João 7:46).

Foram para trás e caíram ao chão – Essa reação representa medo, reverência e auto-humilhação (compare com Jó 1:20), e não o efeito de uma força externa. Compare também com Apocalipse 1:17. A ideia exagerada de que os homens “caíram para trás” não condiz com a solenidade e majestade da cena. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então, Ele lhes perguntou novamente – A tradução mais precisa seria “Então, novamente, Ele lhes perguntou”, o que destaca melhor a sequência dos eventos. Aqueles que vieram prender Jesus hesitaram, e Ele mesmo os instigou a cumprir sua missão. O tom dessas palavras lembra o que Ele disse a Judas: “É para isso que vieste?” (Mateus 26:50).

Jesus, o Nazareno – Mesmo depois de Jesus se identificar, seus inimigos apenas repetem o nome que haviam recebido, como se ainda esperassem mais instruções. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Eu já disse… deixem estes irem – “Eu já disse” reforça que Ele já havia se identificado antes. Nesse tempo, os discípulos haviam se reunido ao redor d’Ele, e Jesus continua intercedendo por eles.

A libertação dos discípulos destaca ainda mais o propósito da Paixão: Jesus deveria sofrer sozinho. Embora mais tarde outros também sofressem por Ele, Sua morte era única e separada da dos discípulos. Eles puderam enfrentar a morte porque Ele morreu primeiro. Compare com Isaías 63:3. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Para que se cumprisse a palavra… O evangelista vê na preocupação de Jesus com a segurança física dos discípulos o cumprimento de Suas palavras em João 17:12, que falavam do passado, mas também tinham um significado espiritual mais amplo.

Essas palavras, ditas com plena consciência, já consideravam o desfecho final e incluíam todos os eventos da Paixão (compare com João 17:4). Além disso, a libertação dos discípulos de um perigo físico também os livrou de uma tentação que, naquele momento, eles não teriam força para suportar – como se vê na história de Pedro.

Esse ato de proteção foi um cumprimento das palavras de Jesus sobre guardar aqueles que o Pai Lhe deu, mas não foi o único nem o principal cumprimento dessa promessa.

Vale notar a diferença na forma como as palavras foram ditas e referidas: “não perdi nenhum” (João 18:9) em contraste com “nenhum se perdeu” (João 17:12), indicando nuances importantes no significado. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então, Simão Pedro… vendo o que estava prestes a acontecer (compare com João 13:37). Os judeus que estavam na multidão parecem ter sido os primeiros a agir na prisão de Jesus.

Todos os evangelistas registram esse episódio, mas João é o único que menciona os nomes de Pedro e Malco. Isso faz sentido, pois, enquanto ambos estavam vivos e em Jerusalém, não seria prudente identificá-los no relato oral inicial (veja Mateus 26:51; Marcos 14:47).

Nos evangelhos de Mateus e Marcos, o incidente ocorre depois que a multidão já havia prendido Jesus (Mateus 26:50; Marcos 14:46), e Lucas sugere o mesmo (Lucas 22:51). Em João, parece que a “amarradura” de Jesus acontece depois. Se for assim, os relatos podem ser conciliados facilmente: primeiro, os mais exaltados da multidão agarram Jesus, e depois os soldados romanos o amarram (João 18:12). O ataque de Pedro aconteceu nesse breve momento de confusão entre esses dois eventos.

Espada – Era proibido carregar armas em dias de festa.

O servo do sumo sacerdote – Todos os evangelhos usam o artigo definido, indicando que ele era um servo de destaque. Não sabemos exatamente sua posição, mas sua participação ativa no evento parece ter feito dele um alvo para Pedro.

Além disso, Lucas (22:51) registra que Jesus curou o ferimento do servo, o que pode explicar por que Pedro não foi preso imediatamente. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então, Jesus disse… guarda tua espada. Em Mateus 26:52 há um relato mais detalhado dessas palavras. O tom das duas narrativas é o mesmo, e a referência às Escrituras, preservada apenas em Mateus, ajuda a entender a expressão “que meu Pai me deu”.

o cálice… Essa frase é exclusiva do Evangelho de João. A mesma imagem aparece nos sinóticos (Mateus 20:22; Marcos 10:38) e também na oração no Getsêmani (Mateus 26:39; Marcos 14:36; Lucas 22:42). Aqui, Jesus responde à oração que Ele fez durante sua agonia no Getsêmani (Mateus 26:39: “Pai, se possível, passe de mim este cálice…”). Agora, após a oração, Ele fala desse cálice como “o cálice que meu Pai me deu”. Ou seja, o cálice não foi retirado, mas entregue a Ele, e Jesus o aceita voluntariamente. A imagem do cálice também aparece em vários textos importantes do Antigo Testamento: Ezequiel 23:31; Salmo 75:8, entre outros. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Quando a guarda…e os oficiais… A enumeração — a guarda, o capitão, os oficiais — é enfática e impressionante. Todos se uniram para capturar o prisioneiro disposto. Em particular, observa-se agora a ação da guarda romana. Eles provavelmente prenderam o Senhor e O entregaram aos servos do sacerdote “amarrado” (cf. v. 24). As “cordas” não são mencionadas pelos evangelistas sinópticos até depois (Mateus 27:2, nota; Marcos 15:1); no entanto, tal precaução é implícita em seu relato. Era política do partido sacerdotal representar Cristo como um inimigo perigoso à ordem pública; e talvez realmente temessem um resgate pelo “povo” (Mateus 26:5). Escritores cristãos antigos davam ênfase ao “ato de amarrar” como um paralelo com Isaque (Gênesis 22:9; Melito, apud Routh, ‘Rell. Sacr.’ 1:123 f.).

O título de “capitão” no original (χιλίαρχος) favorece a ideia de que “a guarda” era uma “coorte”, e não um corpo menor (“manípulo”): cf. Atos 21:31. A palavra “quiliarca” era usada como equivalente de “tribuno”, o título adequado para o comandante de uma “coorte”; e os outros lugares nos quais se fala de uma “guarda” (σπεῖρα) no Novo Testamento sugerem a mesma conclusão: Atos 10:1, 27:1. A tradução de σπεῖρα nas versões latinas é uniformemente “coorte”. As palavras “guarda” e “capitão” podem, no entanto, ser usadas em um sentido geral e não técnico para um destacamento de soldados e o oficial encarregado dele. (Cf. Apocalipse 6:15, 19:18, e Suidas s. v. σπεῖρα.) [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Levaram-no primeiro a Anás] Anás (ou Hanan, Ananias, Ananus) é uma das figuras mais singulares da história judaica daquele tempo. Sua fortuna excepcional foi marcada pelo fato de que ele e seus cinco filhos ocuparam sucessivamente o sumo sacerdócio. Ele próprio foi sumo sacerdote de 7 a 14 d.C. (Josefo, Antiguidades 18.2.1 f.); depois, seu filho Eleazar ocupou o cargo por um ano; e, após um intervalo de um ano, seu genro, José Caifás, assumiu o cargo e permaneceu nele até 35–36 d.C. (Josefo, ibid.). Outro filho de Anás sucedeu Caifás, e três outros filhos também ocuparam o cargo posteriormente. O último deles, que levava o nome de seu pai, foi responsável pela morte de Tiago, irmão do Senhor (Josefo, Antiguidades 20.8.1). Esse simples registro revela um hábil estrategista que manteve a liderança de seu partido através dos membros de sua família (cf. Lucas 3:2; Atos 4:6). No Talmude (Pesachim 57a, citado por Derenbourg, p. 232 n.), há uma maldição contra “a família de Hanan e seus sibilos de serpente” (cf. Mateus 3:7). A relação entre Caifás e Anás não é mencionada por nenhum outro escritor além de João, mas essa relação explica como Caifás conseguiu permanecer no cargo ao lado de Anás e seus filhos.

O relato de João não apoia a conjectura (embora possa ser verdadeira) de que Anás ocupava algum cargo elevado na época, como a presidência do Sinédrio, que lhe daria um direito constitucional de liderar o interrogatório. A razão mencionada para o procedimento—sua ligação familiar com Caifás—revela tanto o caráter do homem quanto o caráter do julgamento. Veja a Nota Adicional.

Primeiro] Esta palavra corrige implicitamente a interpretação popular dos relatos sinópticos. O Senhor foi interrogado diante de Caifás (v. 24), mas houve também um interrogatório anterior.

Que era o sumo sacerdote naquele ano] Veja João 11:49, nota. Compare com Taylor, Sayings of the Jewish Fathers, 1:19, nota, 3:26, nota (בו ביום). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Ora, Caifás era aquele …] João 11:50. Esta cláusula parece ter sido adicionada para indicar, de forma implícita, qual seria a política egoísta de um homem que escolheu tal genro. Anás exercia seu poder por meio daqueles que se assemelhavam a ele. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Seguia] O verbo no imperfeito (ἠκολούθει) descreve uma ação em andamento. Para o fato, compare com Mateus 26:58 e paralelos. Após o momento de pânico, em que todos os discípulos fugiram (Mateus 26:56), alguns retomaram a coragem (Mateus 26:58).

Outro discípulo] Não o outro (ὁ ἄλλος). O leitor não pode deixar de identificar esse discípulo com João. Compare com João 20:2.

Conhecido (γνωστός. Compare com Lucas 2:44, 23:49)] Nenhuma tradição conhecida preservou a natureza dessa conexão; tampouco é possível chegar a uma conclusão satisfatória a partir do fato de que tanto João (segundo Polícrates, citado por Eusébio, História Eclesiástica 5.24) quanto Tiago, “o irmão do Senhor” (segundo Epifânio, Hæreses 78.14), são descritos como tendo usado o pétilo ou placa anexada à mitra do sumo sacerdote.

Ao sumo sacerdote] É difícil determinar a quem esse título se refere aqui. Anás é chamado de sumo sacerdote em Atos 4:6, enquanto Caifás é citado ao mesmo tempo sem qualquer título; e Josefo (Antiguidades 18.5.3; compare com 18.3(2).2) menciona “Jônatas, filho de Anás (Anás), o sumo sacerdote” após a remoção de Caifás. Em Lucas 3:2, Anás e Caifás são referidos juntos como sumos sacerdotes. Portanto, é possível que o título se refira a Anás. No entanto, Caifás acabou de ser descrito como “o sumo sacerdote” (v. 13) e é novamente chamado assim no versículo 24, onde Anás também é mencionado. Esses fatos dificultam a ideia de que o título seja aplicado repentinamente a Anás sem explicação.

O pátio (ou átrio, veja Mateus 26:58; Marcos 14:54 e notas) do sumo sacerdote] Ou seja, de Caifás. É razoável supor que Anás ainda tivesse uma acomodação dentro da residência oficial. Nesse caso, não há contradição entre João e os sinópticos quanto ao local das negações de Pedro (a casa de Caifás). Também não haveria problema em supor que Anás presidiu um interrogatório na casa de Caifás, ainda que não residisse lá. Lucas 22:54 diz que Jesus foi levado “à casa do sumo sacerdote”, sem mencionar um nome. Essa expressão pode indicar que Ele não foi apresentado imediatamente a Caifás de maneira oficial, embora tenha sido levado para seu palácio. A linguagem de Mateus sugere a mesma ideia (Mateus 26:57: “a Caifás … onde …”).

A ideia de que este versículo marca uma mudança de cenário, da casa de Anás para a casa de Caifás, é pouco natural. A narrativa de toda a seção (vv. 13–27) implica continuidade no local dos eventos. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Pedro estava de pé] … estava de pé. Compare com João 18:5, nota.

A porteira] Compare com Atos 12:13. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então a criada disse …] A criada, portanto … O fato de Pedro conhecer João sugeriu a pergunta. João, por sua vez, parece ter seguido adiante até o salão onde acontecia o interrogatório, deixando Pedro sozinho. João, que permaneceu próximo ao Senhor, não foi incomodado; já Pedro, que se misturou com a multidão indiferente, caiu.

Não és tu também …?] Assim como o teu amigo (João). A forma da pergunta expressa surpresa e sugere uma resposta negativa. Compare com João 6:67, 7:47, 9:40. O tom desprezível da frase — um dos discípulos desse homem — reflete o mesmo sentimento. Diante dessa sugestão, Pedro cedeu. Sua resposta aqui e no versículo 25 apenas reflete o tom de seus questionadores. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Ora, os servos e os guardas estavam ali, tendo feito …] Agora os servos e os guardas, tendo feito … estavam de pé … Os soldados romanos já haviam partido, restando apenas os servos particulares do sumo sacerdote (δοῦλοι) e os guardas do templo (ὑπηρέται).

Uma fogueira de brasas] Um fogo de carvão. Não havia uma chama forte, mas um brilho suficiente para iluminar o rosto de quem estivesse próximo, conforme Lucas 22:56 (πρὸς τὸ φῶς).

Porque fazia frio] Geralmente, as noites na Palestina, na época da Páscoa, são descritas como quentes. O frio mencionado aqui parece ser algo incomum.

E Pedro estava com eles, aquecendo-se] E Pedro também estava com eles, de pé e aquecendo-se. Compare com João 18:25. As duas ideias principais são mantidas separadas: Pedro se juntou à companhia dos espectadores indiferentes e estava envolvido em um ato trivial. Muitas vezes, essa aparente indiferença exterior esconde uma profunda inquietação interior. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então o sumo sacerdote …] Ou seja, provavelmente Caifás. Veja João 18:15, nota. A narrativa se conecta com o versículo 14. Agora, o Mestre é contrastado com o discípulo. É provável que um melhor conhecimento da história da época esclarecesse a aparente dificuldade de Caifás liderar o interrogatório antes de Anás. No entanto, é fácil imaginar que tenham sido feitos arranjos para um interrogatório privado no aposento de Anás, no qual Caifás estava presente e participou. Ao fim desse procedimento não oficial, Anás, o verdadeiro líder da ação, enviou Jesus a Caifás para um julgamento formal.

Sobre seus discípulos … sobre seu ensino] Esse interrogatório preliminar tinha como objetivo obter, se possível, elementos para a acusação formal que se seguiria. Com essa finalidade, era natural questionar sobre a classe, o caráter e o número dos discípulos do Senhor, bem como sobre o conteúdo geral de seu ensino. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

O Senhor ignora a questão sobre Seus discípulos (compare com João 18:8) e concentra a atenção do interrogador apenas sobre Si mesmo. Por isso, um pronome enfático inicia cada cláusula. Eu (ἐγώ), independentemente do que outros possam ter feito, com os quais desejam me comparar, eu falei abertamente … Eu (ἐγώ) sempre ensinei … Assim, o Senhor apresenta Seu ensino primeiro como um todo concluído (eu falei, João 16:33) e depois em sua manifestação histórica (eu sempre ensinei). A construção da frase sugere um contraste entre a transparência de Sua conduta e a traição usada por Seus inimigos.

Abertamente] Sem reserva. Compare com João 7:13, nota.

Ao mundo] Compare com João 8:26. O ensino do Senhor não era dirigido a um grupo seleto de seguidores, ainda que frequentemente estivesse velado em parábolas que exigiam discernimento espiritual para sua compreensão (Mateus 13:10ss).

Sempre] A palavra, é claro, não significa que o ensino do Senhor tenha sido limitado a esses locais públicos, mas que Ele aproveitou todas as oportunidades para falar neles.

Na sinagoga …] Ou melhor, em sinagoga, “quando as pessoas estavam reunidas em assembleia solene” (ἐν συναγωγῇ, distinto de ἐν ταῖς συναγωγαῖς, Mateus 9:35, etc.). Compare com João 6:59, nota.

Os judeus sempre se reúnem] De acordo com a leitura correta, todos os judeus se reúnem e não apenas um grupo ou facção. A combinação de sempre e todos (πάντοτε, πάντες) é extremamente enfática. Cristo foi, do início ao fim, um mestre universal, e não o fundador de uma seita. Em sua abordagem, tempo, local e público, Ele buscou a máxima publicidade.

Em segredo falei?] Em segredo, eu falei. Essas palavras apenas excluem a intenção de ocultação. O que os discípulos ouviram em particular, eles foram instruídos a proclamar publicamente (Mateus 10:27). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Por que perguntas …] Os acusadores têm a obrigação de estabelecer sua acusação independentemente.

Aqueles que me ouviram, o que falei … eles sabem …] Aqueles que me ouviram, o que eu disse … estes sabem … O tempo verbal (ἀκηκοότας, e não ἀκούσαντας) e o pronome (οὗτοι) parecem indicar diretamente pessoas que estavam presentes ou próximas, capazes de testemunhar com pleno conhecimento, se quisessem. Assim, o Senhor reivindica que o interrogatório prossiga conforme a ordem correta, chamando testemunhas. Segundo a regra judaica, as testemunhas de defesa deviam ser chamadas primeiro (Sanhedrin f. 32.1; f. 40.1, citado por Lightfoot, Horæ Hebraicæ, sobre João 18:15). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Com … a mão] Ou, com uma vara. Esse último sentido pode se adequar melhor ao verbo usado para “bater” (δέρεις), embora o significado dado no texto pareça mais apropriado ao contexto. Compare com João 19:3; Atos 23:2ss. Essa agressão deve ser diferenciada dos atos correspondentes mencionados em Mateus 26:67 e Lucas 22:63-64. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Se falei (ou melhor, falei) mal …] O Senhor se dirige ao servo como alguém que O ouviu e, assim, O desafia a apresentar um testemunho justo sobre Suas palavras, em vez de recorrer à violência. A referência não parece ser às palavras que Ele acabara de dizer (v. 21), mas ao Seu ensino questionado (v. 20, falei; v. 21, o que falei; v. 23, se falei). Os antigos comentaristas viam na repreensão calma do Senhor uma verdadeira interpretação do preceito de Mateus 5:39. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então Anás enviou-o… O interrogatório privado, no qual Caifás esteve presente, não levou a um resultado decisivo. Assim, Anás enviou Jesus oficialmente ao sumo sacerdote, mas já marcado como condenado (ἀπέστειλεν, despachou; compare com João 20:21, nota). Durante o interrogatório, o Senhor teria sido naturalmente deixado sem amarras. Isso explica a observação de que Ele foi (novamente) amarrado antes de ser levado a Caifás. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

E Simão Pedro estava de pé e se aquecia] Simão Pedro estava de pé e se aquecia. Compare com João 18:18.

Disseram-lhe, portanto …] Como Pedro era evidentemente um estranho entre eles, sua presença naturalmente voltou a chamar atenção quando o Senhor foi trazido de volta ao pátio após o interrogatório privado diante de Caifás, criando a oportunidade para uma nova pergunta. Nesse momento, foi possível que o Senhor se voltasse e “olhasse para Pedro” (Lucas 22:61), pois Ele já teria passado perto dele.

Não és tu também …?] És tu …? A forma da pergunta é a mesma de João 18:17. Algo no comportamento de Pedro, ao ver o Senhor sendo levado, provavelmente denunciou seu afeto. Isso levou a uma reação de surpresa: Será possível que tu também sejas um dos discípulos d’Ele? [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Sendo parente daquele …] Um detalhe que demonstra conhecimento preciso da casa do sumo sacerdote (João 18:15).

No jardim] Como um dos discípulos escolhidos, que estavam reunidos atrás do Senhor quando Ele se posicionou à frente da multidão, na entrada (João 18:4). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Pedro negou pois outra vez …] Ele já estava comprometido com a negação. João, assim como Lucas, omite todos os detalhes agravantes das negações de Pedro (Mateus 26:70, 26:72, 26:74; Marcos 14:71).

o galo cantou] A forma indefinida da frase (“um galo cantou”) é mais expressiva do que a tradução da Versão Autorizada, que descreve mais o tempo do que o evento. O silêncio do evangelista sobre o arrependimento de Pedro é esclarecido em 21:15 e seguintes, onde esse fato é pressuposto. O episódio da queda de Pedro é apresentado como cumprimento da palavra do Senhor (João 13:38), que sabia em detalhes tudo o que teria de suportar. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então levaram Jesus] Portanto, eles levaram Jesus… (cf. Mateus 27:1). O interrogatório diante de Caifás (Mateus 26:59 e paralelos) é implícito, assim como seu desfecho inevitável. A sentença já estava decidida, mas o Sinédrio não tinha autoridade para executá-la. O sujeito (“eles”) não é definido com precisão. Os principais responsáveis (“os principais sacerdotes e fariseus”, “os judeus”) estão sempre presentes na mente do evangelista (cf. João 19:4).

salão do julgamento] O palácio. A residência oficial (quartel-general) do governador romano (πραιτώριον). Esse era o sentido técnico de “pretorium” nas províncias (cf. Atos 23:35). Em Roma, a palavra tinha um uso diferente (cf. Lightfoot, Filipenses, pp. 97 e seguintes). O edifício ocupado por Pilatos geralmente é identificado como o palácio construído por Herodes na colina ocidental de Jerusalém. Esse local foi, de fato, utilizado mais tarde pelos governadores romanos (Filo, Leg. ad Cai., 1034), mas não há evidência direta de que Pilatos o tenha ocupado. No geral, parece mais provável (cf. João 19:13) que ele estivesse nos alojamentos da Fortaleza Antônia, conforme a visão tradicional. Veja a nota adicional em Mateus 27:2.

era cedo] Cf. Mateus 27:1 e paralelos. O termo (πρωΐ) era usado tecnicamente para a quarta vigília, entre 3h e 6h da manhã (Marcos 13:35). Uma condenação à morte à noite era tecnicamente ilegal (cf. nota em Mateus 27:1). Parece que houve uma reunião do Sinédrio nas primeiras horas da manhã para confirmar a decisão já tomada, cumprindo formalmente a lei, embora a execução no mesmo dia do julgamento tenha violado essa norma. Um tribunal romano podia ser realizado a qualquer momento após o nascer do sol. Nesta ocasião, provavelmente ocorreu o mais cedo possível. Pilatos, ao que tudo indica, já havia sido preparado para a acusação quando foi feita a solicitação do destacamento de soldados.

eles mesmos] Em contraste com o Senhor, que provavelmente foi entregue novamente aos soldados e levado para dentro do Pretório (João 18:33).

para que não se contaminassem … mas para que pudessem …] para que não se contaminassem … mas pudessem …

se contaminassem] Ao entrar em uma casa onde poderia haver fermento não completamente removido. O Pretório estava sob a proteção de divindades tutelares (θεοὶ οἱ τοῦ ἡγεμονικοῦ πραιτωρίου, Journal of Philology, 1876, pp. 126 e seguintes; cf. Tácito, Histórias 3:10), mas tal consagração não se aplicava a Jerusalém. Pilatos já havia aprendido, por amarga experiência, o quanto os judeus reagiam ferozmente a qualquer aparente violação de suas práticas religiosas (Josefo, Guerras Judaicas 2.9.2; cf. Filo, Leg. ad Gal., §38).

comer a Páscoa] Veja a nota em Mateus 26. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Pilatos então (portanto) … disse] Pilatos é introduzido de forma bastante abrupta, sem título ou explicação, como alguém já bem conhecido. Compare com Marcos 15:1 e Lucas 23:1. Em Mateus, ele é geralmente chamado de “o governador” (Mateus 27:2, nota), um título que não aparece em João. O escrúpulo de Pilatos precisa de alguma explicação (compare com Atos 22:24). Provavelmente, Mateus fornece essa explicação (Mateus 27:19) ao mencionar a mensagem da esposa de Pilatos, o que pelo menos indica que a acusação contra Jesus a impressionou e, possivelmente, também influenciou a casa de Pilatos. Há um leve indício no relato de Mateus (Mateus 27:19, nota) sobre a maneira informal como parte do julgamento foi conduzida.

saiu] As melhores autoridades acrescentam “para fora” (ἔξω). João parece enfatizar o fato de que Pilatos “saiu para fora” de seu pretório, como se isso fosse simbólico de todo o processo.

Que acusação] As palavras não implicam necessariamente que Pilatos desconhecia a natureza da acusação (veja v. 3). Ele exige que a acusação seja feita formalmente. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

30 f. Os judeus claramente não estavam preparados para a hesitação do governador nesse caso e tentaram exigir o cumprimento de sua sentença sem precisar justificar suas razões. Pilatos respondeu a essa pretensa independência ordenando que eles mesmos executassem sua decisão por sua própria autoridade: Pilatos, portanto, disse: Tomai-o vós mesmos (ὑμεῖς). Diante disso, eles foram forçados a admitir que apenas a morte os satisfaria, e esse castigo eles não podiam aplicar.

malfeitor] Literalmente, “fazendo o mal” (κακὸν ποιῶν), ou seja, alguém ativamente envolvido no mal. A palavra usada em Lucas 23:32 é diferente (κακοῦργος). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Tomai-o vós …] Tomai-o vós mesmos … As palavras têm um tom de ironia (vós mesmos, vossa lei); e Pilatos lembra implicitamente aos judeus os limites dentro dos quais seu poder de julgamento estava restrito.

Os judeus disseram (omitindo “portanto”) …] As palavras de Pilatos não lhes deixaram alternativa. Eles não puderam evitar revelar sua verdadeira intenção e provavelmente, nesse momento, apresentaram contra Cristo a acusação de traição (Lucas 23:2) para influenciar Pilatos mais facilmente (v. 34). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A palavra de Jesus … indicando de que morte (de que maneira de morte) …] João 12:32 ss. Compare com Mateus 20:19. A crucificação não era uma punição judaica. Essa frase não deve ser interpretada como se os judeus desejassem um tipo específico de morte, mas sim que as circunstâncias do caso levaram a esse desfecho. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então Pilatos …] Pilatos, portanto … A insistência dos judeus o levou a fazer uma investigação mais detalhada.

chamou Jesus] O Senhor já estava dentro do tribunal (v. 28); mas Pilatos o convocou à sua presença imediata (ἐφώνησεν, compare com João 9:18, 9:24).

És tu o rei dos judeus?] A pergunta pode significar tanto “És tu aquele que recentemente se tornou notório sob esse título?” quanto “Tu reclamas esse título, como dizem?” O próprio título teria chamado a atenção de Pilatos, quer ele já tivesse ouvido falar disso antes, na entrada de Jesus em Jerusalém, quer estivesse ouvindo agora pelos judeus. Além disso, ele poderia concluir que esse título, se afirmado, poderia despertar qualquer sentimento de fanatismo entre aqueles com aspirações políticas. A forma completa da acusação é encontrada em Lucas 23:2 (veja também João 19:12). Nos quatro Evangelhos, as primeiras palavras de Pilatos a Jesus são as mesmas: “És tu o rei dos judeus?” (Mateus 27:11; Marcos 15:2; Lucas 23:3). A construção da frase (σὺ εἶ …;) sugere um tom de surpresa por parte de Pilatos: “És tu, pobre, preso e cansado, o rei de quem falam?” Compare com João 4:12.

Rei dos judeus] Veja João 18:39, 19:3, 19:19, 19:21. Compare com Mateus 2:2, 27:11, 27:29, 27:37; Marcos 15:2, 15:9, 15:12, 15:18, 15:26; Lucas 23:3, 23:37, 23:38. O título teocrático “Rei de Israel” (João 1:49, nota) contrasta fortemente com esse título civil. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus respondeu (om. a ele)] As frases curtas são impactantes: “Jesus respondeu” — “Pilatos respondeu” — “Jesus respondeu”. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

34 f. Dizes tu … ou disseram-te isso de mim?] A pergunta do Senhor leva Pilatos a refletir sobre a natureza da acusação que ele estava julgando. Nesse sentido, é um apelo à sua consciência. Se Pilatos considera que a alegação de assumir esse título é um crime, ele deve se perguntar: esse título tem algum significado para ele? Ele deseja saber mais sobre o que isso pode significar? Ou simplesmente adotou uma acusação vaga, uma expressão ambígua, sem realmente investigar?

A resposta de Pilatos demonstra sua total indiferença por questões que, segundo ele, diziam respeito apenas a um povo desprezado: “Sou eu judeu?” Como eu poderia me importar com essas coisas? No entanto, nas palavras que seguem, ele dá a entender que há algo incomum no caso. Os judeus geralmente apoiavam qualquer líder que reivindicasse sua liberdade nacional. Agora, estavam entregando alguém chamado de seu rei para ser executado.

“A tua própria nação” (τὸ ἔθνος τὸ σόν), e não um informante romano, “e os principais sacerdotes, os líderes naturais do povo, te entregaram a mim”. “O que fizeste?” Ou, mais precisamente, “O que fizeste para que aqueles que normalmente apoiariam alguém como tu se tornassem teus inimigos implacáveis?” [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de J. H. Bernard

Jesus não responde a pergunta de Pilatos. Ele volta à acusação de ter afirmado ser o “Rei dos Judeus”. Ele já havia recusado tal título (João 6:15), mas muitas vezes falou de um reino vindouro. Era o reino sobre o qual Daniel havia escrito (Daniel 2:44, Daniel 7:1427), um reino espiritual do qual os santos seriam cidadãos. E isso Ele afirma perante Pilatos, para que não haja ambiguidade em Sua posição. Quando interrogado pelos sacerdotes, como dizem os sinópticos, Ele aceitou a declaração de que afirmava ser o Messias (Marcos 14:62, Mateus 26:64, Lucas 22:70), e até agora havia alguma plausibilidade em sua acusação dele perante Pilatos. Mas Ele não interpretou o título de Messias como implicando dominação terrena e liderança nacional contra a suserania de Roma; e este foi a essência da acusação feita contra Ele, no que dizia respeito a Pilatos. Portanto, Ele diz ao procurador que Seu reino não é “deste mundo” (para a frase ὁ κόσμος οὗτος, compare com João 8:23, João 14:30). Ele não reivindica ser “Rei dos Judeus” em nenhum sentido que tenha sido traição a Roma.

se meu Reino fosse deste mundo, meus trabalhadores (ὑπηρέται) lutariam, para que eu não fosse entregue aos Judeus, ou seja, os judeus hostis, como regularmente em João (ver em João 5:10).

Exceto nesta passagem, ὑπηρέται em João é sempre usado para os servidores do templo do Templo, os “oficiais” do Sinédrio. ὑπηρέτης ocorre apenas 4 vezes na Septuaginta (Provérbios 14:35, Sab. 6:4, Isaías 32:5, Daniel 3:46) e sempre significa o ministro ou oficial de um rei, como aqui. Jesus diz a Pilatos que Ele também tem Seus ὑπηρέται, assim como os sumos sacerdotes, mas justamente porque Seu reino é do espírito, eles não O defendem pela força.

Quem se refere aqui os ὑπηρέται de Jesus? Certamente não a pequena e tímida companhia de Seus discípulos, que não fizeram nenhuma tentativa de impedir Sua prisão, com exceção única de Pedro, cuja ação apenas mostrou a inutilidade de tentar resistir servidores e aos soldados. Jesus, aliás, segundo Mateus (Mateus 26:52) assim como João (João 18:11), proibiu Pedro de usar a força; mas Ele não sugeriu que o recurso às armas pelos discípulos teria qualquer utilidade prática. Pilatos sabia muito bem que os seguidores de Jesus não eram suficientemente numerosos para resistir pela força à execução de qualquer sentença sua.

Os ὑπηρέται de Jesus a quem Ele poderia chamar, se Ele quisesse, foram mencionados por Ele, de acordo com Mateus 26:53, no momento de Sua prisão: “Pensas que não posso implorar a meu Pai, e Ele me enviará agora mesmo mais de doze legiões de anjos?” Estes eram os ὑπηρέται do reino que Jesus tinha vindo estabelecer.

lutariam [ἠγωνίζοντο]. O verbo não ocorre novamente em João; compare com 1Timóteo 6:12.

mas agora meu Reino não é daqui, isto é deste mundo. Para νῦν δέ, compare com João 8:40, João 9:41, João 15:22. [Bernard, 1928]

Comentário de Brooke Westcott

És tu, então, um rei?] A partícula (οὐκοῦν), que aparece apenas aqui no Novo Testamento, dá um tom de ironia às palavras, que são meio interrogativas e meio exclamativas: “Então, no fim das contas, tu és um rei?” Esse tom de desprezo é reforçado pelo pronome pessoal no final da frase: “tu, um prisioneiro indefeso.” Compare com João 18:33, 1:21, 4:19, 8:48.

Tu dizes …] O Senhor não aceita nem rejeita o título de forma definitiva. Ele deixa a afirmação como Pilatos a formulou. Pilatos citou as palavras de outros, e o Senhor já havia esclarecido em que sentido geral elas deveriam ser interpretadas. Agora Ele indica a base e a natureza de Sua soberania e o direito que tem sobre a lealdade dos homens.

Que eu sou …] A tradução “Tu dizes (isto é, corretamente), porque eu sou …” parece tanto inadequada ao original quanto estranha ao contexto.

Para isso (εἰς τοῦτο) … para que (ἵνα, a fim de que)] As primeiras palavras (Para isso) afirmam, de forma geral, o fato da soberania exercida por Cristo: Ele nasceu precisamente para reinar. Já as últimas (para que eu …) indicam a aplicação específica desse reinado: Seu governo se destina ao cumprimento de um propósito divino. Compare com Atos 9:21; Romanos 14:9; 2 Coríntios 2:9; 1 Pedro 3:9, 4:6; 1 João 3:8.

Nasci … para isso vim ao mundo …] A estrutura dessas duas frases parece corresponder, em parte, ao que foi dito em João 16:28: “Saí do Pai e vim ao mundo.” A primeira expressão marca o início de uma nova forma de existência, enquanto a segunda define o campo da missão do Senhor (compare com João 9:39). Ou ainda, a primeira indica o começo da vida terrena, e a segunda, Sua preexistência com o Pai. Mas, dirigindo-se a Pilatos, as palavras se referem apenas ao nascimento humano (compare com Lucas 1:35, τὸ γεννώμενον), embora haja um significado mais profundo subjacente. O pronome enfático no início da sentença (ἐγὼ εἰς τοῦτο …) e a repetição da cláusula “para isso” chamam a atenção para o próprio Cristo e Sua missão. Ele não apenas afirma Sua realeza, mas a fundamenta na essência de Seu ser. Coloca Sua própria Pessoa (ἐγώ) em contraste com todos os outros homens, sejam descrentes (como Pilatos) ou crentes. Além disso, descreve Sua vinda como algo permanente em seus efeitos (ἐλήλυθα) e não apenas como um fato histórico do passado (ἦλθον).

Dar testemunho da verdade …] A verdade, a realidade absoluta, é o domínio de Cristo. Ele define seus limites, e todo aquele que tem uma conexão vital com a verdade reconhece Sua autoridade. Ele não apenas “dá testemunho acerca da verdade” (μαρτυρεῖν περί, João 1:7, 1:8 etc.), mas “dá testemunho da verdade, mantém a verdade” (μαρτυρεῖν τινί, João 3:26), como João Batista fez em seu tempo (João 5:33). Compare com Atos 10:43, 15:8 etc.; 3 João 12.

Que é da verdade] Aquele que encontra na verdade a fonte de sua vida (compare com 1 João 2:21, 3:19). A frase é paralela a “quem é de Deus” (João 8:47). Compare também com João 18:36, 3:31, 8:23, 15:19, 17:14; 1 João 2:16, 3:8 e seguintes, e, num sentido mais amplo, João 10:16; Colossenses 4:11. Todos os que dependem daquilo que pertence a Cristo são Seus verdadeiros súditos. Para compreender melhor toda a resposta de Jesus, compare com 1 Timóteo 6:13. É interessante comparar essa “confissão” diante de Pilatos com a correspondente “confissão” diante do sumo sacerdote (Mateus 26:64). A resposta dada aos judeus está moldada na linguagem da profecia, enquanto a resposta a Pilatos apela à consciência universal. Uma fala da manifestação futura da glória, a outra da manifestação presente da verdade. Uma aponta para a volta de Cristo, a outra para a Encarnação. Assim, cada resposta se encaixa perfeitamente nas circunstâncias de cada ocasião.

A verdade] Lightfoot, comentando João 6:27, cita duas passagens notáveis que ilustram um conceito da palavra “verdade”:

“Quando a grande sinagoga esteve por muito tempo chorando, orando e jejuando, um pequeno rolo caiu do firmamento, e nele estava escrito ‘Verdade’. R. Chaniah disse: ‘Daqui aprendemos que a Verdade é o selo de Deus.’” (‘Sanh. Bab.’ f. 64.1)

E novamente: “Qual é o selo do santo e bendito Deus? R. Bibai, em nome de R. Reuben, disse: ‘Verdade’ (אמת). Mas o que é a Verdade? R. Bon disse: ‘O Deus vivo e Rei eterno’. Resh Lachish explicou: א é a primeira letra do alfabeto, מ a do meio e ת a última; ou seja, ‘Eu, o Senhor, sou o primeiro … e além de mim não há Deus … e estou com o último.’” (‘Sanh. Hieros.’ f. 18)

A confissão do Senhor cumpre essa dupla esperança: Ele é o Rei do povo de Deus e o Salvador universal. Compare com João 4:25 e seguintes, 9:35 e seguintes. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Disse-lhe Pilatos: O que é a verdade? – isto é, “Você traz à tona a questão das questões, que os pensadores de todas as eras têm feito, mas nenhum homem ainda respondeu.”

E havendo dito isto – como se, ao fazer tal pergunta, estivesse se envolvendo em indagações intermináveis e inoportunas, quando esse assunto exigia ação rápida.

voltou a sair aos Judeus – perdendo assim uma nobre oportunidade para si mesmo e expressando aquela consciência da falta de toda certeza intelectual e moral, que era o sentimento de cada mente pensante naquela época. “A única certeza”, diz o velho Plínio, “é que nada é certo, nem mais miserável do que o homem, nem mais orgulhoso. A temível permissividade moral naquela época deve, sem dúvida, ser atribuída em grande parte a este ceticismo. Somente a revelação da verdade eterna foi capaz de dar nova vida à natureza humana arruinada, e isso na apreensão da redenção completa” (Olshausen).

e disse-lhes – na presença do nosso Senhor, que havia sido trazido para fora.

Nenhum crime acho nele. Isso exasperou “os principais sacerdotes e anciãos” de tal modo que, temendo perder seu alvo, desferiram uma série de acusações contra Ele, como aparece em Lucas 23:4-5: ao afirmar Pilatos Sua inocência, “eles ficaram ainda mais furiosos, dizendo: Ele incita o povo, ensinando por toda a Judéia, começando da Galileia até este lugar.” Eles não veem esperança de obter a sanção de Pilatos para Sua morte a menos que possam acusá-Lo de conspiração contra o governo; e como a Galileia era conhecida por sua turbulência (Lucas 13:1; Atos 5:37), e o ministério de nosso Senhor se concentrava principalmente lá, eles introduzem astutamente isso para dar credibilidade a sua acusação. “E os principais sacerdotes o acusavam de muitas coisas, mas Ele não respondeu nada” (Marcos 15:3). Então Pilatos disse-lhe: Não ouves quantas coisas testificam contra ti? E Ele não lhe respondeu nem uma palavra, de modo que o governador se maravilhou muito” (Mateus 27:13-14). Veja em Marcos 15:3-5. Perplexo, Pilatos, ao ouvir sobre a Galileia, considera a possibilidade de enviar Jesus a Herodes como um recurso, na esperança de assim se livrar ainda mais da responsabilidade no caso. Veja Marcos 15:6 e veja em Lucas 23:6-12. O retorno do prisioneiro apenas aprofundou a perplexidade de Pilatos, que, “chamando juntos os principais sacerdotes, governadores e povo”, diz-lhes claramente que nenhuma das acusações deles contra “este homem” havia sido comprovada, enquanto até mesmo Herodes, à cuja jurisdição ele pertencia mais naturalmente, nada havia feito a Ele: Ele “portanto o castigará e o libertará” (Lucas 23:13-16). [Jamieson; Fausset; Brown, 1873]

Comentário de Brooke Westcott

Na Páscoa] Em Mateus (27:15) e Marcos (15:6), o costume é apresentado de forma mais geral como ocorrendo “por ocasião da festa” (κατὰ ἑορτήν). Não se sabe a origem desse costume, nem há registro dele fora dos Evangelhos. Compare com Mateus 27:15, nota.

O Rei dos Judeus] Provavelmente, esse título é usado aqui, assim como depois (João 19:15), para zombar das pretensões dos líderes judeus. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Então clamaram todos novamente …] Eles clamaram, portanto, mais uma vez, com um grito alto que exigia ser ouvido (ἐκραύγασαν). Compare com João 11:43, 12:13, 19:6, 19:12, 19:15. O povo, apesar do entusiasmo recente, foi levado por seus interesses egoístas a preferir alguém que, ao menos, havia desafiado o poder romano em vez de seu Rei divino.

Novamente] Esse detalhe é um exemplo da concisão do relato de João, que assume que certos eventos já são conhecidos. Os pedidos anteriores do povo não haviam sido mencionados antes no Evangelho.

Um ladrão] Um desses fora-da-lei que, com frequência (Atos 21:38), mascaravam sua violência sob o pretexto de patriotismo (compare com Lucas 23:19; Marcos 15:7; Mateus 27:16, nota). Há uma profunda tristeza na brevidade dessa declaração. Compare com João 13:30. [Westcott, aguardando revisão]