João 18

Comentário de David Brown

para além do ribeiro de Cedrom – uma ravina profunda e escura, a nordeste de Jerusalém, através da qual corria este pequeno riacho de tempestade ou torrente de inverno, e que no verão secava.

onde havia um jardim – no sopé do Monte das Oliveiras, “chamado Getsêmani; isto é, prensa de azeite (Mateus 26:30, 36). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

conhecia o lugar, por Jesus muitas vezes – veja Jo 8:1; Lucas 21:37

recorreu a seus discípulos – A baixeza desse abuso de conhecimento em Judas, derivada da admissão às privacidades mais íntimas de seu Mestre, é mais comoventemente transmitida aqui, embora nada além da narrativa seja expresso. Jesus, no entanto, sabendo que neste lugar Judas esperaria encontrá-lo, em vez de evitá-lo, o levará para lá, como um Cordeiro para o matadouro. “Ninguém toma a minha vida, mas eu a dou de mim mesmo” (Jo 10:18). Além disso, a cena que deveria preencher o pouco tempo de respiração, o terrível intervalo entre a Ceia e a Apreensão – como o “silêncio no céu por cerca de meia hora” entre o rompimento dos Selos Apocalípticos e o O toque das trombetas da guerra (Apocalipse 8:1) – a AGONIA – teria sido terrível demais para o cenáculo; nem obscureceria as deliciosas associações da última Páscoa e da primeira Ceia, derramando a angústia de Sua alma ali. O jardim, no entanto, com a sua amplitude, as suas azeitonas sombrias, as suas associações afeiçoadas, seriam compatíveis com o seu coração. Aqui ele tinha espaço suficiente para se aposentar – primeiro, de oito deles, e depois dos três mais favorecidos; e aqui, quando aquela misteriosa cena terminasse, a quietude só seria quebrada pelo passo do traidor. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Tendo Judas – “Aquele que foi chamado Judas, um dos Doze”, diz Lucas (Lucas 22:47), em linguagem que o marca com uma infâmia peculiar, como no círculo sagrado, enquanto não tem sentido.

um bando de homens – “o destacamento da coorte romana de plantão no festival com a finalidade de manter a ordem” (Webster e Wilkinson).

oficiais dos principais sacerdotes e fariseus – capitães do templo e levitas armados.

lanternas, tochas – Era lua cheia, mas no caso de ele ter se escondido em algum lugar na ravina escura, eles trazem os meios de explorar seus esconderijos – pouco sabendo com quem eles tinham que fazer. “Ora, aquele que o traiu lhes deu um sinal, dizendo: A quem eu beijar, esse é ele, retenha-o depressa” (Mateus 26:48). O sangue-frio desse discurso só foi ultrapassado pela própria ação. “E Judas foi adiante deles [Lucas 22:47], e imediatamente ele veio a Jesus, e disse: Salve, Mestre, e O beijei” (Mateus 26:49; compare Êxodo 4:27; Êxodo 18:7; Lucas 7:45). A impudência desse ato atroz mostra quão completamente ele dominou todos os seus escrúpulos. Se o diálogo entre nosso Senhor e Seus captores estava antes disso, como pensam alguns intérpretes, o beijo de Judas era puramente gratuito e, provavelmente, para fazer valer seu direito ao dinheiro; Nosso Senhor, tendo-se apresentado inesperadamente diante deles, e tornou desnecessário para qualquer um apontá-lo. Mas uma comparação das narrativas parece mostrar que a vinda do nosso Senhor à banda foi posterior à entrevista de Judas. “E Jesus disse-lhe: Amigo” – não o cativante termo “amigo” (em Jo 15:15), mas “companheiro”, uma palavra usada em ocasiões de repreensão ou repreensão (como em Mateus 20:13; Mateus 22:12) – “Por que vens, pois, vem?” (Mateus 26:50). “Trai o filho do homem com um beijo” – imprimindo no mais sujo ato a marca do mais terno afeto? Que sentimento ferido isso expressa! Disto Jesus mostrou-se em várias ocasiões profundamente suscetível – como fazem todas as naturezas generosas e belas. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

sabendo todas as coisas que deveriam vir – estavam chegando.

sobre ele, adiantou-se – da sombra das árvores, provavelmente, em vista aberta, indicando Sua preparação sublime para atender seus captores.

A quem buscais? – em parte para evitar uma corrida dos soldados sobre os discípulos (Bengel); e veja Marcos 14:51-52, como mostrando uma tendência para isto: mas ainda mais como parte daquela coragem e majestade que os intimidou. Ele não esperaria para ser levado. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Jesus Nazareno – exatamente o tipo de resposta direta e direta que se espera dos militares, simplesmente seguindo suas instruções.

Eu sou Ele – (Veja em Jo 6:20).

Judas … ficou com eles – Não há mais registro aqui de sua parte da cena, mas encontramos a lacuna dolorosamente suprida por todos os outros evangelistas. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Logo, quando ele lhes disse: Eu sou Ele, eles foram para trás – recuaram.

e caíram em terra – derrubado por um poder como aquele que feriu Saulo de Tarso e seus companheiros na terra (Atos 26:14). Foi a refulgência gloriosa da majestade de Cristo que os dominou. “Isto, ocorrendo antes de Sua rendição, mostraria Seu poder sobre Seus inimigos, e assim a liberdade com que Ele Se entregou” [Meyer]. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Voltou pois a lhes perguntar: A quem buscais? – Dando-lhes uma porta de fuga da culpa de uma ação que agora eles eram capazes de entender em alguma medida.

Jesus Nazareno – O efeito impressionante de Sua primeira resposta desaparecendo, eles pensam apenas na necessidade de executar suas ordens. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Eu te disse que eu sou Ele; se, pois, me buscais, deixai-os seguir o seu caminho – Maravilhoso autocontrole e consideração pelos outros, em tais circunstâncias! [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

A referência é a tais palavras como Jo 6:39; Jo 17:12; mostrando como o Evangelista estava consciente de que, ao relatar os antigos ditos de seu Senhor, ele não os estava dando em substância meramente, mas também em forma. Observe, também, como a preservação dos discípulos nesta ocasião é vista como parte daquela preservação mais profunda indubitavelmente pretendida na declaração citada. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Então Simão Pedro, tendo uma espada, puxou-a, feriu o servo do sumo sacerdote e cortou a sua orelha direita. O nome do servo era Malco – Nenhum dos outros evangelistas menciona o nome do fervoroso discípulo ou de sua vítima. João sendo “conhecido do sumo sacerdote” (Jo 18:15), a menção do nome do servo por ele é bastante natural, e uma marca interessante da verdade em uma questão pequena. Quanto ao ouvido direito, especificado aqui e em Lucas (Lucas 22:50), o homem era “provavelmente o principal daqueles que avançaram para apoderar-se de Jesus, e apresentou-se na atitude de um combatente; daí seu lado direito estaria exposto ao ataque. O golpe de Pedro foi evidentemente apontado verticalmente para a sua cabeça ”(Webster e Wilkinson). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Então disse Jesus – “Deixa até aqui” (Lucas 22:51).

Põe tua espada na bainha; não beberei eu o copo que o Pai tem me dado? – Isto expressa tanto os sentimentos que lutaram no seio do Senhor durante a Agonia no jardim – aversão ao cálice visto em si mesmo, mas, à luz da vontade do Pai, perfeito preparo para beber. (Veja em Lucas 22:39-46). Mateus acrescenta ao discurso a Pedro o seguinte: – “Pois todos os que tomam a espada perecerão pela espada” (Mateus 26:52) – isto é, “Aqueles que tomam a espada devem correr todos os riscos da guerra humana; mas a minha é uma guerra cujas armas, como não são carnais, não são atendidas com tais perigos, mas trazem certa vitória. ”“ Pensas que não posso agora ”- mesmo depois de as coisas terem prosseguido tão longe -“ ore a meu Pai, e Ele presentemente Me dará ”- em vez disso,“ coloque à minha disposição ”-“ mais de doze legiões de anjos ”; com alusão, possivelmente, ao único anjo que, em Sua agonia, “apareceu a Ele do céu, fortalecendo-O” (Lucas 22:43); e no número exato, aludindo aos doze que precisavam da ajuda, Ele mesmo e Seus onze discípulos. (O complemento total de uma legião de soldados romanos era de seis mil). “Mas como se cumprirá a escritura assim que deve ser?” (Mateus 26:53-54). Ele não poderia sofrer, de acordo com as Escrituras, se Ele se permitisse ser libertado da morte prevista. “E ele tocou no seu ouvido e o curou” (Lucas 22:51); pois “o Filho do homem não veio para destruir a vida dos homens, mas para salvá-los” (Lucas 9:56), e, mesmo quando eles estavam destruindo a Sua, para salvar a deles. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Então a banda… tomou Jesus – mas não até que Ele os fizesse sentir que “nenhum homem tirou Sua vida dEle, mas que Ele colocou de Si mesmo”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E o levou para Anás primeiro – (Veja em Lucas 3:2, e veja Mateus 26:57). (Veja também em Marcos 14:53.)

E o levaram primeiramente – “Naquela hora”, diz Mateus (Mateus 26:55, Mateus 26:56), e provavelmente agora, a caminho do julgamento, quando as multidões o pressionavam “, disse Jesus às multidões, Vós saístes contra o ladrão, com espadas e varapaus, para Me tomarem ”- expressivo da indignidade que Ele sentiu ser assim feito a Ele -“ Sentei-me diariamente convosco no templo, e não colocastes Eu. Mas isso ”(acrescenta Lucas 22:53)“ é a sua hora e o poder das trevas ”. Mateus continua -“ Mas tudo isso foi feito para que as escrituras dos profetas fossem cumpridas. Então todos os discípulos O abandonaram e fugiram ”(Mateus 26:56) – cumprindo assim Sua predição (Marcos 14:27; Jo 16:32). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Ora, Caifás era aquele que aconselhava aos judeus que era conveniente que um homem morresse pelo povo (ver também Marcos 14:53). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E Simão Pedro seguia a Jesus – Natural, embora isto fosse, e seguro o suficiente, se ele tivesse apenas “observado e orado para que ele não entrasse em tentação”, como seu Mestre lhe ordenou (Mateus 26:41), foi, no seu caso, fatal degrau.

e… outro discípulo – antes, “o outro discípulo” – nosso próprio evangelista, sem dúvida.

conhecido ao sumo sacerdote – (Veja em Jo 18:10).

Entrou com Jesus no palácio do sumo sacerdote. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E Pedro estava fora à porta – por acordo pré-concertado com seu amigo até que ele deveria ter acesso para ele.

Então saiu aquele outro … e falou para ela que manteve a porta, e trouxe Pedro – A naturalidade desses pequenos detalhes não é indigna de aviso prévio. Este outro discípulo fez primeiro a sua própria entrada no conhecimento do sumo sacerdote; isso garantido, ele sai novamente, agora como uma pessoa privilegiada, para fazer interesse pela admissão de Pedro. Mas assim nosso pobre discípulo está nas espirais da serpente. Os próximos passos serão melhor vistos invertendo Jo 18:17 e Jo 18:18. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Então, disse a donzela que mantinha a porta – “uma das criadas do sumo sacerdote”, diz Marcos (Marcos 14:66). “Quando ela viu Pedro se aquecendo, ela olhou para ele e disse” (Marcos 14:67). Lucas é mais explícito (Lucas 22:56) – Ela “viu-o sentado ao lado do fogo (literalmente, ‘a luz’), e sinceramente olhou para ele (fixou o olhar sobre ele), e disse.” “Sua conduta e timidez, que deve ter se mostrado vividamente, como geralmente acontece, levando ao reconhecimento dele ”(Olshausen).

Não és tu também dos discípulos deste homem? – isto é, tu assim como “aquele outro discípulo”, que ela sabia ser um, mas não desafiava, percebendo que ele era uma pessoa privilegiada.

Disse ele: Não sou – “Ele negou diante de todos eles, dizendo: Eu não sei o que você diz” (Mateus 26:70) – uma forma comum de negação de ponto em branco; “Eu sei [não o provê], nem entendo o que dizes” (Marcos 14:68); “Mulher, eu não o conheço” (Lucas 22:57). Esta foi a primeira negação. “E ele saiu para a varanda [pensando, talvez, para roubar], e a tripulação do galo” (Marcos 14:68). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E estavam ali os servos, e os oficiais – os servos e alguns do “bando” que “tomaram Jesus” (veja também em Marcos 14:54).

ficou lá, quem tinha feito – “tendo feito”.

uma fogueira de brasas, porque fazia frio, e se esquentavam – só João percebe o material que se fez, e a razão de um incêndio – uma frieza da noite (Webster e Wilkinson). “Pedro entrou e sentou-se com os servos para ver o fim (Mateus 26:58) e aqueceu-se ao fogo” (Marcos 14:54). As duas afirmações são extremamente interessantes. O seu desejo de “ver o fim”, de fazer vários procedimentos, foi o que o levou ao palácio, pois ele evidentemente tem o pior. Mas uma vez dentro, uma bobina da serpente é puxada para mais perto; é uma noite fria e onde ele não é capaz? Além disso, na conversa da multidão sobre o assunto, pode-se fazer algo que gostaria de ouvir. “E como Pedro estava debaixo do palácio” (Marcos 14:66). Mateus (Mateus 26:69) diz: “sentou-se no palácio”. De acordo com a arquitetura oriental, e, em particular, os grandes edifícios, como aqui, a porta da rua – e o meio em que se destacam as pessoas solitárias por meio de um postigo por um porteiro – aberto por uma passagem ou “alpendre” (Marcos 14:68) em um pátio quadrangular, aqui chamado de “palácio” ou salão, que foi aberto em cima, e é radiado pavimentado com lajes. Nenhum centro esta corte, o “fogo” seria aceso (em um braseiro). Na ponta superior, era um veículo em que o exercício foi realizado, aberto em corte e não longe do fogo (Lucas 22:61), mas em um nível superior; para Marcos (Marcos 14:66) diz que o tribunal estava “abaixo” dele. A subida foi, talvez, por um lance de escadas. Esta explicação tornará os detalhes intensamente interessantes mais inteligíveis. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Provavelmente para aprisioná-lo em algumas declarações que poderiam ser usadas contra ele no julgamento. Da resposta de nosso Senhor, parece que “Seus discípulos” foram entendidos como uma parte secreta. (Veja também em Marcos 14:54.) [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Eu falei – falei.

abertamente ao mundo – veja Jo 7:4.

Eu sempre ensinei nas sinagogas e no templo, para onde os judeus sempre recorrem – cortejando a publicidade, embora com sublime silêncio.

em segredo eu disse – eu falei.

nada – isto é, nada de natureza diferente; todas as suas comunicações privadas com os Doze sendo apenas explicações e desenvolvimentos de Seu ensino público. (Compare com Isaías 45:19; Isaías 48:16). (Veja também em Marcos 14:54.) [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

eles sabem o que eu … disse – Isto parece implicar que Ele viu a tentativa de atraí-lo para a autonigração, e ressentiu-se por recair sobre o direito de toda parte acusada de ter alguma acusação colocada contra Ele por testemunhas competentes. (Veja também em Marcos 14:54.) [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Assim respondes ao sumo sacerdote? – (Veja Isaías 50:6; compare com Atos 23:2). (Veja também em Marcos 14:54.) [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Se eu falei, etc. – “se eu falei” mal, em resposta ao sumo sacerdote. (Veja também em Marcos 14:54.)

se bem – Ele não diz “Se não” o mal, como se a resposta Dele fosse meramente inquestionável: “bem” parece desafiar mais do que isso como devido à Sua repreensão Isso mostra que Mateus 5:39 não deve ser levado à risca . [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Nossos tradutores traduzem as palavras, entendendo que a entrevista anterior ocorreu antes de Caifás; Anás, recusando-se a interferir no caso, depois de tê-lo enviado imediatamente a Caifás. Mas as palavras aqui são literalmente: “Anás o enviou [não o havia enviado] para Caifás” – e o “agora” sendo de autoridade duvidosa. Assim lido, o versículo não oferece evidência de que Ele foi enviado a Caifás antes da entrevista ter acabado de ser registrado, mas implica, pelo contrário, o contrário. Nós tomamos esta entrevista, então, com alguns dos mais capazes intérpretes, para ser um preliminar e não oficial com Annas, a uma hora da noite quando o Conselho de Caifás não pôde convocar; e uma que não deve ser confundida com aquela solene registrada pelos outros evangelistas, quando todos foram reunidos e as testemunhas foram chamadas. Mas o prédio em que ambos se encontraram com Jesus parece ter sido o mesmo, a sala só sendo diferente e a corte, é claro, nesse caso, uma. (Veja também em Marcos 14:54.) [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Não és tu também de seus discípulos? – Em Mateus 26:71 a segunda acusação foi feita por “outra criada, quando saiu para o alpendre”, que “viu-o e disse aos que ali estavam: Este também estava com Jesus de Nazaré. ”Assim também Marcos 14:69. Mas em Lucas 22:58 é dito: “Depois de pouco tempo” (do tempo da primeira negação), “outro [homem] o viu, e disse: Tu também és deles”. Possivelmente ele foi lançado a ele por mais de um; mas essas variações circunstanciais apenas confirmam a verdade da narrativa.

Ele negou, e disse: Não sou – em Mateus 26:72: “Ele negou com juramento, eu não conheço o homem”. Esta foi a SEGUNDA NEGAÇÃO. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Sem dúvida, seu relacionamento com Malco chamou a atenção para o homem que o feriu, e isso permitiu ele para identificar Peter. “Triste represálias!” (Bengel). Os outros evangelistas fazem sua detecção para ativar seu dialeto. “Depois de um tempo [cerca do espaço de uma hora depois de] (Lucas 22:59)] vieram a ele os que ali estavam e disseram a Pedro: Certamente tu também és um deles, porque a tua fala te traí” (Mateus 26). :73). “Tu és galileu e teu discurso está de acordo” (Marcos 14:70; e assim Lucas 22:59). O dialeto galileu tinha um elenco mais sírio do que o da Judéia. Se Pedro se calara, essa peculiaridade não havia sido observada; mas, esperando, provavelmente, afastá-los do cheiro, juntando-se à conversa à lareira, ele só assim se revelou. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Pedro negou pois outra vez – Mas, se o desafio do parente de Malco foi feito simultaneamente com isso por causa de seu dialeto galileu, não foi uma simples negação; pois Mateus 26:74 diz: “Então ele começou a amaldiçoar e a jurar, dizendo: Eu não conheço esse homem.” Então, Marcos 14:71. Esta foi a terceira negação.

e logo – “enquanto ele ainda falou” (Lucas 22:60).

cantou o galo – Como Marcos é o único evangelista que nos diz que o nosso Senhor previu que o galo deve cantar duas vezes (Marcos 14:30), então ele só menciona que ele cantou duas vezes (Marcos 14:72). Os outros evangelistas, que nos dizem apenas que o nosso Senhor predisse que “antes que o galo cantasse, ele O negaria três vezes” (Mateus 26:34; Lucas 22:34; Jo 13:38), mencione apenas um único canto, que foi Mark é o último. Isso é algo que afeta neste evangelista – que, de acordo com a tradição mais antiga (confirmada por evidências internas), derivou seus materiais tão amplamente de Pedro a ponto de ter sido denominado seu “intérprete”, sendo o único que dá a triste predição e seu cumprimento ainda mais triste na íntegra. Parece mostrar que o próprio Pedro não só reteve, através de toda a sua vida após a morte, a lembrança mais vívida das circunstâncias de sua queda, mas que estava disposto a que os outros também as conhecessem. Os atos imediatamente subsequentes são dados somente em Lucas (Lucas 22:61-62): “E o Senhor voltou-se e olhou para Pedro”, do átrio do julgamento para a corte, como já foi explicado. Mas quem pode dizer que relâmpagos de amor ferido e de censura penetrante são disparados daquele “olhar” através do olho de Pedro em seu coração! “Então Pedro se lembrou da palavra do Senhor, como lhe dissera: Antes que o galo cante três vezes me negarás. E Pedro saiu e chorou amargamente. ”Quão diferente da sequência do ato de Judas! Sem dúvida, o coração dos dois homens em relação ao Salvador foi completamente diferente do primeiro; e traição de Judas era apenas a consumação da resistência do homem miserável do resplendor da luz no meio da vida vivida por três anos, enquanto a negação de Pedro era apenas um obscurecimento da luz celestial e amor para seu mestre que governou sua vida . Mas a causa imediata da repulsa, que fez Pedro “chorar amargamente”, foi, sem sombra de dúvida, esse “olhar” penetrante que seu Senhor lhe deu. E lembrando-se das próprias palavras do Salvador à mesa: “Simão, Simão, Satanás desejou ter-te a fim de peneirar-te como trigo, mas orei (orei) por ti, para que tua fé não falhe” (ver em Lucas 22:31-32), não podemos dizer que esta oração buscou tudo o que havia naquele olhar para perfurar e quebrar o coração de. Pedro, para evitar o desespero, para trabalhar nele “arrependimento para a salvação da qual não se arrepende”, e por fim, sob outros toques de cura, para “restaurar a sua alma” (veja Marcos 16:7). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Levaram pois a Jesus de Caifás para o tribunal – mas não até que “pela manhã os principais sacerdotes realizassem uma consulta com os anciãos e escribas e todo o conselho contra Ele para matá-lo e amarrá-lo” (Mateus 27:1 e ver em Marcos 15:1). A palavra aqui traduzida por “sala de julgamento” é do latim e denota “o palácio do governador de uma província romana”.

eles próprios não entraram na sala de julgamento, para não serem contaminados – pelo contato com gentios cerimonialmente impuros.

mas que pudessem comer a Páscoa – Se isso se referir à parte principal do festival, o comer do cordeiro, a questão é como nosso Senhor e Seus discípulos vieram para comê-lo na noite anterior; e, como era uma refeição noturna, como as impurezas cerimoniais se contraíam de manhã os incapacitavam para participar dela, pois, depois das seis horas, era considerado um novo dia. Estas são questões que têm ocasionado imensa pesquisa e aprendido tratados. Mas como os usos dos judeus parecem ter variado um pouco em diferentes momentos, e nosso conhecimento atual deles não é suficiente para esclarecer todas as dificuldades, eles estão entre as questões não muito importantes que provavelmente nunca serão inteiramente resolvidas. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Pilatos é suposto ser um personagem bem conhecido, dos primeiros evangelistas. O primeiro entre eles o descreve, quando ele é apresentado pela primeira vez, no cap. Mateus 27:2, como governador romano, como Josefo, Antiq. xviii. 3, 1, “Pilatos, o governador da Judéia”, e acrescenta seu pranomen Pontius. Ele foi o quinto na lista dos procuradores romanos da Judéia. Sobre o personagem de Pilatos, Philo dá algumas informações notáveis ​​na Legatio ad Caium (De acordo com ele, ele era um homem orgulhoso e obstinado: ἦν τἠς φύσιν ἀκαμπής καὶ μετὰ τοῦ αὐθάδους ἀμείλικτος. A ameaça dos judeus. temia que essa oportunidade fosse aproveitada para trazer à luz todas as outras ofensas de seu governo: os subornos que havia recebido, as apropriações indevidas que havia permitido, as mortes que infligiu sem lei ou justiça e a severidade intolerável que teve em muitos casos Sua consciência inquieta entrou em conflito agudo com sua natureza orgulhosa e irada, o que tornou a submissão extremamente difícil. Temos aqui a chave para a conduta de Pilatos no assunto de Jesus. Os dois relatos são mutuamente complementares. Pilatos tinha um grande desejo decidir com justiça a respeito de Jesus, já que neste caso suas grandes paixões, cobiça e ambição, não foram jogadas. A pessoa de Cristo causou nele uma profunda impressão. Sua melhor natureza veio à tona, quando ele estava diante dele inocência e justiça pessoal. Mas sua energia foi subjugada pela consciência de seus crimes anteriores, que não lhe permitiram romper inteiramente com os judeus. Se no final ele foi obrigado a ceder, a energia de seu caráter foi até onde as circunstâncias permitiram, como vemos na obstinação com que persistiu em suas tentativas de salvar Jesus e, finalmente, no cabeçalho do Cruz. Pilatos vai ter com os príncipes dos judeus. Ele não estava muito tempo em seu escritório antes de ter a oportunidade de aprender que nada deveria ser feito com os judeus, a menos que fossem feitas concessões às suas opiniões religiosas. Ele havia sido obrigado a ceder à petição deles, πηρεῖν αὐτοῖς τὰ πατρία (comp. Josephus, de Bell. Jud. ii. 9, 2, onde Tito diz aos judeus: “Nós guardamos as leis do seu país”), depois que ele recebeu evidência do ἄκρατον τῆς δεισιδαιμονίας αὐτῶν (Joseph. Bell. Jud. ii. 9, 2; Antiq. João 18:3; João 18:1).

O discurso que Pilatos fez aos judeus deu-lhes a entender imediatamente que eles não alcançariam seu objetivo muito desejado, para fazê-lo confirmar sem mais delongas sua sentença de morte. Uma ilustração disso temos em Atos 25:16, onde Festo diz aos judeus, que anseiam por julgamento sobre Paulo: “Não é costume dos romanos entregar ninguém para morrer, antes que o acusado tenha o acusadores face a face, e tenha licença para responder por si mesmo do crime que lhe foi imputado”. Pilatos já conhecia a causa de Jesus. Ele sabia, segundo Mateus 27:18, que os príncipes dos judeus o haviam libertado de inveja; que aqueles que se constituíam seus juízes eram ao mesmo tempo uma parte; e que se tratava de um assassinato judicial. que, e em que sentido, a causa de Jesus havia sido discutida no círculo de Pilatos. [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Se este não fosse malfeitor, não o entregaríamos a ti – Eles estavam conscientes de que não tinham nenhum caso do qual Pilatos pudesse tomar conhecimento e, portanto, insinuam que já o haviam considerado digno de morte por sua própria lei; mas não tendo o poder, sob o governo romano, de levar a sentença à execução, eles vieram apenas para sua sanção. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Alfred Plummer

Disse-lhes pois Pilatos. Pilatos, portanto (João 18:3) disse. Se eles não fizerem uma cobrança específica, ele não tratará do caso. Pilatos, provavelmente impressionado com o sonho de sua esposa (Mateus 27:19) tenta de várias maneiras evitar sentenciar Jesus à morte. (1) Ele faria com que os próprios judeus tratassem do caso; (2) ele envia Jesus a Herodes; (3) ele propõe libertá-lo em honra da festa; (4) ele vai açoitá-lo e deixá-lo ir. Os governadores romanos geralmente não eram tão escrupulosos, e Pilatos não estava acima da média: um vago temor supersticioso talvez fosse seu motivo mais forte. Três vezes no curso dessas tentativas ele declara Jesus inocente (João 18:39, João 19:4; João 19:6).

Tomai-o vós, etc. Literalmente, tomem-no vocês mesmos e, de acordo com sua lei, julguem-no. ‘Vocês’ e ‘seu’ são enfáticos e ligeiramente desdenhosos. O ‘portanto’ que se segue está faltando na maioria dos melhores manuscritos.

Não nos é lícito, etc. Essas palavras devem ser tomadas literalmente, e sem qualquer acréscimo, como “na Páscoa” ou “pela crucificação” ou “por alta traição”. A questão de saber se o Sinédrio tinha ou não o direito de infligir a pena capital neste momento é controversa. Por um lado temos (1) este versículo; (2) a declaração do Talmud de que 40 anos antes da destruição de Jerusalém os judeus perderam esse poder; (3) a evidência de Josefo (Ant. xx. ix. 1; comp. xviii. i. 1; xvi. ii. 4, e vi). que o sumo sacerdote não podia convocar um tribunal judicial do Sinédrio sem a autorização do Procurador; (4) a analogia do direito romano. A isto se responde (Döllinger, Primeira idade da Igreja, Apêndice II.); (1) que os judeus discutiram para fazer com que Jesus fosse crucificado na festa em vez de apedrejado depois que todo o povo se dispersasse; e Pilatos não teria insultado os judeus do tribunal, dizendo-lhes para matar Jesus, se eles não tivessem poder para fazê-lo; (2) que o Talmud está errado, pois o domínio romano começou 60 anos antes da destruição de Jerusalém; (3) que Josefo (xx. ix. 1) mostra que os judeus tinham esse poder: Ananus é acusado de Albinus não por matar pessoas, mas por manter um tribunal sem permissão: se o primeiro fosse criminoso, teria sido mencionado ; (4) que a analogia da lei romana não prova nada, pois cidades e países sujeitos a Roma muitas vezes mantiveram sua autonomia: e há os casos de Estêvão, aqueles por cuja morte Paulo votou (Atos 26:10), e os Apóstolos, a quem o Sinédrio desejava matar (Atos 5:33); e Gamaliel, ao dissuadir o conselho, nunca insinua que infligir a morte trará problemas para eles. A isso pode ser respondido novamente; (1) que Pilatos teria exposto um equívoco se houvesse um, e sua dignidade como juiz evidentemente não estava acima de mostrar desprezo irônico pelos demandantes; (2) que o Talmud pode estar errado sobre a data e certo sobre o fato; possivelmente está certo sobre ambos; (3) mencionar a realização de uma corte por Ananus foi suficiente para garantir a interferência de Albinus, e mais pode ter sido dito do que Josefo relata; (4) a autonomia no caso dos estados sujeitos foi a exceção; portanto, o ônus da prova recai sobre aqueles que afirmam isso dos judeus. A morte de Estêvão (se for judicial) e os outros casos (comp. João 5:18; João 7:1; João 7:25; João 8:37; João 8:59; Atos 21:31) apenas provam que os judeus às vezes se aventurava em atos de violência dos quais os romanos pouco notavam. Além disso, não sabemos que em todos esses casos o Sinédrio se propôs a fazer mais do que sentenciar à morte, confiando aos romanos a execução da sentença, como aqui. Toda a ação de Pilatos e sua declaração expressa João 19:10 parecem implicar que somente ele tem o poder de infligir a morte. [Plummer, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Isto é, por crucificação (Jo 12:32-33; Mateus 20:19); que sendo um modo romano de execução, só poderia ser levado a efeito por ordem do governador. (O modo judaico em casos como este foi por apedrejamento). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

chamou Jesus, e disse … És tu o rei dos judeus? Em Lucas 23:2 eles acusam nosso Senhor perante Pilatos de “perverter a nação e proibir dar tributo a César, dizendo que Ele mesmo é Cristo, um rei”. Talvez tenha sido isso que ocasionou a pergunta de Pilatos. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Uma questão importante para o caso de nosso Senhor, para mostrar se a palavra “rei” significava um sentido político, com o qual Pilatos tinha o direito de lidar, ou se ele era meramente aceito por seus acusadores, que não tinha pretensões de acusá-lo, mas eram de natureza puramente religiosa, com as quais Pilatos nada tinha a fazer. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Isto é, “questões judaicas que não entendo nem me intrometem; mas Tu estás aqui sob uma acusação que, embora pareça apenas judaica, ainda pode envolver matéria traiçoeira: como eles dizem, eu não posso decidir o ponto; diga-me, então, que procedimento Te levaram a essa posição ”. Na frase moderna, o objetivo de Pilatos nessa questão era meramente determinar a relevância da acusação. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de J. H. Bernard

Jesus não responde a pergunta de Pilatos. Ele volta à acusação de ter afirmado ser o “Rei dos Judeus”. Ele já havia recusado tal título (João 6:15), mas muitas vezes falou de um reino vindouro. Era o reino sobre o qual Daniel havia escrito (Daniel 2:44, Daniel 7:1427), um reino espiritual do qual os santos seriam cidadãos. E isso Ele afirma perante Pilatos, para que não haja ambiguidade em Sua posição. Quando interrogado pelos sacerdotes, como dizem os sinópticos, Ele aceitou a declaração de que afirmava ser o Messias (Marcos 14:62, Mateus 26:64, Lucas 22:70), e até agora havia alguma plausibilidade em sua acusação dele perante Pilatos. Mas Ele não interpretou o título de Messias como implicando dominação terrena e liderança nacional contra a suserania de Roma; e este foi a essência da acusação feita contra Ele, no que dizia respeito a Pilatos. Portanto, Ele diz ao procurador que Seu reino não é “deste mundo” (para a frase ὁ κόσμος οὗτος, compare com João 8:23, João 14:30). Ele não reivindica ser “Rei dos Judeus” em nenhum sentido que tenha sido traição a Roma.

se meu Reino fosse deste mundo, meus trabalhadores (ὑπηρέται) lutariam, para que eu não fosse entregue aos Judeus, ou seja, os judeus hostis, como regularmente em João (ver em João 5:10).

Exceto nesta passagem, ὑπηρέται em João é sempre usado para os servidores do templo do Templo, os “oficiais” do Sinédrio. ὑπηρέτης ocorre apenas 4 vezes na Septuaginta (Provérbios 14:35, Sab. 6:4, Isaías 32:5, Daniel 3:46) e sempre significa o ministro ou oficial de um rei, como aqui. Jesus diz a Pilatos que Ele também tem Seus ὑπηρέται, assim como os sumos sacerdotes, mas justamente porque Seu reino é do espírito, eles não O defendem pela força.

Quem se refere aqui os ὑπηρέται de Jesus? Certamente não a pequena e tímida companhia de Seus discípulos, que não fizeram nenhuma tentativa de impedir Sua prisão, com exceção única de Pedro, cuja ação apenas mostrou a inutilidade de tentar resistir servidores e aos soldados. Jesus, aliás, segundo Mateus (Mateus 26:52) assim como João (João 18:11), proibiu Pedro de usar a força; mas Ele não sugeriu que o recurso às armas pelos discípulos teria qualquer utilidade prática. Pilatos sabia muito bem que os seguidores de Jesus não eram suficientemente numerosos para resistir pela força à execução de qualquer sentença sua.

Os ὑπηρέται de Jesus a quem Ele poderia chamar, se Ele quisesse, foram mencionados por Ele, de acordo com Mateus 26:53, no momento de Sua prisão: “Pensas que não posso implorar a meu Pai, e Ele me enviará agora mesmo mais de doze legiões de anjos?” Estes eram os ὑπηρέται do reino que Jesus tinha vindo estabelecer.

lutariam [ἠγωνίζοντο]. O verbo não ocorre novamente em João; compare com 1Timóteo 6:12.

mas agora meu Reino não é daqui, isto é deste mundo. Para νῦν δέ, compare com João 8:40, João 9:41, João 15:22. [Bernard, 1928]

Comentário de David Brown

Logo tu és Rei? – Não houve sarcasmo ou desdém nesta questão (como Tholuck, Alford e outros alegam), senão a resposta do nosso Senhor teria sido diferente. Colocando ênfase em “tu”, sua pergunta trai uma mistura de surpresa e desconforto, em parte, a possibilidade de haver, afinal, algo perigoso sob a alegação, e em parte de um certo temor que o comportamento de nosso Senhor provavelmente atingiu nele .

Tu dizes que eu sou um rei – é assim mesmo.

Para este fim eu era – “eu tenho sido”.

nascido e para esta causa veio eu – eu sou.

ao mundo: para dar testemunho à verdade – Seu nascimento expressa Sua masculinidade; Sua vinda ao mundo, Sua existência antes de assumir a humanidade: A verdade, então, aqui afirmada, embora Pilatos a captasse pouco, era que Sua Encarnação era expressamente para a assunção do Royalty em nossa natureza. No entanto, em vez de dizer, ele veio a ser um rei, que é o seu significado, ele diz que veio para testemunhar a verdade. Porque isso? Porque, em tais circunstâncias, exigiu uma nobre coragem para não recuar de suas reivindicações reais; e nosso Senhor, consciente de que Ele estava colocando essa coragem, dá uma volta à sua confissão expressiva dela. É a isto que Paulo alude, naquelas palavras notáveis ​​a Timóteo: “Eu te ordeno diante de Deus, que tudo vivifica, e diante de Cristo Jesus, que, na presença de Pôncio Pilatos, testemunhou a boa confissão” (1Timóteo 6:13). Esse ato único da vida de nosso Senhor, Seu corajoso testemunho diante do governador, foi selecionado como um exemplo encorajador da fidelidade que Timóteo deveria mostrar. Como o Senhor (diz Olshausen lindamente) possuía a Si mesmo o Filho de Deus diante do conselho teocrático mais exaltado, assim Ele confessou Sua dignidade real na presença do representante da mais alta autoridade política na terra.

Todo aquele que é da verdade ouve minha voz – Nosso Senhor aqui não apenas afirma que Sua palavra tinha nele um poder auto-explicativo e auto-explicativo, mas gentilmente insinuou o verdadeiro segredo do crescimento e grandeza de Seu reino – como O REINO DA VERDADE, em seu sentido mais elevado, no qual todas as almas que aprenderam a viver e contar todas as coisas, mas a perda da verdade, atraem, por uma atração mais divina, seu próprio elemento; O REI de quem Jesus é, trazendo-os e governando-os por seu poder cativante sobre seus corações. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Disse-lhe Pilatos: O que é a verdade? – isto é, “Você traz à tona a questão das questões, que os pensadores de todas as eras têm feito, mas nenhum homem ainda respondeu.”

E havendo dito isto – como se, ao fazer tal pergunta, estivesse se envolvendo em indagações intermináveis e inoportunas, quando esse assunto exigia ação rápida.

voltou a sair aos Judeus – perdendo assim uma nobre oportunidade para si mesmo e expressando aquela consciência da falta de toda certeza intelectual e moral, que era o sentimento de cada mente pensante naquela época. “A única certeza”, diz o velho Plínio, “é que nada é certo, nem mais miserável do que o homem, nem mais orgulhoso. A temível permissividade moral naquela época deve, sem dúvida, ser atribuída em grande parte a este ceticismo. Somente a revelação da verdade eterna foi capaz de dar nova vida à natureza humana arruinada, e isso na apreensão da redenção completa” (Olshausen).

e disse-lhes – na presença do nosso Senhor, que havia sido trazido para fora.

Nenhum crime acho nele. Isso exasperou “os principais sacerdotes e anciãos” de tal modo que, temendo perder seu alvo, desferiram uma série de acusações contra Ele, como aparece em Lucas 23:4-5: ao afirmar Pilatos Sua inocência, “eles ficaram ainda mais furiosos, dizendo: Ele incita o povo, ensinando por toda a Judéia, começando da Galileia até este lugar.” Eles não veem esperança de obter a sanção de Pilatos para Sua morte a menos que possam acusá-Lo de conspiração contra o governo; e como a Galileia era conhecida por sua turbulência (Lucas 13:1; Atos 5:37), e o ministério de nosso Senhor se concentrava principalmente lá, eles introduzem astutamente isso para dar credibilidade a sua acusação. “E os principais sacerdotes o acusavam de muitas coisas, mas Ele não respondeu nada” (Marcos 15:3). Então Pilatos disse-lhe: Não ouves quantas coisas testificam contra ti? E Ele não lhe respondeu nem uma palavra, de modo que o governador se maravilhou muito” (Mateus 27:13-14). Veja em Marcos 15:3-5. Perplexo, Pilatos, ao ouvir sobre a Galileia, considera a possibilidade de enviar Jesus a Herodes como um recurso, na esperança de assim se livrar ainda mais da responsabilidade no caso. Veja Marcos 15:6 e veja em Lucas 23:6-12. O retorno do prisioneiro apenas aprofundou a perplexidade de Pilatos, que, “chamando juntos os principais sacerdotes, governadores e povo”, diz-lhes claramente que nenhuma das acusações deles contra “este homem” havia sido comprovada, enquanto até mesmo Herodes, à cuja jurisdição ele pertencia mais naturalmente, nada havia feito a Ele: Ele “portanto o castigará e o libertará” (Lucas 23:13-16). [Jamieson; Fausset; Brown, 1873]

Comentário de David Brown

Mas vós tendes por costume que eu vos solte um pela páscoa… – Veja Marcos 15:7-11. “Sobre a importância típica da escolha de Cristo em sofrer, pela qual Barrabás foi libertado, veja o décimo sexto capítulo de Levítico, particularmente Levítico 16:5-10, onde o assunto é a oferta pelo pecado no grande dia da expiação” [ Krafft em Luthardt]. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Alfred Plummer

Voltaram pois todos a clamar. Melhor, eles clamaram, portanto (João 18:3) novamente todos eles. João não mencionou nenhum grito anterior da multidão; ele mais uma vez assume que seus leitores conhecem os principais fatos. Veja em João 19:6.

Barrabás. Ou, Bar-Abbas, filho de Abba (pai). O inocente Filho do Pai é rejeitado pelo filho manchado de sangue de um pai. Em Mateus 27:16-17, algumas autoridades inferiores leem ‘Jesus Barrabás’ como seu nome, e Pilatos pergunta: ‘Qual queres que eu te liberte, Jesus Barrabás, ou Jesus que se chama Cristo?’ não é sustentado por nenhum bom manuscrito.

E Barrabás era um ladrão. Há uma impressão trágica nesta breve observação. Comp. “Jesus chorou” (João 11:35), e “E era noite” (João 13:30). É lamentável que “ladrão” nem sempre tenha sido dado como a tradução da palavra grega usada aqui (ληστής não κλέπτης). Assim, devemos ter ‘covil de ladrões’ ou ‘caverna de ladrões’ (Mateus 21:13); “como contra um ladrão” (Mateus 26:55); “dois ladrões” (Mateus 27:38; Mateus 27:44). O ‘ladrão’ é o bandido que é mais perigoso para as pessoas do que para os bens, e às vezes combina algo de cavalheirismo com sua violência. No caso de Barrabás, sabemos por Marcos e Lucas que ele foi culpado de insurreição e conseqüente derramamento de sangue, em vez de roubo; e este foi muito provavelmente o caso também com os dois ladrões crucificados com Jesus. Assim, por uma estranha ironia do destino, a hierarquia obtém a libertação de um homem culpado do mesmo crime político de que acusaram a Cristo — a sedição. O povo, sem dúvida, simpatizava com o movimento insurrecional de Barrabás, e nisso os sacerdotes trabalhavam. Barrabás havia feito, exatamente o que Jesus havia se recusado a fazer, tomar a dianteira contra os romanos. “Eles apresentaram informações contra Jesus perante o governo romano como um personagem perigoso; sua queixa real contra Ele era precisamente esta, que Ele não era perigoso. Pilatos o executou alegando que Seu reino era deste mundo; os judeus conseguiram Sua execução precisamente porque não foi.” Ecce Homo, p. 27. [Plummer, aguardando revisão]