João 3

Comentário de David Brown

Nicodemos. Neste membro do Sinédrio, a sinceridade e a timidez são vistas lutando juntos. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

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Comentário de Brooke Westcott

de noite. Esse detalhe é mencionado novamente em João 19:39 (mas não de acordo com a leitura correta em 7:50). Toda vez que Nicodemos é mencionado, podemos perceber sinais da timidez que o levava a agir assim. Ele defendeu Jesus sem demonstrar interesse pessoal: só trouxe sua oferta depois que José de Arimateia conseguiu o corpo com Pilatos.

Rabi. Esse modo de se dirigir a Jesus por parte de Nicodemos (v. 10) é significativo (compare com João 1:38). O título era de data tardia, não tendo sido comum até o tempo de Herodes, com as Escolas de Shammai e Hillel. Ele vem de uma raiz que significa grande, e era usado em três formas: Rab, Rabi, Rabban (Rabbun, João 20:16). Segundo um ditado judeu: “Rabi era maior que Rab, Rabban maior que Rabi, mas o maior de todos era aquele que [como os profetas] não era chamado por qualquer desses títulos.”

sabemos. O pronome não é enfático. Porém, há um sinal de presunção latente na palavra. Nicodemos afirma para si e para outros como ele o privilégio peculiar de ter compreendido, pelos sinais que Jesus realizou, a natureza do ofício d’Ele. Pelo menos isso ele e outros como ele podiam fazer, caso o povo comum estivesse equivocado. Compare com João 9:24. É natural conectar esse reconhecimento da missão divina de Jesus com o relato dos enviados a João: 1:19. Compare com Mateus 12:24; c. 9:29.

de Deus. As palavras vêm primeiro de forma enfática: “vem de Deus, não do homem, o teu direito para ensinar.” Jesus não havia estudado nas escolas, mas tinha a autoridade de um Rabi de uma fonte superior. Compare com João 7:15-16.

és mestre – não diferente de outros mestres. Nessa concepção está a essência do erro de Nicodemos. A palavra usada aqui (διδάσκαλος) é comumente traduzida como “mestre”, como na Vulgata (magister), o que pode sugerir falsas associações (João 1:38, 8:4, 11:28, 13:13 f., 20:16).

milagres – sinais. Compare com a nota de 2:11. A fala de Nicodemos está incompleto, mas ele evidentemente deseja convidar o Senhor a dar uma visão mais ampla de Seu ensino, provavelmente sobre o reino de Deus de que João falara.

se … ele. Compare com Atos 10:38; 1 Samuel 18:14; c. 9:31 f. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Respondeu – não às palavras, mas aos pensamentos. As respostas do Senhor às perguntas geralmente revelam o verdadeiro pensamento de quem pergunta e são adequadas para guiá-lo à verdade que ele busca. Nicodemos deu a entender que ele e os outros como ele estavam prontos para entender e aceitar o ensino do Senhor. Isso parecia a ele estar no mesmo nível daquilo com o qual já estava familiarizado. Ele não se dirige ao Senhor como se estivesse pronto para aceitá-Lo como “o Cristo” ou “o profeta”. Por outro lado, a resposta do Senhor deixa claro que Sua obra não era apenas continuar o que já havia começado, mas recriar. O novo reino do qual Ele era o fundador só poderia ser compreendido após um novo nascimento.

Em verdade, em verdade. João 1:51, nota. As palavras, pela sua ênfase, geralmente pressupõem alguma dificuldade ou mal-entendido a ser superado; e ao mesmo tempo marcam a introdução de um novo pensamento que leva o ensino divino adiante, vv. 5, 11. Compare com 5:19, 6:47, 6:53.

te digo. A fala era geral; a resposta é pessoal.

não pode ver o Reino de Deus. Sem esse novo nascimento—essa introdução em uma conexão vital com uma nova ordem de ser, com a correspondente capacitação de faculdades—nenhum homem pode ver—pode externamente perceber—o Reino de Deus. Nossos poderes naturais não conseguem perceber aquilo que é essencialmente espiritual. Uma nova visão é necessária para perceber os objetos de uma nova ordem. Em outros lugares, há referências à mudança necessária (Mateus 18:3; 1Coríntios 2:14) para que possamos observar o que, embora esteja ao nosso redor, não é notado (Lucas 17:20, 17:21).

não pode. A impossibilidade está nas características morais do homem, e não em qualquer poder externo. Compare com 6:44, nota.

O sentido que geralmente é dado a “ver” nesta passagem, como se fosse equivalente a “desfrutar”, “ter experiência” (Lucas 2:26, ver morte; Atos 2:27, ver corrupção; 1Pedro 3:10, ver dias bons), sacrifica completamente o contraste entre “ver” e “entrar no” reino. Parte do mesmo pensamento pode ser encontrada em Lucas 17:20.

o Reino de Deus. A expressão ocorre apenas aqui e em v. 5 no Evangelho de João (mas compare com 18:36, 18:37; Apocalipse 12:10), enquanto é frequente nos Evangelhos Sinóticos. Mateus, sozinho, usa, além disso, a expressão “o reino dos céus”, que aparece como uma variante precoce em v. 5 (em א, &c.). A frase “o reino de Deus” é encontrada em Atos, e em cada grupo das epístolas de Paulo; mas não ocorre na Epístola aos Hebreus ou nas Epístolas Gerais (compare com 2Pedro 1:11). As palavras sempre têm uma aplicação dupla, externa e interna; e a aplicação imediata em cada caso leva a um cumprimento mais completo na mesma direção. Assim, sob a antiga dispensação, Israel visível era o reino de Deus como tipo da igreja católica visível, e o Israel espiritual como tipo da verdadeira igreja espiritual. E agora, novamente, a igreja visível é o tipo do futuro reinado universal de Cristo, como a igreja espiritual é da consumação do reinado de Cristo no céu. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Nicodemos lhe disse. Comumente se supõe que Nicodemos ou não entendeu o escopo geral da resposta do Senhor, ou a rejeitou meio zombeteiramente. Mas, na verdade, ele usa a imagem escolhida pelo Senhor de forma séria para destacar as enormes dificuldades com que a ideia sugerida por ela se depara. Um indício do ponto de seu argumento é que ele substitui a frase indefinida usada pelo Senhor (“exceto alguém (τίς) nasça…”) pelo título definido (“como pode um homem (ἄ́θρωπος) nascer…?”).

Como pode um homem nascer…? Como é possível para um homem, cuja natureza a qualquer momento é a soma de todo o passado, começar de novo? Como ele pode desfazer ou eliminar o resultado que os anos trouxeram e que formam sua identidade? Seu “eu” inclui todo o desenvolvimento pelo qual ele passou; e como isso poderia sobreviver a um novo nascimento? Pode a acumulação de longos anos ser removida e o verdadeiro “eu” permanecer?

sendo já velho. Nicodemos evidentemente aplica as palavras do Senhor ao seu próprio caso. O traço está cheio de vida.

Pode ele voltar a entrar no ventre de sua mãe, e nascer? Nicodemos pega apenas uma parte da personalidade complexa do homem. É possível conceber o nascimento físico repetido? E se não for, Nicodemos parece dizer a Cristo, como então pode haver tal novo nascimento moral como você afirma? Pois toda a vida, desde seu início, contribuiu para o caráter moral que pertence a cada pessoa. O resultado de toda a vida é um e indivisível.

Esse pensamento é algo que não pode deixar de ocorrer a todos. Ele vai à raiz da fé. O grande mistério da religião não é a punição, mas o perdão do pecado; não a permanência natural do caráter, mas a regeneração espiritual. E é um aspecto desse mistério que Nicodemos apresenta claramente. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

de água e do Espírito. Uma dupla explicação do “novo nascimento”, tão surpreendente para Nicodemos. Para um eclesiástico judeu, tão familiarizado com a aplicação simbólica da água, em toda variedade de formas e formas de expressão, esta linguagem foi ajustada para mostrar que a coisa pretendida não era outra senão uma completa purificação espiritual pela operação do Espírito Santo. De fato, elementos de água e operação do Espírito são reunidos em uma gloriosa predição evangélica de Ezequiel (Ezequiel 36:25-27), da qual Nicodemos poderia ter sido lembrado se tais espiritualidades não estivessem quase perdidas no formalismo reinante. O símbolo da água já tinha sido incorporado em uma ordenança iniciática, no batismo dos expectantes judeus do Messias pelo Batista, para não falar do batismo de prosélitos gentios antes disso; e na igreja cristã logo se tornaria a grande porta visível de entrada no “reino de Deus”, sendo a realidade a obra somente do Espírito Santo (Tito 3:5). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Comentário de Brooke Westcott

O que é nascido… O tempo original (τὸ γεγεννημένον) transmite uma ideia que só pode ser reproduzida por uma paráfrase: “o que foi gerado, e atualmente se apresenta diante de nós sob essa luz.” Há uma diferença importante observada na narrativa entre o fato do nascimento (aoristo, vv. 3, 4, 5, 7) e o estado que segue como resultado permanente do nascimento (perfeito, vv. 6, 8). Em 1João 5:18, a interpretação correta depende do contraste entre o único Filho de Deus histórico (ὁ γεννηθείς, oposto ao maligno) e os filhos de Deus, que vivem em virtude do seu novo nascimento (ὁ γεγεννημένος). Compare também Gálatas 4:23, 29 para uma representação mais sutil de uma diferença correspondente de tempos verbais.

O neutro (o que é nascido…) expressa o princípio em sua forma mais abstrata. Em v. 8, há uma transição para o homem (todo aquele que é nascido). Há um contraste semelhante em 1João 5:4 (neutro) e 1João 5:1, 5:18 (masculino).

carne…espírito. As palavras descrevem os princípios característicos de duas ordens. Elas não estão relacionadas como mal e bem, mas como as duas esferas de ser com as quais o homem está conectado. Pelo “espírito”, nossa natureza complexa está unida ao céu; pela “carne”, à terra. Compare com 6:63, nota.

carne. Esse termo provavelmente inclui tudo o que pertence à vida das sensações, tudo o que nos torna abertos às influências físicas do prazer e da dor, que naturalmente influenciam nossas ações. Assim, embora não inclua em si a ideia de pecado (1:14; 1 João 4:2), descreve a personalidade humana no lado que tende ao pecado, e no qual de fato pecamos.

Deve-se notar também que o que é nascido da carne e do espírito não é descrito como ‘carnal’ e ‘espiritual’, mas como ‘carne’ e ‘espírito’. Em outras palavras, a criança, por assim dizer, tem a mesma natureza que o pai, e não apenas compartilha de suas qualidades. A criança também ocupa, por sua vez, a posição de pai, de onde nasce uma descendência semelhante a ele. Compare o uso correspondente em 1João 1:5 (luz), 4:8 (amor).

do Espírito. Ou, de espírito. Embora o termo seja essencialmente abstrato e expresse o espírito como espírito, o poder vivificante é o Espírito. A ideia de natureza passa para a de Pessoa. A água não é repetida, porque o rito externo tira sua virtude da ação do Espírito.

Muitas autoridades antigas (Lat. vt., Syr. vt.) acrescentam, quia Deus spiritus est et de (ex) Deo natus est. Ambrósio (‘De spir.’ 3. § 59) acusa os arianos de terem removido as palavras “porque Deus é espírito” de seus manuscritos. A acusação é uma excelente ilustração da falta de fundamento de tais acusações de corrupção intencional das Escrituras. As palavras em questão não têm nenhuma autoridade grega e são obviamente um comentário. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Não te maravilhes…Se então essa é uma lei necessária—tal é o sentido das palavras do Senhor—que a descendência deve ter a natureza essencial do pai, e se o reino de Deus é espiritual e seus cidadãos, portanto, espirituais, enquanto a natureza do homem, como todos experimentam, é carnal, influenciada por poderes que pertencem à terra, não te maravilhes de eu ter dito: “É necessário que vocês nasçam de novo”, mesmo vocês que acham que já entenderam corretamente a verdadeira concepção da obra do Messias e se prepararam adequadamente para julgá-la e entrar nela.

Parece também haver, no “vocês”, um contraste implícito entre o Senhor, que não precisava de novo nascimento, e todos os outros homens. Ele não diz, como um mestre humano, “Nós devemos nascer de novo.”

A passagem do singular (Eu te disse) para o plural (vocês devem) não deve ser ignorada, compare com João 1:51; e especialmente Lucas 22:31, 22:32. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

O vento sopra onde quer, e ouves o seu som. Respiração e espírito (uma palavra em hebraico e grego) são constantemente reunidos na Escritura como análogos (Jó 27:3; Jó 33:4; Ezequiel 37:9-14).

porém não sabes de onde vem, nem para onde vai. As leis que governam o movimento dos ventos são ainda, mas parcialmente descobertas; mas as repentinas mudanças de direção muitas vezes num dia, daquelas brisas suaves aqui referidas, provavelmente sempre serão um mistério para nós: O mesmo pode ser dito da operação do Espírito Santo no novo nascimento. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

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Comentário de Brooke Westcott

Como pode isto acontecer? Como essas coisas podem se realizar (γενέσθαι, Vulg. fieri)? Como esse novo nascimento, que resulta em uma nova vida, pode ser concretizado? A ideia é de mudança, transição, e não de essência ou repouso. A ênfase está no “como” (πῶς δύναται, v. 4). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

És tu o mestre (o professor) de Israel. O mestre autorizado do povo escolhido de Deus. O artigo definido (ὁ διδάσκαλος) marca a relação oficial de Nicodemos com o povo em geral.

isto. A realidade e o caráter da influência espiritual mostrada nas ações do homem, que, embora não seja do homem, vem de outra região.

não sabes – percebes (γινώσκεις), pelo conhecimento de progresso, reconhecimento. Compare com 2:24, nota. Embora Nicodemos estivesse anteriormente ignorante do que o Senhor declarou, ele deveria ter reconhecido o ensino como verdadeiro quando o ouviu. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

falamos. O plural, em contraste com o singular nos vv. 3, 5, 7, 12 (todos sem ênfase), é notável. Tem sido explicado como um plural retórico simples, ou como uma alusão a João Batista, aos Profetas, ao Espírito Santo, ao Pai (8:16, 18), mas todas essas explicações parecem falhar quando levadas em consideração com o “você” e “vocês”. O Senhor e aqueles com Ele, dos quais alguns, incluindo o evangelista, podem ter estado presentes na conversa, parecem se contrastar com o grupo representado por Nicodemos. Compare com 4:22. Já estavam reunidos ao redor de Cristo aqueles que tinham conhecimento pessoal (nós vimos) e imediato (nós sabemos) das maravilhas divinas que Ele anunciava. Seu testemunho, de fato, será distinguido do d’Ele mais adiante (v. 13), mas até aquele momento ele alcançava para resolver as dificuldades e preencher as lacunas da fé que Nicodemos havia alcançado. O plural, vale notar, é usado em conexão com “as coisas na terra”, mas o singular (εἴπω) é usado para “as coisas nos céus.”

sabemos — absoluta e imediatamente (οἴδαμεν) — testemunhamos (damos testemunho de?) … As palavras correspondem ao conhecimento real, o testemunho declara uma experiência real. O objeto em cada uma vem primeiro: “O que sabemos, falamos; e o que vimos, testemunhamos.”

e não aceitais. O pronome é sem ênfase, assim como o “nós” antes. A ênfase está no nosso testemunho. “O que vimos, testemunhamos, e o nosso testemunho vocês não recebem.” Compare com v. 27, nota. Para o uso do simples “e” nesta conexão de triste contraste, veja 1:10, 5:32, 7:28, 7:30, 14:24, 16:32. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Se eu vos disse. Como, por exemplo, o que Ele acabara de dizer a Nicodemos sobre o novo nascimento espiritual, embora isso fosse apenas um exemplo do ensino que Ele já havia dado aos homens (vocês, e não tu) como Nicodemos. Compare com Sabedoria 9:16.

coisas terrenas. A palavra “terrenas” é ambígua e pode significar algo “da natureza da terra” (cf. v. 31) ou algo que “tem sua esfera e lugar na terra.” A palavra original expressa a segunda ideia de forma distinta (ἐπίγειος, Vulg. terrenus), e deve ser interpretada assim nos outros lugares onde ocorre: 1Coríntios 15:40 (corpos adequados para a vida na terra). Compare com Colossense 3:2; 2Coríntios 5:1; Filipenses 2:10, 3:19 (cujos pensamentos se concentram na terra); Tiago 3:15 (sabedoria que encontra seu fim na terra e não alcança nada além disso). Assim, o sentido estritamente local (1Coríntios 15:40; Filipenses 2:10) passa naturalmente para um sentido predominantemente moral (Filipenses 3:19; Tiago 3:15).

Aqui, a frase “coisas terrenas” marca os fatos e fenômenos da vida superior como uma classe (τὰ ἐπίγεια) que têm seu lugar e manifestação na terra: que pertencem à nossa existência atual: que são vistos em seus efeitos, como os resultados do nascimento: que são sensíveis em seus efeitos, como a ação do vento: que são um começo e uma profecia, e não um cumprimento.

como crereis. As palavras são ditas com uma visão do futuro já realizado. A pergunta não é abstrata (Como podem crer?), mas está formulada com base nas circunstâncias reais.

as coisas celestiais  – aquelas verdades que pertencem a uma ordem superior, que estão nos céus (τὰ ἐπουράνια), e que são trazidas para a terra como podem se tornar para os homens. Tal foi a revelação completa do Filho, envolvendo a redenção do mundo e a reunião do homem com Deus, o que é indicado nos três versos seguintes. A realidade dessas verdades não encontra confirmação exterior como o novo nascimento em seus frutos. A diferença assim indicada entre os elementos “terrenos” e “celestiais” no ensino do Senhor serve para mostrar a base do contraste entre João e os evangelistas anteriores. O ensino do Senhor era, por um lado, como o do Batista, uma preparação para o Reino dos Céus (Marcos 1:15); e, por outro, uma revelação do reino tanto em sua encarnação quanto em sua vida. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Há algo paradoxal nesta linguagem – “Ninguém subiu, mas o que desceu, sim, aquele que está ao mesmo tempo subindo e descendo”. Sem dúvida, a intenção era assustar e obrigar seu interlocutor a pensar que deve haver elementos misteriosos em Sua Pessoa. Os antigos socinianos, para subverter a doutrina da preexistência de Cristo, aproveitaram esta passagem para ensinar que o homem Jesus foi secretamente levado ao céu para receber as suas instruções, e depois “desceu do céu” para os libertar. Mas o sentido manifestamente é este:“O conhecimento perfeito de Deus não é obtido por qualquer homem subindo da terra ao céu para recebê-lo – nenhum homem ascendeu assim -, mas aquele cuja habitação própria, em Sua natureza essencial e eterna, é o céu, tomando carne humana, desceu como o ‘Filho do homem’ para revelar o Pai, a quem Ele conhece sem intermediação tanto na carne como antes de assumi-la, sendo essencial e imutável – no seio do Pai”, (Jo 1:18) Agora vem Ele para dizer-lhe as coisas celestiais. [Brown]

Comentário de Brooke Westcott

E como Moisés… O caráter da revelação por meio do Filho do Homem foi apresentado no versículo anterior, e neste o desfecho dessa revelação na Paixão é indicado de forma mais clara. Este mistério é prefigurado sob a imagem de um símbolo do Antigo Testamento (Números 21:7ss), assim como a Ressurreição havia sido meio oculta, meio declarada, sob a figura de um templo restaurado (2:19). No último milagre de Moisés, nas fronteiras da terra prometida, a serpente foi “levantada” e se tornou um objeto visível para todo o povo ferido; da mesma forma, Cristo seria “levantado”, com o mesmo efeito de dar vida. Como esse “levantar” se daria ainda não estava claro. O ponto de conexão entre os versículos 13 e 14 está na repetição do título “Filho do Homem”. A Encarnação, nas circunstâncias reais da humanidade, implicava na necessidade da Paixão.

assim deve o Filho do homem ser levantado. A mesma expressão (levantado, ὑψωθῆναι, Vulg. exaltari) ocorre em 8:28, 12:32, nota, 34, em referência à Paixão; e em outros lugares (Atos 2:33, 5:31; [Filipenses 2:9]) em referência à Ascensão que se segue a ela. Assim, as palavras implicam uma exaltação que, à primeira vista, é muito diferente da exaltação de um rei triunfante, mas que, no resultado final, leva à glória divina. Essa passagem da elevação na cruz até a elevação à direita de Deus era uma necessidade (δεῖ) decorrente das leis da natureza divina. Compare com 20:9, nota, e 30, nota.

É importante notar que referências figurativas semelhantes ao desfecho da obra do Senhor em Sua Morte são encontradas também nos Evangelhos Sinópticos: Mateus 9:14ss, 10:38; Marcos 8:34; Lucas 14:27. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

nele crer. Ou, segundo outra leitura, “todo aquele que crê pode ter nele a vida eterna”, de acordo com a expressão familiar de Paulo, “em Cristo”. O verbo “crer” é usado de forma absoluta em vários versículos, como João 3:12, 1:50, 4:42, 4:53, 6:36, 11:15, 20:29. A ordem incomum das palavras (ἐν αὐτῷ ἔχῃ) é justificada em outros versículos, como João 5:39 e 16:33.

vida eterna. Assim como os feridos que olhavam para a serpente de bronze eram restaurados à saúde temporal, neste caso a vida eterna segue a fé do crente no Senhor crucificado e exaltado.

A frase exata “tenha a vida eterna”, distinta de “viver para sempre”, é característica de João. Ela ocorre nos versículos 3:16, 3:36, 5:24, 6:40, 6:47, 6:54; 1João 3:15, 5:12f (10:10, 20:31, “tem a vida”). Compare com Mateus 19:16. O uso do verbo auxiliar marca a compreensão distinta da vida como uma bênção pessoal (“ter a vida”), sendo mais do que apenas o ato de viver. Compare com 16:22, “ter tristeza”.

A conversa termina sem uma conclusão formal, o que não é surpreendente, já que a história não trata de um incidente externo, mas de uma situação espiritual. Ela é completamente analisada, e o resultado é visto nas referências posteriores a Nicodemos, na medida em que tem um valor pessoal imediato.

Várias observações podem ser feitas a partir da narrativa, que serão ilustradas por passagens posteriores do Evangelho.

1. O relato da conversa está evidentemente condensado. O Evangelista faz pouco mais do que indicar os momentos principais da discussão. O significado completo e a conexão das partes só podem ser entendidos ao preencher o que ele apenas sugere.

2. Apesar da compressão, há um progresso distinto e uma completude no registro. A ordem do pensamento é real e natural.

3. Os pensamentos não são óbvios, mas, quando compreendidos, lidam com dificuldades críticas; e com dificuldades próprias do primeiro estágio da pregação do Evangelho.

4. A forma e o conteúdo da discussão permanecem completamente dentro da linha das ideias judaicas. Tudo o que é dito pertence a um tempo antes da plena revelação da natureza da obra de Cristo, enquanto a linguagem é adequada para provocar questionamentos mais profundos no ouvinte e está em perfeita harmonia com as revelações posteriores e mais claras.

5. A ocorrência da frase “Reino de Deus” aqui, somente no Evangelho de João, pertence às circunstâncias exatas do incidente.

6. Se a narrativa fosse uma composição livre de data posterior, é inconcebível que as aluções obscuras não tivessem sido esclarecidas; e se fosse composta para um propósito específico, é inconcebível que a caracterização local da opinião e do método fosse o que é.

7. As circunstâncias externas registradas, o encontro com Cristo no momento de Sua primeira aparição pública, de alguém em quem o orgulho de origem e o orgulho do conhecimento estavam unidos, explicam o assunto e a maneira do discurso. E os princípios essenciais envolvidos explicam por que este Evangelista foi guiado a relatá-lo. A narrativa pertence a um ponto definido na história do desenvolvimento religioso e também a todos os tempos. [Westcott, 1882]

Enquanto os fariseus (como Nicodemos) limitavam a salvação a uma única raça e acreditavam que o Messias julgaria os gentios com extrema severidade, nosso Senhor declara que Deus enviou Seu Filho para salvar o mundo inteiro, e não para julgar ou condenar qualquer parte dele. “Quem nele crer não é condenado”. [Dummelow, 1909]

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Comentário de Brooke Westcott

Porque Deus não mandou seu Filho…Aqui há uma transição do conceito de sacrifício, amor, doação (v. 16) para o de obra e autoridade. (Veja também 1João 4:9, ἀπέσταλκεν, e não ἀπέστειλεν.) Existem duas palavras igualmente traduzidas como “enviar”, mas com nuances de significado diferentes. A usada aqui (ἀποστέλλω), que contém a raiz de “apóstolo”, sugere o pensamento de uma missão definida e de um caráter representativo no enviado; a outra (πέμπω) marca a relação simples entre o que envia e o que é enviado. Veja a nota de 20:21. Também se observa que o título Filho (o Filho, não Seu Filho), que é um título de dignidade, substitui Filho unigênito, que é um título de afeição.

condenasse. Antes, julgasse (κρίνῃ, como nos versículos 18 e 19), como no paralelo exato em 12:47. É interessante notar que João não usa o verbo composto (κατακρίνω), comumente traduzido como “condenar”, nem seus derivados, embora eles apareçam na história da mulher pega em adultério (8:10, 8:11).

Nas antecipações messiânicas judaicas mais tardias, o julgamento das nações pelo Messias é o aspecto mais constante e mais proeminente.

para que o mundo por ele fosse salvo. O propósito divino é, assim como o amor divino, sem qualquer limitação. O verdadeiro título do Filho é “o Salvador do mundo” (cap. 4:42; 1João 4:14; comp. cap. 1:29; 1João 2:2). As tristes realidades da experiência presente não podem mudar a verdade assim revelada, por mais que possamos entender pouco de como isso será realizado. O pensamento é tornado mais impressionante pela repetição tripla de “o mundo”. Compare com 1:10, 15:19. O resultado geral é dado aqui (ser salvo), enquanto em 1João 4:9 vemos a apropriação individual da bênção (poder viver). [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

não é condenado – Tendo, imediatamente ao crer, “passado da morte para a vida” (João 5:24).

está condenado. Rejeitando o único meio de libertação daquela “condenação” que Deus deu a Seu Filho para remover, e assim voluntariamente permanecer condenado.[Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

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Comentário de Brooke Westcott

E esta… A realidade—e a necessidade—do julgamento dos incrédulos está envolvida no reconhecimento do caráter da vinda de Cristo. O julgamento não é uma sentença arbitrária, mas a execução de uma lei absoluta.

A forma exata de expressão (αὕτη ἐστίν … ὅτι) é característica de João. Compare com 1João 1:5, 5:11, 5:14.

condenação – julgamento. Mas, mais precisamente, o processo (κρίσις), e não o resultado (κρίμα): o julgamento em si, e não o juízo. A manifestação de Cristo foi, de fato, tanto um processo de julgamento quanto uma sentença de julgamento sobre o homem. Compare com 9:39, nota.

que… veio… e… Os dois fatos são colocados simplesmente lado a lado (compare com 1:10, 1:11, etc.), cada um em sua completude independente.

a luz veio ao mundo, e as pessoas amaram mais as trevas que a luz. As alternativas foram oferecidas aos homens de forma mais absoluta; o contraste entre “a luz” e “as trevas” foi completo; e, assim, os homens fizeram sua escolha.

e os homens… Esta foi a questão imediata e geral sobre a qual o apóstolo olhou. Os homens como uma classe (οἱ ἄνθρωποι, cap. 17:6) se condenaram por suas ações. Compare com 12:48.

amaram… Os tempos verbais no passado são usados em retrospectiva à recepção real da revelação de Cristo feita aos homens. Os homens amaram (ἠγάπησαν) as trevas no momento em que a escolha foi oferecida, porque suas obras eram habitualmente (ἦν) más.

as trevas Compare com João 1:5. Existem duas palavras traduzidas como “trevas”. A que ocorre aqui (σκότος), e em 1João 1:6, apenas nos escritos de João, expressa as trevas absolutamente, em oposição à luz; a outra (σκοτία), que aparece em 1:5, 8:12, 12:35, 12:46; 1João 1:5, 2:8, 2:9, 2:11, expressa as trevas entendidas como um estado.

que a… ou seja, escolhendo-as em preferência à luz. A decisão foi final. Compare com 12:43.

porque (pois) suas obras eram más. A ordem do original é muito notável. Seu significado poderia ser sugerido em português pela inversão: “pois más eram suas obras”. [Westcott, 1882]

Comentário Whedon

para que suas obras não sejam reprovadas. A luz e a verdade do evangelho tornam o pecado odioso; e aqueles que amam o pecado, seja da carne ou da alma, não gostam da sua proximidade. [Whedon]

Comentário de Brooke Westcott

Mas quem…Além do contraste dos verbos já notado (v. 20), há um contraste adicional nas formas das duas expressões “fazer o mal” e “fazer a verdade”. Em um caso, a ação é representada pelas muitas obras más separadas (φαῦλα παράσσων), enquanto no outro, pela realização da única Verdade (ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), que inclui, em uma unidade suprema, todas as boas ações.

pratica a verdade. A expressão é notável. A ação correta é o pensamento verdadeiro realizado. Cada fragmento de coisa certa feita é uma verdade tornada visível. As mesmas palavras aparecem em 1João 1:6. Compare com Neemias 9:33; Gênesis 24:49, 47:29. A expressão não é rara em escritos rabínicos. Paulo dá ênfase ao mesmo pensamento, contrastando “a verdade” com “a injustiça”: 2Tessalonicenses 2:12; 1Coríntios 13:6; Romanos 1:18, 2:8. Compare com Efésios 4:24, 5:9.

vem à… Não se diz, nem mesmo dele, que “ama a luz”. Talvez isso não possa ser dito absolutamente sobre o homem. A ação é para ele o teste do sentimento. Deve-se notar que as palavras reconhecem no homem uma busca pela luz. Compare com 7:37 (sede), 11:52, 18:37.

sejam manifestas, que… Por mais que possam existir imperfeições nas obras do cristão, ele sabe que elas foram realizadas em virtude de sua comunhão com Deus. Portanto, ele não está orgulhosamente ansioso para que sejam testadas e que, assim, o autor seja elogiado, uma vez que suportam o teste; mas olha simplesmente para o fato de que sua origem possa ser revelada.

Portanto, segue-se que a tradução da versão King James está correta ao usar que. A outra tradução, porque, introduz um pensamento estranho ao argumento. Para a construção, veja 1João 2:19.

sejam manifestas – porque elas têm um caráter que suporta a luz. Compare com Efésios 5:13.

são feitas (foram feitas) em Deus – em união com Ele, e portanto pelo Seu poder. A ordem original coloca ênfase em Deus: “que é em Deus, e não pela força do homem, que foram feitas”. O particípio perfeito (ἐστὶν εἰργασμένα) tem seu pleno sentido. As obras do crente são feitas em Deus, e como foram feitas uma vez, elas ainda permanecem. João adota em outro lugar a mesma forma definida. Compare com João 2:17 nota (γεγραμμένον ἐστίν). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O ensino de Cristo na Judéia em geral (vv. 22–36). Esta seção forma a sequência natural da visita de Cristo a Jerusalém. Ele havia se oferecido ali com um sinal significativo como Messias. O sinal geralmente não foi interpretado corretamente ou foi mal interpretado; e, ao deixar a Cidade Santa, Ele começou novamente Seu trabalho (por assim dizer) como profeta, seguindo em parte o método de João Batista. Assim, lentamente, por meio de ações e palavras, Ele preparou um grupo de discípulos para reconhecê-Lo, crer n’Ele e aceitar a verdadeira concepção da natureza e obra do Messias.

A seção se divide em três partes. Há uma breve nota sobre o trabalho de Cristo (22–24). Segue-se o testemunho de João (25–30), que é expandido pelo Evangelista (31–36).

O conteúdo desta seção é peculiar a João, que escreve como um companheiro do Senhor.

(22–24) Por um tempo, Cristo e o Batista trabalharam lado a lado, pregando “arrependimento” (Marcos 1:15) e batizando. O Messias assumiu a posição de profeta na Judéia, como fez depois na Galileia. (Veja v. 24).

Depois disto. A expressão não indica uma conexão imediata. Compare com João 5:1, nota. A primeira pregação de Cristo foi no templo. Quando Ele não encontrou acolhida ali, falou na Cidade Santa; depois na Judéia; e, em seguida, na Galileia, que se tornou o centro de Seu ensino a partir de então.

Jesus veio com seus discípulos. Compare com 2:2, 2:12.

A frase também aparece em Mateus 9:10 (Marcos 2:15), 19; Marcos 8:27. Em cada caso, há um significado especial na representação vívida do grande Mestre e dos discípulos acompanhantes como dois elementos distintos na cena.

a terra da Judéia – distinguindo-se de Jerusalém propriamente dita. A frase exata ocorre aqui apenas no Novo Testamento. Compare com Marcos 1:5; Atos 26:20, onde “a região da Judéia” é similarmente contrastado com a capital.

estava ali. A estadia provavelmente foi prolongada por algum tempo.

e batizava. Este batismo, administrado efetivamente pelos discípulos (4:2), pertencia à preparação para o reino, como o batismo de João. Não era, nem poderia ser, uma antecipação do Sacramento Cristão que ele prefigurava. Compare com Mateus 4:17; Marcos 1:14, 1:15. Nesse ponto, então, o trabalho de Cristo e o de Seu Precursor se encontraram. Cristo não havia sido reconhecido como rei no principal centro da teocracia; portanto, Ele iniciou Seu trabalho novamente em um novo campo e com um novo caráter. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E João também… O Batista continuou a cumprir seu trabalho designado, embora já tivesse reconhecido Cristo.

em Enom, junto a Salim. A palavra Enom é provavelmente uma forma adjetival de ain (olho, fonte), significando simplesmente “abundante em fontes” (ou mananciais). A localização de Salim é debatida. Na época de Eusébio, Salim era identificado com um lugar nas fronteiras da Galileia e Samaria, a oeste do Jordão, a seis ou oito milhas ao sul de Escitópolis (Bethshan). Um local com o nome de ‘Aynûn foi encontrado não muito distante de um vale rico em fontes, ao norte do Salim, que fica não muito a leste de Nablus (relatório da Palestine Exploration, 1874, pp. 141 f., comp. 1876, p. 99).

muitas águas. A forma da frase (πολλὰ ὕδατα) provavelmente indica muitas fontes, riachos ou piscinas de água. Marcos 9:22; Mateus 17:15. Em outros lugares, o plural é usado para águas reunidas ou agitadas; Mateus 8:32, 14:28, 14:29; Apocalipse 1:15, etc.

vinham ali. Não há antecedente: “Homens continuavam a vir até ele (o Batista) e…”. Compare com 15:6, 20:2; Marcos 10:13; Atos 3:2. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Esta nota de tempo deve ser considerada em conexão com Mateus 4:12, 4:13, 4:17; Marcos 1:14. O ministério público do Senhor na Galileia não começou até depois desse momento, depois que João foi preso, como os Sinópticos registram. Os eventos na Galileia, que o evangelista já relatou (2:1–12), foram preparatórios para a manifestação em Jerusalém, que foi o verdadeiro início da obra messiânica de Cristo. João registra o curso e o resultado dessa manifestação: os outros evangelistas começam com o registro do ministério galileu, que tem início com o aprisionamento de João Batista. Compare com Marcos 1:14, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(25–30) A semelhança externa entre o trabalho de Cristo e o de João Batista deu ocasião (25, 26) para o último testemunho de João a Cristo. Aos olhos de alguns, Cristo apareceu como seu rival. Para esses, o próprio Batista mostrou qual era o seu trabalho e então deixou seus ouvintes reconhecerem Cristo.

Houve pois. A partícula (οὖν) não é de tempo, mas de consequência: Então surgiu, portanto… como uma consequência desse trabalho duplo de batizar.

uma discussão dos Discípulos de João com… Em vez de “uma questão”, seria mais preciso traduzir como “uma discussão” (ζήτησις), um questionamento (uma disputa), partindo dos discípulos de João sobre… Para o termo “questionamento” (ζήτησις), veja Atos 15:2; 1Timóteo 6:4; 2Timóteo 2:23; Tito 3:9.

os judeus. De acordo com a leitura mais provável, um judeu, o que dá uma definição maior ao incidente, que de outra forma seria vaga.

sobre a purificação – ou seja, sobre o valor religioso do batismo, como o de João. Não podemos deixar de crer que Cristo, ao administrar um batismo por meio de Seus discípulos, explicou aos que se ofereciam o novo nascimento que o batismo de João e este batismo preparatório tipificavam. Ao mesmo tempo, Ele pode ter indicado, como fez com Nicodemos, o futuro estabelecimento do Batismo Cristão, o sacramento do novo nascimento. Assim, nada seria mais natural do que um judeu, um discípulo direto, ser levado a desprezar o trabalho de João, contrastando-o com aquilo de que Cristo falava; e que, então, os discípulos de João, zelosos pela honra de seu mestre, viessem a ele se queixando da posição que Cristo havia tomado. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Rabi… O título de reverência é enfático. Os falantes começam contrastando o novo Mestre com o antigo e, em seguida, descrevem sua ação atual. “Rabi, aquele que estava contigo, em tua companhia como um de teus discípulos, além do Jordão, na cena mais visível e bem-sucedida de teu ministério, a quem tu (σύ) testemunhaste, como o juiz autoritativo, eis que ele está batizando…”

ao qual – ou seja, a favor de quem, para apoiar as reivindicações de quem. Compare com João 5:33, 18:37; 3João 12; Lucas 4:22; Atos 10:43 (13:22), 14:3, 15:8; Romanos 10:2; Gálatas 4:15; Colossenses 4:13. Em outros contextos, contra, Mateus 23:31. Cf. Tiago 5:3.

deste testemunho. A palavra original expressa não apenas o fato de “ter testemunhado”, mas, pelo uso do perfeito (“tu tens testemunhado”), indica que o testemunho ainda é efetivo: João 1:34.

eis que. A forma usada aqui (ἴδε) é característica do Evangelho de João. Compare com 1:29; 19:5, 14; etc.

batiza. Isso parecia ser uma invasão do trabalho de João.

e todos. O exagero natural (v. 23) da ira zelosa. Compare com o v. 32. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(27-30) As palavras de João Batista respondem ao zelo ciumento de seus discípulos. Ele (1) estabelece o princípio da revelação (v. 27); depois (2) aplica esse princípio ao seu próprio trabalho, tanto em relação a (α) o testemunho passado (v. 28), quanto a (β) o cumprimento presente (v. 29); e, por fim, (3) tira a conclusão principal (v. 30).

27. Todo contraste entre mestre e mestre é harmonizado pela verdade de que cada um tem somente o que Deus lhe deu.

respondeu. A resposta está na simples explicação da relação essencial entre o Precursor e o Cristo, baseada na verdade universal. Quando isso é compreendido, toda possibilidade de rivalidade desaparece. A mensagem que os discípulos de João trazem como uma queixa, para ele, coroa sua própria alegria.

O ser humano… do céu. O princípio é geral e não deve ser interpretado apenas em relação a Cristo ou a João Batista. O que João realmente diz é: “Não posso reivindicar nenhuma autoridade nova que não me tenha sido diretamente dada; aquele de quem vocês falam não pode exercer seu poder de maneira eficaz, a menos que seja de origem divina.”

O ser humano… A palavra tem força (compare com v. 4). É a lei da existência humana, dependente de Deus, à qual até o Messias está sujeito.

receber. A palavra original (λαμβάνειν) inclui os conceitos de “receber” e “tomar”. Compare com v. 32, nota. O pensamento aqui é que há apenas uma fonte de poder espiritual, e essa fonte é aberta pelo amor de Deus, e não pela vontade humana.

ser dada. Mais precisamente, tem sido dada. O dom divino, já completo em si mesmo, torna possível a apropriação humana. [Westcott, 1882]

Comentário Barnes

Vós mesmos me sois testemunhas. Lembras-te que no início te disse que não era o Messias? Como ele havia sido “testemunha” de Jesus – como ele não veio para nenhum outro fim senão para apontá-lo aos judeus, eles não deveriam supor que ele fosse o seu superior. Era razoável esperar que o próprio Cristo fosse mais bem-sucedido do que seu antecessor. “Eu vim, não para formar um grupo separado, uma seita especial, mas para preparar o caminho para que ele pudesse ter mais êxito, e que o povo pudesse estar pronto para sua vinda, e que ele pudesse ter o sucesso que ele realmente encontrou. Você deve se regozijar, portanto, com esse sucesso, e não invejá-lo, pois ‘seu sucesso’ é a melhor prova da grandeza da minha palavra, e de seu ‘sucesso também'”. [Barnes]

Comentário Whedon

amigo do esposo. O padrinho de casamento, cuja responsabilidade era, correta e habilmente, promover a consumação do casamento.

ouve…a voz do noivo. Durante as negociações do casamento, cerimônia e voto, o padrinho fica de pé, como um guarda fiel, e ouve os tons amorosos e felizes da voz do noivo. Por mais amargurados que seus discípulos possam estar, João se regozija ao ver Jesus casado com sua nova Igreja. Ele observa o progresso com interesse humilde e fiel, ansioso pela consumação. [Whedon]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Quanto mais a glória de Cristo foi revelada, tanto mais também a inferioridade de João. Isto não foi, porém, para ele, como para seus discípulos, uma causa de tristeza, mas de alegria; pois a honra de seu Salvador era para ele de muito maior importância do que a sua. Quanto à expressão, compare com 2Samuel 3:1 “Davi se fortalecia cada vez mais, enquanto a casa de Saul se enfraquecia” (NAA). A necessidade é fundada no conselho Divino, como revelado nas profecias do Antigo Testamento. O Batista tem especialmente em vista Isaías 52:13:“Eis que o meu Servo procederá com prudência; será exaltado e elevado, e será mui sublime”. [Hengstenberg]

Mais comentários 

Comentário de Brooke Westcott

(31-36) Esta seção contém reflexões do Evangelista sobre a relação geral do Filho com o Precursor e com os mestres da antiga dispensação em geral. O Batista falou de forma figurativa, usando a linguagem do Antigo Testamento, sobre o que Cristo era, e assim direcionou seus discípulos a reconhecê-Lo. O Evangelista, olhando para o longo intervalo de anos, reafirma com palavras mais claras o testemunho do Precursor e mostra como ele se cumpriu.

A passagem se distingue da resposta do Batista por:

1. Um contraste marcante de estilo. Os versículos 27–30 são claros e diretos, com ecos da fala profética abrupta. Já os versículos 31–36 têm um tom sutil de reflexão, que os conecta de forma íntima e os leva ao clímax no versículo 36.

2. Partes que contêm claras referências às palavras do Senhor. Por exemplo, os versículos 31 e 32 se referem a 11 em diante, e o versículo 35 remete a João 10:28, 10:29.

3. O uso do título “Filho” de forma absoluta (versículos 35 e 36) parece ser diferente da posição do Batista.

4. A posição histórica marcada no versículo 32 (“nenhum homem”) é bastante diferente da posição expressa no versículo 29.

5. Os aoristos no versículo 33 descrevem a experiência posterior da vida cristã. Compare com João 1:16.

Por outro lado, o uso do tempo presente nos versículos 32 (testifica, recebe), 31 e 34 (fala) não é inconsistente com a posição do Evangelista.

A seção se divide da seguinte forma:

1. O contraste entre o mestre terreno e o mestre celestial (vv. 31, 32).

2. A experiência e a capacitação da igreja (vv. João 3:33-35).

• (α) A experiência da fé (v. 33).
• (β) Cristo, o Mestre perfeito e permanente (v. 34).
• (γ) O Filho, o Rei supremo (v. 35).

3. As questões (v. 36):

• (α) Da fé – Vida.
• (β) Da desobediência – Ira.

(31, 32) O mestre terreno, como todos os que vieram antes de Cristo, é contrastado com o Único Mestre vindo do céu. Esse contraste se dá em três aspectos: (1) na origem (da terra, de cima, do céu), (2) no ser (da terra, acima de tudo), (3) no ensino (da terra, o que viu e ouviu no reino da verdade). Compare com Mateus 11:11.

Aquele que vem de cima. O trabalho de Cristo é visto não como algo do passado ou futuro, mas como algo sempre presente (João 6:33).

de cima – de uma região superior. A mesma palavra original (ἄνωθεν) é usada aqui e em João 3:3 (“de novo”). Parece ser escolhida por sua conexão com o “acima” (ἐπάνω) que se segue.

sobre todos – ou seja, soberano sobre todas as coisas (v. 35), e não apenas sobre os homens (como diz a Vulgata: “supra omnes”), embora a ideia principal aqui seja que o Filho é comparado com os mestres anteriores.

da terra …da terra … da terra: A mesma expressão (ἐκ τῆς γῆς) é repetida três vezes. A “terra”, distinta do “mundo”, expressa a ideia das limitações particulares de nosso ser, sem um contraste moral direto com Deus. Seu oposto é o céu. Compare com 1João 4:5 (ἐκ τοῦ κόσμου). Este termo não aparece em outros escritos de João nesse sentido. Compare com 1Coríntios 15:47.

aquele que vem da terra. Aquele que tira sua origem da terra, um filho da terra, um homem entre os homens (compare com Mateus 11:11), é da terra, tira também a forma e o modo de sua vida da terra e fala da terra. Seu nascimento, sua existência e seu ensino são da mesma natureza. A frase “ser da” (εἶναι ἐκ), que expressa uma conexão moral, é característica de João. Ela inclui as ideias de derivação e dependência, e, portanto, de uma correspondência moral entre o filho (produto) e a fonte. Assim, conforme a afinidade essencial de seu caráter, os homens são chamados de ser da verdade (João 18:37; 1João 2:21, 3:19) ou do mundo (João 15:19, 17:14, 17:16, 18:36; 1João 2:16, 4:5), ou de Deus (João 7:17, 8:47; 1 João 3:10, 4:1-7, 5:19). Cristo se descreve como vindo de cima (ἐκ τῶν ἄνω), e “os judeus” como sendo de baixo (ἐκ τῶν κάτω), João 8:23. A frase é relativamente rara nos outros escritos do Novo Testamento, mas quando aparece, é relevante: Mateus 1:20, 21:25 e paralelos; Lucas 2:4; Atos 5:38-39; Romanos 9:5; 1Coríntios 1:30, 11:12 (2Coríntios 5:18); 2Coríntios 4:7; Gálatas 3:10, 3:20; Colossenses 4:11.

A frase “ser gerado (nascido) de” (γεγεννῆσθαι ἐκ) tem um significado semelhante. “Ser de” expressa a relação essencial e permanente; “ser gerado de” se refere ao momento inicial dessa relação, como em João 1:13, 3:5, 3:6, 3:8, 8:41; 1João 2:29, 3:9, 4:7, 5:1, 5:4, 5:18. Não se diz de ninguém que “é nascido do maligno”. Compare com João 4:22, nota.

da terra fala. A terra é a fonte de onde ele tira suas palavras. Mesmo as coisas divinas chegam a ele por meio da terra. Ele não viu a verdade absoluta na esfera celestial. Porém, esse “falar da terra” não é necessariamente o “falar do mundo” (1João 4:5). Pelo contrário, aquele que vem do céu não é apenas supremo sobre toda a criação, sendo assim ilimitado pela terra, mas no versículo 32, “testemunha” — testifica com autoridade solene, talvez em contraste com “fala” — o que ele viu e ouviu no céu.

Aquele que vem – como numa destacada missão. Neste caso, o pensamento não é sobre a fonte do ser (aquele que é da terra), mas sobre a fonte da autoridade.

do céu. Esta frase, contrastada com “de cima”, dá o correlativo exato de “da terra”. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

viu e ouviu. A mudança de tempo parece marcar um contraste entre o que pertence à existência (viu, ἑώρακεν) e o que pertence à missão (ouviu, ἤκουσεν, e não “tem ouvido”) do Filho. Compare com João 8:26, 8:40, 15:15 (João 6:45), e 8:38 com variantes de leitura.

testemunha. Mesmo depois que a manifestação histórica de Cristo na terra terminou, Ele ainda fala através de Sua igreja. O presente aqui é coordenado com o plural em João 3:11. Nesse versículo, o Senhor conecta o testemunho dos discípulos com o Seu próprio; e aqui, João vê o testemunho dos discípulos como sendo verdadeiramente o testemunho de Cristo.

e ninguém… A questão, como em outros lugares (João 3:11, 7:30, 8:20), é simplesmente adicionada à descrição da revelação. Por um tempo, o testemunho de Cristo através de Sua igreja não foi aceito. O fim da era apostólica foi um período de grande escuridão e desesperança. Compare com 1João 5:19 (2Timóteo 1:15). Foi possível para João afirmar que “ninguém recebe (literalmente, está recebendo) o Seu testemunho (testemunho)”. Este triste julgamento contrasta fortemente com João 3:29 e João 3:26.

aceita seu testemunho. Duas palavras são traduzidas como “aceitar”. A palavra usada aqui (λαβεῖν) indica que algo é tomado, enquanto a outra (δέξασθαι, somente em João 4:45) adiciona a ideia de acolher ou receber de outra pessoa (Lucas 16:6, 16:7). A primeira palavra também inclui a ideia de reter o que é recebido, enquanto a segunda se refere apenas ao ato de recepção. Por isso, João usa a primeira palavra para “receber a Palavra” (João 1:12; compare com João 5:43, 13:20). A expressão “receber o testemunho” é peculiar a João: João 3:11, 33, 5:34, 1João 5:9 (compare com João 12:48, 17:8). O testemunho não é apenas acolhido, mas retido. Torna-se uma dádiva, uma posse. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(33–35) Mesmo assim, embora a corrente da fé tenha sido interrompida, a igreja existia. Havia discípulos que haviam recebido o testemunho em um momento anterior, e descobriram que, ao fazer isso, estavam sendo solenemente unidos a Deus; e essa experiência de fé ainda é garantida pelo fato do conhecimento absoluto e poder absoluto de Cristo.

Aquele que aceitou. A referência parece ser diretamente histórica, voltando ao tempo quando os discípulos foram inicialmente reunidos ao redor do Senhor.

esse selou – confirmou de maneira solene a afirmação que segue, de que Deus é verdadeiro. O termo “selar” é usado aqui somente nesse sentido. Em outros lugares, a palavra é usada para marcar algo como reservado para um destino especial: João 6:27; Apocalipse 7:3. Compare com Efésios 1:13, 4:30. Há um belo ditado judeu, citado por Lightfoot (‘Hor. Hebr.’ João 6:27), que diz: “O selo de Deus é a Verdade”. Veja João 18:37, nota.

que Deus é verdadeiro. Esta afirmação pode ter dois sentidos. (1) Pode significar que, ao aceitar o ensino de Cristo, o crente aceita o ensino de Deus, pois as palavras de Cristo são, de fato, as palavras de Deus. O crente, portanto, ao receber essas palavras, atesta diretamente uma mensagem de Deus; e ao fazer isso, sente que entra em uma comunhão com Ele, algo que é a maior honra que um homem pode ter. A rejeição do testemunho de Cristo é, segundo essa interpretação, chamada de “fazer de Deus um mentiroso” (1João 1:10, 5:10). (2) A afirmação também pode ser tomada em um sentido mais amplo. O crente encontra em Cristo o cumprimento completo de cada promessa de Deus. Pela experiência do que Cristo é e o que Cristo lhe diz, ele alegremente confessa que “Deus é verdadeiro”, que Ele não deixou nada sem cumprir da esperança que deu ao homem. Compare com João 8:26.

A primeira explicação parece, à primeira vista, se alinhar melhor com o versículo 34, mas a segunda, na verdade, abrange a primeira em um pensamento mais amplo. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A prova da verdade de Deus é encontrada na plenitude absoluta do dom espiritual de Cristo.

aquele que Deus enviou – o  único mensageiro celestial, em contraste com todos os terrenos.

as palavras… Não apenas “palavras” (como em João 6:68), mas a expressão completa e multifacetada (τὰ ῥήματα) da mensagem divina.

porque não lhe dá Deus o Espírito por medida. As palavras “Deus” e “a Ele” não estão presentes no texto original. Se essas palavras forem omitidas, fica em dúvida se o sujeito da frase é “Deus” ou “Messias”. O objeto, em qualquer caso, deve ser geral.

Se, como na interpretação comum, “Deus” for tomado como sujeito, o sentido parece ser: “Cristo fala as palavras de Deus, pois Deus não dá o Espírito por medida, dando-o não em uma medida limitada, como faz com os outros, mas completamente.”

Por outro lado, se o sujeito for “Messias” (como entende Cirilo), o sentido será: “Cristo fala as palavras de Deus, pois Suas palavras são confirmadas por Suas obras, já que Ele dá o Espírito aos Seus discípulos, dispensando em Sua totalidade aquilo que é Seu.”

Essa segunda interpretação, que parece ter sido negligenciada nos tempos mais recentes devido ao texto incorreto, tem muito a recomenda-la (veja João 15:26). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A base do que foi dito reside na relação real de Deus com o Messias, como o Pai com o Filho.

deu. Contraste com “dá” (João 3:34)

todas as coisas – v. 31.  O termo não deve ser limitado de nenhuma forma. [Westcott, 1882]

Comentário Schaff

Aquele que crê no Filho tem vida eterna. Como todas as coisas estão nas mãos do Filho pelo dom do Pai, o destino de todos os homens depende de sua relação com o Filho. Aquele que crê no Filho tem Nele a maior de todas as bênçãos, a vida eterna; já possui isso – envolvido na comunhão de fé em que vive.

porém aquele que é desobediente ao Filho não verá a vida eterna, mas a ira de Deus continua sobre ele. Contra o crente está aqui colocado, não o homem que não acredita, mas aquele que desobedece. A mudança de crer para obediência resulta do pensamento do último versículo:o poder supremo é dado ao Filho; portanto, aquele que não o recebe pela fé é culpado de desobedecer à Sua autoridade; não somente a fé, mas a obediência da fé, é o que Lhe é devido. Aos olhos de todos essa vida é escondida enquanto a descrença e a desobediência duram. A rejeição do Filho traz consigo a ira de Deus, por quem tudo foi entregue nas mãos do Filho:esta é a herança presente e permanente daquele que não obedece ao Filho. [Schaff]

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