João 4

Comentário de Brooke Westcott

Quando, pois, o Senhor entendeu… A palavra “pois” faz o leitor retornar ao que foi narrado em João 3:22 e seguintes. A ação que gerou controvérsia era obviamente conhecida por todos. Nada sugere que o conhecimento do Senhor sobre isso tenha sido sobrenatural (veja João 2:24, nota). Era inevitável que, à medida que o trabalho de Cristo se espalhasse, Ele se tornasse conhecedor dos pensamentos que este despertava fora do círculo de Seus discípulos.

o Senhor. O título absoluto ocorre na narrativa de João em 6:23, 11:2, 20:20. Veja também João 20:2, 20:13, 20:18, 20:25, 21:7. Esse título também aparece com frequência na narrativa de Lucas, 10:1, 17:5 e 22:61, entre outros.

os fariseus. Caso os fariseus tivessem conhecimento do sucesso dos ensinamentos de Cristo, a palavra usada talvez indique que continuaram a observar o novo Profeta aparecido em Jerusalém. Não haveria dúvida quanto à forma como o considerariam. Vale destacar que João nunca menciona diretamente, pelo nome, os saduceus ou herodianos. Os fariseus, de fato, eram os principais representantes da nação descrente.

A forma direta da frase reproduz a mensagem que lhes foi transmitida: Jesus [cujo nome eles conheciam] está fazendo e batizando mais discípulos que João.

que João – havia feito, pois provavelmente ele já estava preso nesse momento. Embora João tivesse mais pontos em comum com os fariseus do que Cristo, vindo no caminho da justiça, até ele havia despertado suas apreensões. Cf. Mateus 21:32. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Jesus mesmo não batizava – João, sendo apenas um servo, batizou com suas próprias mãos: Jesus, como Mestre, cuja prerrogativa exclusiva era batizar com o Espírito Santo, parece ter julgado conveniente que Ele administrasse o símbolo exterior somente através de Seus discípulos. Além disso, se fosse de outra forma, uma importância indevida poderia ter sido atribuída ao batizado por Cristo. [JFU]

Comentário de David Brown

deixou a Judeia – para evitar a perseguição, que naquela fase inicial teria prejudicado o Seu trabalho.

foi outra vez para a Galileia – quando João foi lançado na prisão (Marcos 1:14). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

foi necessário. Ou seja, essa era a rota natural de Jerusalém para a Galileia. Josefo (‘Antiguidades’ 20.5.1) menciona essa rota como a geralmente adotada pelos peregrinos galileus e, em um lugar, usa a mesma expressão que João: “Aqueles que desejam ir rapidamente [da Galileia para Jerusalém] precisam (ἔδει) passar por Samaria, pois dessa forma é possível chegar a Jerusalém saindo da Galileia em três dias” (‘Vida,’ § 52). Às vezes, os viajantes seguiam pelo outro lado do Jordão. Cf. Lucas 9:52 e seguintes. Esse “passar por” Samaria deu ocasião para uma revelação profética sobre a futura expansão do Evangelho (cf. Atos 1:8) e não está em oposição à instrução especial dada aos Apóstolos em Mateus 10:5. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Veio pois… Assim (οὖν) chegou …

uma cidade…chamada Sicar. O termo “cidade” é usado amplamente, como nas passagens citadas, e não implica tamanho considerável, mas refere-se a uma das “pequenas vilas muradas que coroam cada elevação”.

Sicar. Esse nome foi frequentemente considerado uma corruptela intencional de Siquém (Atos 7:16, Shequém, Neápolis, Nablus), significando “cidade dos bêbados” (Isaías 28:1, שֵׁכָר) ou “cidade da mentira” (Habacuque 2:18, שֶׁקֶר). Porém, escritores antigos (como Eusébio, ‘Onom.’ s.v.) distinguem Siquém e Sicar, e dizem que esta última se situa “diante de Neápolis”. Além disso, um local chamado Sicar (פין סוכר, סוכר, סוכרא) é mencionado várias vezes no Talmude, e é improvável que um lugar tão famoso quanto Siquém fosse referido da mesma maneira que Sicar é aqui. Atualmente, há uma vila chamada ’Askar que corresponde bem ao local mencionado. O nome aparece em uma forma transicional em uma Crônica Samaritana do século XII como Iskar (Conder, em ‘Palestine Exploration Report,’ 1877, p. 150). Veja também Delitzsch, ‘Ztschr. f. Luth. Theol.’ 1856, pp. 240 e seguintes, onde ele reúne as passagens talmúdicas.

à propriedade (χωρίον, Vulg. prœdium, cf. Mateus 26:36) …José. Veja Gênesis 33:19, 48:22 (34:25); Josué 24:32. A bênção de Jacó trata a compra que ele fez e o ato guerreiro de seus filhos naquela região como um penhor das futuras conquistas dos descendentes de José, a quem ele concede a região como porção (שְׁכֶם). A Septuaginta faz um jogo de palavras e introduz Siquém (Σίκιμα) como uma tradução substancial (não literal). Em reconhecimento da promessa, os ossos de José foram depositados em Siquém, na ocupação de Canaã (Josué 24:32; Atos 7:15, 7:16). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

a fonte de Jacó. A palavra “fonte” (πηγή, עַיִן, na Vulgata, fons) é usada aqui (duas vezes) e no versículo 14. Veja também Tiago 3:11 (βρύει); Apocalipse 7:17, 21:6. O termo “poço” (θρέαρ, בְּאֵר, na Vulgata, puteus) aparece nos versículos 11 e 12. Compare com Apocalipse 9:1, 9:2. Ambos os nomes ainda são atribuídos ao poço: Ain Yakûb e Bîr-el-Yakûb. O esforço para construir o poço em uma área com muitas fontes naturais indica que ele foi obra de um “estrangeiro na terra”. Veja Gênesis 26:19. O tenente Anderson, que desceu até o fundo em maio de 1866, encontrou-o com uma profundidade de aproximadamente 23 metros e totalmente seco. “É”, ele afirma, “revestido com alvenaria rústica, pois foi escavado em solo aluvial” (Warren, Recovery of Jerusalem, pp. 464 e segs.).

cansado. É importante notar em João as evidências claras da plena humanidade do Senhor. Ele é o único que preserva a frase “Tenho sede” no relato da Paixão (João 19:28).

assim. A palavra pode significar (1) “cansado como estava” ou (2) simplesmente, exatamente como estava, sem preparo ou preocupação adicional. No primeiro sentido, seria mais natural que o advérbio precedesse o verbo (οὕτως ἐκαθέζετο), como em Atos 7:8, 20:11, 27:17. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

uma mulher da Samaria. Uma mulher, e, como tal, menosprezada pelos mestres populares (cf. v. 27); uma samaritana, e, por isso, desprezada pelos judeus. Assim, os preconceitos de gênero e nacionalidade foram superados por este primeiro ensino do Senhor além dos limites do povo escolhido. Mais ainda, a mulher não era apenas uma estrangeira, mas também pobre, pois tirar água não era mais, como nos tempos patriarcais (Gênesis 24:15, 29:9 e seguintes; Êxodo 2:16 e seguintes; cf. Tristram, Terra de Israel, pp. 25 e segs.), uma tarefa das mulheres de posição.

As lendas posteriores dão à mulher o nome significativo de Fotina.

Dá-me de beber. O pedido deve ser entendido em seu sentido literal e óbvio (v. 6); mas, ao mesmo tempo, pedir, neste caso, foi também oferecer. O Mestre encontrou Sua ouvinte no terreno comum da simples humanidade e lhe concedeu o privilégio de conferir um favor. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Isto foi sabiamente ordenado, para que Jesus ficasse a sós com a mulher; os discípulos não voltaram até que o diálogo estivesse concluído, e o objetivo de Nosso Senhor concluído. [JFU]

Comentário de David Brown

Como, sendo tu – não recusando totalmente, mas se perguntando sobre um pedido tão incomum de um judeu, uma vez que Suas vestes e dialeto revelariam que Ele era, de uma vez por todas, para um samaritano?

Porque… – É essa antipatia nacional que dá sentido à parábola do bom samaritano (Lucas 10:30-37), e a gratidão do leproso samaritano (Lucas 17:16,18). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

Se tu conhecesses (tivesses conhecido) o dom de Deus… As palavras são, como comumente ocorre no Evangelho de João, uma resposta à ideia essencial da pergunta anterior. A mulher buscava entender o fato estranho um judeu pedir um favor a uma samaritana. No entanto, como ela vagamente percebeu, isso era apenas uma parte do novo mistério. O franco apelo à caridade humana, que transcende antagonismos religiosos, indicava uma possibilidade de união maior do que ela poderia esperar. Se ela soubesse o que Deus agora havia feito pela humanidade e quem era esse Mestre judeu que ela via, ela própria teria ousadamente pedido a Ele um favor muito maior do que o que Ele lhe pedira e o teria recebido de imediato: ela se tornaria a suplicante e não se espantaria com o pedido: sua dificuldade atual seria resolvida pela compreensão da nova revelação que havia sido dada não a judeus ou samaritanos, mas a seres humanos. Se ela conhecesse o dom de Deus, o dom de Seu Filho (João 3:16), que inclui tudo o que o ser humano poderia desejar, ela sentiria que as necessidades das quais estava parcialmente ciente (v. 25) poderiam finalmente ser satisfeitas. Se soubesse quem era aquele que lhe dizia “Dá-me de beber,” ela teria derramado sua oração a Ele sem reservas ou dúvidas, confiante em Sua simpatia e ajuda.

o dom. A palavra aqui usada (δωρεά) aparece apenas neste ponto nos Evangelhos. Ela carrega uma ideia de generosidade, honra, privilégio; e é usada para descrever o dom do Espírito (Atos 2:38, 8:20, 10:45, 11:17) e o dom da redenção em Cristo (Romanos 5:15; 2Coríntios 9:15), manifestado de várias formas (Efésios 3:7, 4:7; Hebreus 6:4). Esse uso indica que há aqui uma referência geral às bênçãos dadas à humanidade na revelação do Filho, e não apenas uma simples descrição do que foi concedido à mulher em sua conversa com Cristo. “O dom de Deus” é tudo o que é oferecido gratuitamente no Filho.

tu lhe pedirias. O pronome é enfático (αὺ ἃν ᾔτ).

água viva – isto é, água perene, que flui de uma fonte inesgotável (Gênesis 26:19), sempre fluindo fresca (Levítico 14:5). O pedido que Cristo havia feito forneceu a ideia de uma parábola; a necessidade física que Ele sentia sugeria uma imagem da bênção espiritual que Ele estava pronto para conceder.

Os judeus já estavam familiarizados com a aplicação da expressão “água viva” para se referir às energias vivificantes que procedem de Deus (Zacarias 14:8; Jeremias 2:13, 17:13. Cf. v. 14, nota), embora seja incerto até que ponto essa linguagem profética seria conhecida pelos samaritanos. Aqui, as palavras indicam aquilo que, do lado divino, responde à sede espiritual, aos anseios dos homens por comunhão com Deus. Isso pode ser visto sob vários aspectos: como a Revelação da Verdade, o dom do Espírito Santo, individual ou socialmente, ou qualquer coisa que, de acordo com as circunstâncias, conduza à vida eterna (v. 14), que consiste no conhecimento de Deus e de Seu Filho Jesus Cristo (João 17:3). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(11, 12) A resposta da mulher é, em espírito, exatamente como a primeira. Seus pensamentos avançam em direção a uma verdade que ela sente ainda estar distante. Como ela pode conceber o dom que Ele oferece? O poço de Jacó é, de certa forma, um poço de “água viva”, mas não pode ser aquilo que fornece o dom do qual o Orador fala, pois “o poço é fundo” e Ele não tem “com o que tirar água”. Ele oferece em palavras aquilo pelo qual pede. Como ela poderia compreender aquele que fala com ela? Ele está cansado e sedento e, ainda assim, afirma possuir recursos que estavam além do alcance dos patriarcas. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

És tu maior… – já percebendo neste estranho uma reivindicação de alguma grandeza misteriosa.

nosso pai Jacó – pois quando tudo ia bem com os judeus, eles alegavam pertencer a eles, como descendentes de José; mas quando desgraças aconteceram aos judeus, eles negaram toda conexão com eles (Josefo, Antiguidades, 9.14,3). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

(13, 14) As palavras de Cristo continuam a parábola do versículo 10 e, ao fazer isso, respondem ao pensamento da mulher, não apenas às suas palavras. Elas sugerem que ela percebeu corretamente que a água que Cristo estava esperando para oferecer era diferente daquela pela qual Ele havia pedido; alguém maior que Jacó estava ali. A água que o patriarca bebeu e forneceu supria uma necessidade momentânea; a água viva, por outro lado, satisfazia uma necessidade eterna, e de tal maneira que uma fonte nova e espontânea fornecia refresco para cada necessidade que surgisse.

A maneira como o novo pensamento é desenvolvido corresponde exatamente a João 6:49 e seguintes.

Todo aquele. A forma de expressão contrasta com o “se alguém” no versículo 14. Com essa mudança de forma, segue-se também uma mudança de tempo verbal (ὁ πίνων = habitual; ὅς ἆν πιῃ = uma vez por todas).

desta água – apontando para o poço. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

aquele que beber. O pronome no primeiro caso é enfático e responde ao contraste que a mulher havia feito entre Jacó e Cristo. O dom, cuja realização depende da conclusão da obra de Cristo, ainda é algo futuro (ἐγὼ δώσω).

para sempre não… A frase (οὐ μή … εἰς τὸν αἰῶνα) é muito notável e reaparece em João 8:51, 8:52, 10:28, 11:26, 13:8. Em outro lugar no Novo Testamento, aparece em 1Coríntios 8:13, onde a tradução “não comerei carne enquanto o mundo existir” expressa o sentido literal das palavras.

sede – no sentido de sentir o desconforto de uma necessidade não satisfeita (Apocalipse 7:16). Mas a vida divina e a sabedoria divina não causam saciedade (Eclesiástico 24:21).

se fará nele fonte de água, que salte para vida eterna. Não servirá apenas para o momento presente, mas também terá o poder de satisfazer todas as necessidades futuras, se for apropriada por quem a recebe. A comunicação da energia divina, como um dom de vida, necessariamente se manifesta em vida. A bênção recebida torna-se uma fonte de bênção, que se eleva e culmina na vida eterna, pois esta é como o oceano infinito onde todos os dons divinos encontram seu fim e consumação. A vida vem da Fonte da vida e a Ele retorna.

A imagem é desenvolvida em três estágios. O dom de Cristo é como uma fonte de água, uma água que jorra em abundância rica e que não perece ou se perde, mas segue em direção ao cumprimento mais nobre.

salte para. A palavra original (ἁλλομένου εἰς) descreve o “salto” de algo vivo, não apenas o “jorrar” de uma fonte.

Há um ditado judeu que diz: “quando os Profetas falam de água, eles se referem à Lei” (Wünsche, ad loc.). O Verbo Encarnado era o que os escribas desejavam que as Escrituras fossem. Compare também com ‘Aboth,’ 1:4; 1:12. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A relação entre as pessoas agora mudou. Uma necessidade maior supera a menor. A mulher já não consegue acompanhar os pensamentos que estão diante dela em sua profundidade misteriosa; mas, ao menos, ela pode pedir pelo dom que já lhe foi assegurado (v. 10). Ela busca um favor, sem antes ter concedido aquilo que lhe foi solicitado. “Senhor, dê-me dessa água, para que eu não tenha mais sede, nem venha aqui para tirá-la.” O dom pareceu a ela possuir duas virtudes, correspondendo à descrição dupla que acabara de receber. Ele satisfaria suas necessidades pessoais e, sendo uma fonte de bênção, lhe permitiria também suprir as necessidades daqueles a quem ela tinha que atender.

venha aqui. A palavra original, segundo as melhores autoridades (διέρχωμαι), transmite a ideia de “vir todo o caminho até aqui”, atravessando a planície intermediária. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Disse-lhe Jesus… A transição aparentemente abrupta parece ser sugerida pelas últimas palavras do versículo 15. Nelas, a mulher foi além de si mesma. Ela confessou, implicitamente, que mesmo o maior dom não estaria completo a menos que fosse compartilhado com aqueles a quem ela se sentia ligada. Se eles tivessem sede, ainda que ela mesma não tivesse, seu trabalho árduo precisaria ser cumprido. De acordo com essa interpretação, Cristo novamente lê seus pensamentos e a orienta a chamar aquele a quem era seu dever servir. O dom era para ele também; e esse chamado era, ao mesmo tempo, um teste da fé nascente da mulher. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Não tenho marido. As palavras são meio tristes, defensivas, como se fossem de alguém que hesita diante da provação, ciente de sua fragilidade, buscando uma segurança maior antes de oferecer uma obediência completa. A ordem poderia questionar o conhecimento e as alegações do Mestre misterioso. A forma exata da resposta do Senhor sugere uma breve pausa após a confissão dela. Jesus disse a ela: “Disseste bem: ‘Não tenho marido’… nisso disseste a verdade.” O argumento foi deixado, por assim dizer, para ser ponderado solenemente (não “disseste”, mas “disseste bem”), e a transposição das palavras na repetição — que, no original, joga a ênfase sobre “marido”, em vez de “não tenho” — revela como os pensamentos da mulher foram expostos.

Bem disseste. É possível que haja uma leve ironia triste nas palavras, como em Mateus 7:9 e 2Coríntios 11:4. [Westcott, 1882]

Comentário Schaff

Porque cinco maridos tiveste. Os ‘cinco’ eram sem dúvida maridos legítimos, dos quais ela havia sido separada por morte ou por divórcio.

e o que agora tens não é teu marido; isto com verdade disseste. Em contraste com os casamentos legítimos, a atual união ilegítima é estabelecida com alguém que não era marido. Sua vida foi pecaminosa: em que grau não podemos saber a partir desta breve declaração. Uma época em que o divórcio era livremente permitido não pode ser julgada pelas mesmas regras de um princípio mais estrito. O que quer que a tenha levado a uma vida pecaminosa, é evidente que seu coração ainda não estava endurecido. [Schaff]

Comentário de J. H. Bernard

“Senhor, eu percebo”, isto é pelo que você disse, “que você é um profeta” (compare com João 9:17, Lucas 7:16, “um profeta” não “o profeta”). Um profeta era alguém que tinha capacidades especiais de discernimento, bem como de previsão. Compare com Lucas 7:39, onde o fariseu objeta que se Jesus fosse realmente um profeta, Ele saberia que a mulher com o frasco de unguento era uma pecadora … A mulher samaritana ficou surpresa com o conhecimento de sua história pessoal que Jesus revelou, e, por sua resposta, ela praticamente confessa que era essa a história dela. [Bernard, 1928]

Comentário de Brooke Westcott

Nossos pais…e vós dizeis… Para o estudante da Lei, o estabelecimento exclusivo do culto em Jerusalém devia ser uma grande dificuldade. Para um samaritano, nenhuma questão poderia parecer mais digna da decisão de um profeta do que a definição do centro religioso do mundo. Assim, a dificuldade proposta não é uma distração, mas o pensamento natural de alguém que se encontra diante de um intérprete da vontade divina.

Nossos pais. Refere-se, ou aos antepassados desde a época da construção do Templo Samaritano após o Retorno, ou, mais provavelmente, aos patriarcas. O Templo Samaritano foi destruído por João Hircano por volta de 129 a.C. (Josefo, ‘Antiguidades’, 13.9.1).

adoraram. Para este uso absoluto do verbo (προσκυνεῖν), veja João 12:20; Apocalipse 5:14 (leitura correta); Atos 8:27, 24:11.

neste monte – apontando para o Monte Gerizim, ao pé do qual está o poço. Segundo a tradição samaritana, foi neste monte que Abraão preparou o sacrifício de Isaque e também onde ele encontrou Melquisedeque. Em Deuteronômio 27:12, Gerizim é mencionado como o local onde seis tribos se postaram para proclamar as bênçãos pela observância da Lei. E no Pentateuco Samaritano, Gerizim, e não Ebal, é o monte onde o altar foi erguido (Deuteronômio 27:4).

A referência natural à montanha não mencionada é um traço inconfundível da vida.

Uma passagem notável é citada de ‘Bereshith R.’ §32, por Lightfoot e Wünsche: “R. Jochanan, indo a Jerusalém para orar, passou por [Gerizim]. Um certo samaritano, ao vê-lo, perguntou-lhe: Para onde vais? Ele respondeu: Vou a Jerusalém para orar. Ao que o samaritano disse: Não seria melhor para ti orar neste monte sagrado do que naquela casa amaldiçoada?” Compare ‘Bereshith R.’ §81.

“e vós dizeis…vós (ὑμεῖς), do vosso lado… Todo o problema é exposto em sua forma mais simples. Os dois fatos são colocados lado a lado (e, não mas): a prática tradicional e o ensinamento judeu.

o lugar – ou seja, o único templo.

devem adorar“] devem adorar (v. 24), de acordo com uma obrigação divina (δεῖ). Compare João 3:30, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

As reivindicações rivais de Gerizim e Jerusalém não são determinadas pelo Senhor, pois desaparecem na revelação de uma religião universal.

Mulher, crê em mim. A forma original (πίστευσον) marca o início da fé no presente, que deve crescer para algo mais maduro. Compare com João 10:38, 12:36, 14:1, 14:11. Por outro lado, o ato único de fé é marcado (πιστευσον) em Atos 16:31. Nos dois relatos paralelos, Marcos 5:36 e Lucas 8:50 (πίστευσον), as duas formas são usadas: a fé contínua e geral no primeiro trecho é concentrada em um ato especial no segundo, com o acréscimo “e ela será salva”. Nesta passagem, a frase única (“crê em mim”) corresponde ao familiar “Em verdade, em verdade” ao introduzir uma grande verdade. Compare com Malaquias 1:11.

a (melhor, uma) hora vem. Essa consumação ainda era futura. O templo ainda exigia a honra reverente dos crentes (João 2:16). Em contraste com o versículo 23.

a hora. Há uma ordem divina na qual cada parte do plano de salvação é cumprida no devido tempo. Compare com João 5:25, 5:28, 16:2, 16:4, 16:25, 16:32. Cristo também teve “Sua hora” (João 2:4, nota).

nem…nem em Jerusalém. Os dois centros de adoração são mencionados nos mesmos termos (οὔτε … οὔτε) no contexto do futuro.

adorareis o Pai. A palavra “adorar” foi usada de forma indefinida no versículo 20; aqui encontra seu verdadeiro complemento. O objeto da adoração determina suas condições. Aquele que é conhecido como o Pai encontra Seu lar onde estão Seus filhos. Este uso absoluto do título “o Pai” é característico de João e quase exclusivo a ele. Outros exemplos estão em Mateus 11:27 e paralelos; Atos 1:4, 1:7; Romanos 6:4; Efésios 2:18. A revelação de Deus como o Pai resume as novas boas novas do Evangelho. Aqui, o título tem uma relação significativa com a ostentação de descendência especial (“nossos pais”, v. João 4:20). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Vós adorais o que não sabeis. Sua adoração, portanto, é direcionada a Alguém cujo caráter, conforme revelado através dos profetas e da história do povo de Deus, vocês verdadeiramente desconhecem. Vocês sabem quem devem adorar, mas não O conhecem. Ao limitar sua fé à lei, vocês se condenam à ignorância sobre o Deus de Israel. Nós, judeus, por outro lado (o pronome é novamente enfático), adoramos o que sabemos, pois a salvação prometida vem dos judeus. O poder do judaísmo reside no fato de que ele não era um simples deísmo, mas uma preparação gradual para a Encarnação. O judeu, portanto, conhecia aquilo que adorava, na medida em que a vontade e a natureza de Deus foram gradualmente reveladas a ele. Veja o contraste em João 8:54.

vós…nós … O forte contraste entre samaritanos e judeus, que permeia o relato (versículos 9, 20, “vós dizeis”), e a referência pontual aos “judeus” que segue, estabelecem além de qualquer dúvida razoável a interpretação dos pronomes.

o que… e não “a Quem…”. A forma abstrata sugere a noção de Deus, tanto quanto Seus atributos e propósitos foram revelados, em vez de Deus como uma Pessoa, revelado aos homens, finalmente, no Filho (João 14:9). Compare com Atos 17:23 (ὃ οὖν).

salvação. Melhor, a salvação prometida e esperada (ἡ σωτηρία), a ser realizada na missão do Messias. Veja Atos 4:12. Compare com Atos 13:26. Veja também Apocalipse 7:10, 12:10, 19:1.

vem dos. Significa que “procede dos” (ἐστίν ἐκ), e não que “pertence aos”. Compare João 1:46, 7:22, 7:52, e (10:16). O pensamento é expresso simbolicamente em Apocalipse 12:5. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Porém a hora vem, e agora é – evidentemente, querendo que ela entendesse que essa nova dispensação estava em algum sentido sendo montada enquanto Ele estava falando com ela, um sentido que em poucos minutos até agora apareceria, quando Ele disse a ela claramente que Ele era o Cristo. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

“Como Deus é um Espírito, assim Ele convida e demanda um culto espiritual, e já tudo está em preparação para uma dispensação espiritual, mais em harmonia com a verdadeira natureza do serviço aceitável do que o culto cerimonial por pessoas consagradas, lugares e tempos, que Deus por um tempo considerou necessário guardar até a plenitude do tempo chegar.” [JFU]

Comentário de Brooke Westcott

A resposta da mulher à declaração feita a ela nos ajuda a entender por que tal declaração foi feita. Ela havia reconhecido o Senhor como um profeta, mas sentia que essas verdades só poderiam ser afirmadas por alguém que fosse mais do que um profeta, e ela procurava por tal pessoa. Em sua esperança, o Messias era o legislador perfeito e não um conquistador. Verdade, e não domínio, era a bênção que ela associava à missão do Messias. A confissão, assim como a revelação que a seguiu, é única nos evangelhos.

Eu sei. Compare com João 3:2, “nós sabemos”. O objeto e a base do conhecimento aqui são caracteristicamente diferentes.

que se chama o Cristo. Essas palavras podem ser parte da fala da mulher, implicando que o título em grego era popularmente utilizado (veja também v. 29). Pelo menos, a diferença na forma de interpretação dada em João 1:41 deve ser observada. Esta forma exata (ὁ λεγόμενος χριστός) é usada como parte de um título em outros contextos, como em João 11:16, 20:24, 21:2 (compare com Lucas 21:1).

quando ele vier – “quando Ele vem.” O pronome (ἐκεῖνος) é enfático e fixa a atenção no Messias em contraste e separado de todos os outros mestres.

todas as coisas nos anunciará. A palavra usada (ἀναγγελεῖ, Vulg. adnunciabit) refere-se à nova e autoritária mensagem do Consolador (João 16:13 em diante). O ensino assim dado seria absoluto e completo. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A mulher estava preparada para receber o Messias em Sua dignidade profética, e é dessa forma que Ele Se revela a ela. Compare com João 9:35 em diante. Em cada caso, a revelação corresponde à fé do destinatário. Com esses reconhecimentos impulsionados pela graça contrasta o reconhecimento cedido à autoridade legal em Mateus 26:63-64.

Eu sou o que contigo falo (ὁ λαλῶν): a palavra sugere a noção de conversa livre e familiar, que é ressaltada no versículo seguinte. Foi por meio desse diálogo de simpatia amorosa e penetrante que Cristo Se revelou como a esperança para a humanidade. Compare com João 9:37, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(27–30) A conversa terminou, e seus efeitos imediatos são notados. Os discípulos ficam reverentemente admirados. A mulher é preenchida com uma esperança além da esperança. Seus compatriotas são tocados pelo entusiasmo dela. Toda a cena está cheia de vida.

que falasse com uma mulher – estava falando com uma mulher, contra o costume dos mestres, que diziam que “um homem não deveria cumprimentar uma mulher em público, nem mesmo sua própria esposa” e que era “melhor que as palavras da lei fossem queimadas do que entregues às mulheres.” Compare com ‘Aboth’ 1:5 (Taylor) e Buxtorf, ‘Lex. Rabb.’ p. 1146; contraste com Gálatas 3:28. Uma das ações de graças no serviço diário da sinagoga é: “Bendito és Tu, Senhor… que não me fizeste mulher.”

Uma dupla questão surgiu nas mentes dos discípulos: poderia o Mestre requerer um serviço de uma mulher? ou Ele desejaria term comunhão com ela como mestre? No entanto, eles estavam dispostos a esperar. No tempo certo, Ele removeria suas dúvidas. Eles já tinham aprendido a confiar em Seu tempo. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Desta vez, a resposta da mulher é uma ação. O Senhor havia deixado de lado Sua própria necessidade; ela deixou de lado seu próprio objetivo. Mas ela demonstrou que sua ausência seria breve ao “deixar seu cântaro de água.” E, enquanto isso, a mensagem que ela levava para a cidade era para todos — para os homens, os habitantes em geral, e não apenas para seu “marido.” [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

não é este o Cristo? A forma da questão (em grego) é um modo distante e modesto de apenas insinuar metade do que dificilmente lhe caberia afirmar; nem se refere ao que Ele disse de Si mesmo, mas unicamente à Sua revelação a ela dos detalhes de sua própria vida. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

Omitindo “então”. O resultado da mensagem da mulher é apresentado de forma abrupta. A confiança dos ouvintes é a medida de seu zelo.

vieram a ele. O tempo verbal do original (ἤρχοντο, compare com João 20:3) é vividamente descritivo. Os moradores da vila partiram para sua jornada e são vistos, por assim dizer, no caminho. Compare com v. 35. Eles saíram da cidade e estavam a caminho em direção a ele (Vulgata: exierunt et veniebant). [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

E enquanto isso – isto é, enquanto isso a mulher estava fora.

Rabi, coma – A fadiga e a sede que vimos que Ele sentiu; aqui se revela outra das nossas fraquezas comuns às quais o Senhor estava sujeito – a fome. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

Uma comida tenho que comer, que vós não sabeis – isto é, uma comida da qual não conheceis a virtude e o poder. Compare com v. 22. Para a imagem, veja João 6:27. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

uns aos outros – não se aventurando a perguntar mais ao seu Senhor. Compare com 16:17. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

fazer…e cumprir. A diferença nos tempos dos dois verbos (ποιῶ, τελειώσω) presente nos textos comuns não é apoiada pelas melhores autoridades.

daquele que me enviou. Compare com João 5:36 e seguintes.

cumprir – realizar. A palavra original (τελειώσω) é notável. Ela não expressa apenas “concluir” ou “chegar ao fim”, mas sim “levar ao verdadeiro fim”, “aperfeiçoar”. É característica de João e da Epístola aos Hebreus: João 5:36, 17:4, 17:23, 19:28; 1João 2:5, 4:12, 4:17 e seguintes; Hebreus 2:10, 5:9, 7:28, etc.

sua obra. Compare com 5:19, nota.

(34 em diante) A linha de pensamento destes versículos parece ser o seguinte: “Minha verdadeira comida está em trabalhar para o cumprimento da vontade de meu Pai, e uma parte desse propósito já está diante de meus olhos. Vocês, ao atravessarem estes campos de trigo, sem dúvida esperam pela colheita que se aproxima. E o trabalho do semeador é uma parábola de todo o trabalho espiritual. O resultado desse trabalho não é menos certo do que o da colheita natural. Ainda mais: a colheita espiritual, da qual a colheita natural é apenas uma figura, já está pronta para a foice. Nesse sentido, o ceifeiro já tem sua recompensa, e o semeador, por meio dele, também. Pois o trabalho desses dois é essencialmente distinto. No trabalho espiritual, cumpre-se o ditado comum: quem ceifa não semeia o que ceifa, e quem semeia não colhe o que semeou. Mesmo assim, a alegria do ceifeiro coroa o esforço do semeador; e esses primeiros frutos de Samaria, os primeiros frutos de uma colheita espiritual, completam minha alegria.” Compare com Mateus 9:37, 9:38. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Não dizeis vós (ὑμεῖς)…ceifa. Estas palavras têm sido interpretadas de duas maneiras: (1) como um ditado popular que marca aproximadamente o intervalo entre uma data conhecida (tempo de semeadura) e a colheita; ou (2) como uma descrição do estado real das coisas naquele momento, sugerindo que, quando as palavras foram ditas, havia quatro meses para a colheita. O “vós” enfático (não dizeis vós), que parece indicar o cálculo claro dos eventos naturais, favorece a primeira interpretação; mas a estrutura da frase (há ainda…) e o período mencionado, menor do que o intervalo entre a semeadura e a colheita, favorecem a segunda. Se esta última visão for adotada, temos uma data aproximada para o episódio. A colheita começava por volta de meados de abril e durava até o final de maio (Tristram, The Land of Israel, pp. 583 e seguintes). A conversa, então, poderia ser colocada no final de janeiro (ou início de fevereiro). Nessa época, os campos já estariam verdes. Tristram encontrou trigo e cevada próximos a Jerusalém, semeados logo após o Natal, com cerca de dez centímetros de altura em 20 de fevereiro (idem, p. 399). Mas, se essa hipótese for verdadeira, comparando este trecho com 2:13 e 4:3, isso implicaria que o Senhor deve ter permanecido cerca de dez meses na Judeia, o que parece ser inconsistente com 4:45.

Levantai vossos olhos. Compare com Isaías 49:18. Esta passagem profética oferece um paralelo impressionante em pensamento e linguagem.

as terras. O detalhe tem a verdade da vida em si. Os discípulos viam a promessa de colheitas abundantes; mas Cristo via a colheita espiritual, da qual os campos eram imagem (Mateus 13:3 e seguintes), já se manifestando em seus primeiros frutos, à medida que o povo da cidade se aproximava.

porque. Observem (João 1:38) os campos e notem que… Supõe-se que a mulher, junto com os samaritanos (v. 30), já podia ser vista retornando ao poço.

(35-36) A pontuação e leitura no final do versículo 35 são incertas, mas parece melhor omitir “já” no final e substituí-lo por “e” no início do v. 36: Já o que ceifa… A colheita foi de forma surpreendente antecipada por essa primeira acolhida da palavra além dos limites do judaísmo. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Há, mesmo agora, trabalho a ser feito por ele, o qual traz uma recompensa imediata, e ele colhe frutos que não perecem ou se consomem, mas que permanecem para a vida eterna. Compare com v. 14, 6:27, 12:25. Naquela ordem superior, o semeador verá o fruto de seu esforço e se alegrará: o precursor, que partiu há muito tempo, encontrará aquele que colheu os resultados de seu trabalho inicial e compartilhará de sua alegria. A aplicação parece referir-se ao legislador, ao sacerdote, ao profeta e a todos os que “vieram antes” da chegada de Cristo nos tempos antigos e ainda hoje Cristo, por sua vez, não se apresenta como o Semeador, mas como o Senhor da Colheita (v. 38). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Porque nisto é verdadeiro o ditado… Pois aqui está o ditado… “Digo isso,” as palavras indicam, “para prepará-los, pela lição do sucesso imediato, para futuras decepções, pois nessa semeadura e colheita espiritual, o provérbio comum encontra seu cumprimento completo e ideal (ἀληθινός): um semeia e outro colhe.”

nisto. Ou seja, no fato de que vocês já estão colhendo (v. 36) o que outros semearam. E esse princípio também se aplicaria ao trabalho deles. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Eu vos enviei…não trabalhastes… As palavras provavelmente apontam para os trabalhos bem-sucedidos dos apóstolos na Judeia (v. 2). Ao mesmo tempo, toda a missão deles estava incluída em seu chamado.

outros trabalharam…no trabalho deles. A referência, como no caso do semeador, é a todos aqueles que de alguma forma prepararam o caminho para Cristo. Ele era, como já foi dito, semelhante a Josué, que trouxe seu próprio povo a “uma terra pela qual não trabalharam” (Josué 24:13); e é possível que as palavras contenham uma referência a essa passagem do Antigo Testamento. O “vós” é enfatizado em todo o trecho. A palavra “trabalharam” é a mesma usada para “cansado” no v. 6 (κοπιᾷν). O resultado é identificado com o esforço (trabalho, aquilo que vocês não realizaram pelo próprio trabalho, ὅ οὐ κεκοπ., Vulg. quod non laborastis). Compare com Eclesiástico 14:15. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(39–42) A pronta fé da mulher também foi encontrada entre seus conterrâneos. Assim como ela havia buscado um mestre religioso no Cristo, eles reconheceram nele “o Salvador do mundo.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A crença deles foi tão longe a ponto de desejarem ouvir mais dos Seus ensinamentos. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

muitos mais. A frase é comparativa (em referência ao v. 39) e não uma quantidade absoluta (πολλῷ πλείους). Essa observação isolada é uma ilustração instrutiva do nosso conhecimento fragmentado sobre toda a obra do Senhor.

pela palavra dele. Compare com o v. 39. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Já não cremos por teu dito; porque nós mesmos temos o ouvido. A ordem das palavras é notável. A palavra “dito” (λαλιά) corresponde a “falar” nos versos 26 e 27. Aparece em outro lugar no Novo Testamento apenas em João 8:43 e Mateus 26:73 (Marcos 14:70). Não parece que os samaritanos pediram sinais, como os judeus (comparar com v. 48), nem que milagres visíveis foram realizados entre eles.

o Salvador do mundo. As palavras “o Cristo” devem ser omitidas, de acordo com uma esmagadora concordância das autoridades antigas. O simples título, “o Salvador do mundo” (Vulgata: Salvator mundi), é encontrado novamente em 1João 4:14; e é significativo que essa visão grandiosa da obra de Cristo tenha sido expressa pela primeira vez por um samaritano, para quem a esperança de um Libertador não estava moldada por ambições nacionais. Assim, a fé finalmente elevou-se ao nível da promessa (v. 21). A “salvação” (v. 22) veio dos judeus, e foi reconhecida pelos samaritanos. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(43–54) A OBRA NA GALILEIA. Este trecho sobre a obra de Cristo na Galileia consiste em um relato geral da recepção calorosa que encontrou (vv. 43–45), seguido pela narrativa de um segundo “sinal” (vv. 46–54).

Parece provável que a primeira parte dos relatos sinóticos (Marcos 1:14–2:14 e paralelos) deva ser situada no intervalo que se estende de João 4:43 a 5:1. Até aqui, não há sinais da hostilidade que surgiria pela cura realizada no sábado durante a próxima visita a Jerusalém.

O conteúdo desta seção é exclusivo de João. De fato, foi questionado se a “cura do filho do oficial” não seria a mesma que a “cura do servo do centurião”, registrada por Mateus (8:5 e seguintes) e Lucas (7:2 e seguintes). Ambos os milagres foram realizados em Cafarnaum e da mesma forma, à distância. Mas, em todos os outros aspectos, os incidentes são caracteristicamente distintos quanto a:

(1) Local: aqui o pedido foi feito em Caná; lá, em Cafarnaum;

(2) Tempo: aqui, imediatamente após o retorno à Galileia; lá, depois de algum tempo decorrido.

(3) Pessoas: aqui o sujeito é um filho; lá, um servo. Aqui o suplicante provavelmente era judeu; lá, um soldado pagão.

(4) Caráter: aqui a fé do pai, segundo a interpretação do Senhor, é fraca; lá, a fé do centurião é excepcionalmente forte.

(5) Modo: aqui o pedido é atendido de maneira oposta à oração; lá, de acordo com ela. Aqui o Senhor se recusa a ir, lá Ele se oferece para ir ao sofredor.

Os dois milagres são, de fato, complementares. Em um, a fé fraca é disciplinada e fortalecida; no outro, a forte fé é recompensada e exaltada. A fama do primeiro milagre pode ter facilmente encorajado o centurião a recorrer ao Senhor em sua angústia.

Em outro caso, o Senhor também exerceu Seu poder à distância, em Mateus 15:22 e paralelos.

depois de dois dias partiu dali, e foi-se… Após os dois dias mencionados no v. 40, Ele partiu (ἐξῆλθεν) dali para a Galileia. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

o mesmo Jesus. O testemunho de Cristo era o mesmo que o dos apóstolos após a queda de Jerusalém.

testemunhou…própria terra. O significado desta frase depende do sentido dado a “própria terra”. Isso foi entendido como (1) Galileia em geral, (2) Nazaré, (3) Baixa Galileia, onde Nazaré estava situada, em contraste com a Alta Galileia, onde ficava Cafarnaum, ou (4) Judeia. Contra as três primeiras interpretações há a objeção de que parece improvável que João se refira à Galileia, neste contexto, como a “própria terra” de Cristo (ἡ ἰδία πατρίς. Compare com 7:41-42). Tanto pelos fatos quanto pela interpretação profética corrente, somente a Judeia poderia receber esse título (comparar com Orig. ‘Tom.’ 13:54). Além disso, a Judeia é sugerida naturalmente pelas circunstâncias. O Senhor não havia sido recebido com honra em Jerusalém. Sua reivindicação messiânica não foi acolhida. Ele não confiava neles. Se muitos o seguiam, não eram representantes do povo, e sua fé estava baseada em milagres. Nenhum apóstolo era judeu nesse sentido mais restrito. Assim, nada poderia ser mais apropriado do que marcar essa rejeição pela Judeia com a aplicação de um provérbio comum (comparar Mateus 23:37; Lucas 13:34), seguido pela menção da recepção calorosa dada por galileus (v. 45).

Se essa interpretação de “sua própria terra” for aceita, basta apenas observar as outras interpretações que foram consideradas. Assim, as palavras foram entendidas como significando: (1) Jesus partiu para a Alta Galileia (ou Cafarnaum), pois Ele declarou que um profeta não é honrado em sua própria terra (Baixa Galileia ou Nazaré). (2) Jesus partiu para a Galileia, enobrecido pela fama que ganhou em Jerusalém, algo que Ele não poderia ter alcançado na Galileia, pois Ele disse que um profeta não é honrado em sua própria terra e, portanto, deve conquistar essa honra em outro lugar. (3) Jesus partiu para a Galileia para enfrentar o que sabia ser um conflito sem esperança; ou para procurar descanso de seu trabalho.

Vale notar que o adjetivo enfático “própria” diferencia a frase usada aqui daquela encontrada em Mateus 13:54, 13:57 (onde “própria” é inserida em algumas cópias) e em Lucas 4:23, 4:24. Essa adição indica a importância especial que o Evangelista deu a essas palavras. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Assim, quando chegou. O resultado justificou o provérbio. Na Galileia, que não era considerada a terra do Messias e, segundo a visão popular, nem mesmo lar de um profeta (João 7:52), Jesus encontrou uma recepção acolhedora. Suas obras em Jerusalém, que não tiveram um efeito permanente naquele local, impressionaram os galileus de forma mais profunda; e é provável que os peregrinos galileus constituíssem a maior parte dos “muitos” que “creram em Seu nome” durante a Páscoa (2:23).

receberam – “acolheram” (ἐδέξαντο, Vulg. exceperunt). Veja a nota em 3:27.

também eles foram… e, portanto, se em certo sentido eles eram “de fora”, não eram, contudo, estrangeiros religiosos. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Veio pois Jesus outra vez a Caná da Galileia. Em consequência do acolhimento que recebeu. Foi a Caná, onde primeiro “manifestou a sua glória” (João 2:11).

nobre. Melhor traduzido como oficial a serviço do rei, isto é, Herodes Antipas, tetrarca da Galileia, popularmente conhecido como “rei” (Mateus 14:9). A palavra (βασιλικός) é usada por Josefo (ex. ‘B. J.’ 1:13 (11).1) para designar qualquer pessoa empregada na corte. A Vulgata, baseada numa leitura inicial mas incorreta (βασιλίσκος), traduz como regulus, “pequeno rei” ou “chefe”. Alguns sugeriram que este oficial poderia ser Cuza, “administrador de Herodes” (Lucas 8:3), ou Manaém, seu irmão de criação (Atos 13:1).

Cafarnaum. Veja nota em 2:12. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Ouvindo este que Jesus vinha da Judeia – “onde ele, sem dúvida, viu ou ouviu o que Jesus havia feito em Jerusalém” (Jo 4:45) (Bengel).

descesse – Cafarnaum estava na costa noroeste do mar da Galileia. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Ele acreditou, tanto como sua vinda e seu pedido urgente mostram; mas quão imperfeitamente veremos; e nosso Senhor aprofundaria sua fé com uma resposta tão direta e aparentemente rude como fez a Nicodemos. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

desce, antes que meu filho morra – “Enquanto conversamos, o caso está em crise e, se não chegar instantaneamente, tudo estará terminado”. Isso era fé, mas parcial, e nosso Senhor a aperfeiçoaria. O homem não pode acreditar que a cura poderia ser feita sem o médico chegar ao paciente – o pensamento de tal coisa evidentemente nunca lhe ocorreu. Mas Jesus vai levá-lo a isso em um momento. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Brooke Westcott

Vai; teu filho vive. A garantia dada é o teste final, e ela se sustenta. Até então, o pai perseverou sem ver. O momento de vida e morte estava presente; por isso, basta dizer “vive” (v. 51) e não “está curado”. Compare com Marcos 5:23. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

lhe saíram ao encontro, e lhe anunciaram, dizendo: Teu filho vive. Somente aqui (de acordo com a leitura correta), João usa a forma indireta (“que seu filho vive”), ao contrário da versão direta da tradução tradicional (“Teu filho vive”). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

ele começou a melhorar. A expressão original é notável (κομψότερον ἔσχεν, Vulg. melius habuerit) e parece ter sido usada em conversas familiares, como diríamos “ele está começando a melhorar” ou “indo muito bem”. Um paralelo próximo está em Arriano: “Quando o médico entra, você não deve se preocupar com o que ele dirá; nem, se ele disser ‘Você está indo bem’ (κόμψως ἔχεις), você deve dar lugar a uma alegria excessiva” (‘Dissert. Epict.’ 3:10.13; compare com Dissert. 2:18.14).

à sétima hora. O original expressa uma duração de tempo e não um ponto específico de tempo (“às sete horas”). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

creu – que Jesus era o Cristo. Compare com a nota em João 3:15. A crença no v. 50 é simplesmente uma fé na promessa específica. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Este segundo sinal Jesus…quando ele veio… A ênfase está na relação entre os dois milagres, marcando duas visitas a Cana, separadas por uma visita a Jerusalém. A forma da frase corresponde àquela em João 2:11. [Westcott, 1882]