João 6

Comentário de Brooke Westcott

Depois disto. Veja a nota em 5:1.

partiu, ou seja, se afastou da cena de Seu ministério naquele momento, a qual não é especificada, e não de Jerusalém, como se este versículo estivesse diretamente conectado ao capítulo 5. A introdução abrupta desse relato é digna de atenção. Tudo o que lemos é que a partida “para o outro lado do mar da Galileia” (ou seja, para o lado leste) aconteceu algum tempo após a visita a Jerusalém, que, como vimos, provavelmente ocorreu durante a festa do Ano Novo. A Páscoa também estava próxima, se o texto atual em 6:4 estiver correto; mas não sabemos nada com João sobre os fatos que imediatamente antecederam o incidente. Essa informação deve ser buscada nos outros Evangelhos. É significativo que os Sinóticos relacionem a partida do Senhor a dois eventos críticos. Todos concordam em afirmar que essa retirada ocorreu após notícias vindas de fora. Mateus liga o fato ao relato da morte de João Batista, trazido pelos discípulos (14:13). Lucas posiciona o evento imediatamente após o retorno dos doze de sua missão, embora sem combinar os dois acontecimentos de forma definida (Lucas 9:10). Marcos ressalta com mais clareza que um dos objetivos da retirada era o descanso após um trabalho exaustivo (6:30–31). Esses indícios de uma convergência de motivos correspondem perfeitamente à plenitude da vida. Lucas preserva o elo que combina esses fatores: “Herodes”, ele diz, “buscava ver [Jesus]”, perturbado pelo pensamento de um novo João que poderia ocupar o lugar daquele que ele havia assassinado (9:9). As notícias da morte de João Batista, dos planos de Herodes e do trabalho dos doze, chegando ao mesmo tempo, fizeram com que um breve período de retiro tranquilo, fora dos domínios de Herodes, fosse uma decisão natural de sabedoria e compaixão. Lucas é o único que menciona o nome do local escolhido para esse propósito: “uma cidade chamada Betsaida” (9:10), ou seja, o distrito de Betsaida Julias, em Gaulanítide, ao nordeste do lago (Josefo, Antiguidades, 18.2.1). Essa segunda cidade com o mesmo nome provavelmente estava na mente de João ao se referir a “Betsaida da Galileia” (12:21; mas não 1:44) como a cidade natal de Filipe. Talvez possamos acrescentar que essa retirada para uma devoção tranquila seria ainda mais necessária se tivesse como objetivo cobrir o período da Páscoa, a qual o Senhor não poderia celebrar em Jerusalém devido à hostilidade demonstrada contra Ele pouco antes.

Tiberíades. Este é o nome pelo qual o lago era conhecido pelos escritores clássicos (Paus. 5:7, p. 391, λίμνη Τιβεριάς). O título aparece apenas aqui e em 21:1 no Novo Testamento; e, em 21:1, nenhum segundo nome é dado. O incidente posterior não está na base comum dos relatos Sinóticos e, portanto, não está conectado ao título sinótico do lago. O nome Tiberíades, a capital esplêndida mas profana que Herodes, o tetrarca, construiu para si mesmo, não é mencionado no Novo Testamento, exceto nestes dois lugares e no versículo 23. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

o seguia – não apenas nesta ocasião específica, mas em geral (ἠκολούθει). O versículo descreve de forma vívida o trabalho habitual, o ambiente e a influência de Cristo. O sentido aqui contrasta com o de Mateus 14:13 e Lucas 9:11.

seus sinais…os sinais que Ele realizava … O verbo (ἐποίει, traduzido na Vulgata como faciebat), assim como os anteriores, indica um ministério contínuo. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E subiu Jesus ao monte. O uso do artigo definido implica um senso instintivo do cenário familiar, a cadeia de montanhas que circunda o lago. Esse uso também é encontrado na narrativa sinóptica, em Mateus 5:1, 14:23, 15:29; Marcos 3:13, 6:46; Lucas 6:12, 9:28. Mateus acrescenta que era “um lugar deserto” (14:13).

sentou-se. Literalmente, estava sentado. A palavra ganha uma vivacidade distinta quando considerada em conexão com o v. 5. Compare com Mateus 13:1, 15:29. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E já a Páscoa…estava perto – Ou seja, “próxima” (João 2:13, 7:2, 11:55), e não como alguns, incluindo Irineu (?), e alguns modernos interpretaram, como “recentemente passada.” A menção da festa provavelmente tem o propósito de oferecer uma pista para compreender as lições espirituais do milagre, que são desenvolvidas no discurso que se segue (1Coríntios 5:7); ao mesmo tempo, serve para explicar como grupos de peregrinos a caminho de Jerusalém podem ter sido atraídos a se desviar para ouvir o novo Mestre, além da “multidão” que já estava ligada a Ele.

a festa dos judeus – Ou seja, “a festa bem conhecida.” A expressão, quando usada sozinha, normalmente refere-se à Festa dos Tabernáculos, “a grande festa nacional.” Compare com João 7:2 (onde a ordem é diferente) e 5:1, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Jesus não viu a multidão que se aproximava da montanha, mas depois de ter descido do monte até à margem do lago, certamente para encontrar lá a multidão à qual Ele desejava mostrar-se como o Salvador. Chegamos a esta conclusão pelo versículo 15, segundo o qual Jesus, quando as pessoas tentaram fazê-Lo rei, partiu novamente para o monte; assim, esse também foi um lugar de recolhimento na primeira ocasião. Jesus estava lá sozinho com Seus discípulos. Isso já foi dito expressamente por Mateus, de acordo com o qual Jesus, ἐξελθὼν – saindo de Sua solidão – viu uma grande multidão. Conforme o versículo 22 no relato de Mateus, Jesus, após a alimentação, estava na margem do lago com Seus discípulos e os constrangeu a entrar em um barco; e quando Ele despediu as multidões, subiu a um monte para orar.

A narrativa aqui está resumida e deve ser complementada pelos primeiros Evangelhos. João pôde fazer esse resumo porque contava com essa complementação; e não é culpa dele se alguns encontram dificuldade nisso, porque não compreendem sua relação com os três primeiros Evangelhos, apesar das pistas que ele deu de maneira tão clara. A necessidade da complementação é evidente até pelo fato de que a razão para a alimentação – “Este é um lugar deserto, e já é tarde”, Mateus 14:15, Marcos 6:35 – está faltando aqui. Para as palavras “Quando Ele viu uma grande multidão” aqui, correspondem as palavras “Ele viu uma grande multidão” em Mateus 14:14. A isso deve ser adicionado primeiro: “Ele foi movido de compaixão por eles” e “Ele começou a ensinar-lhes muitas coisas”, em Marcos 6:34, e “Ele lhes falava sobre o Reino de Deus”, em Lucas 9:11. Então segue: “Ao cair da tarde, os discípulos se aproximaram de Jesus e disseram: — Este lugar é deserto, e já é tarde. Mande as multidões embora, para que, indo pelas aldeias, comprem para si o que comer”, Mateus 14:15 (NAA). Então, o relato nos versículos 16 e 17 de Mateus é dado com mais detalhes aqui. Enquanto Jesus, em Mateus, fala aos discípulos de maneira geral, aqui Ele tem trata com Filipe e André; mas não devemos pensar em uma contradição com os primeiros Evangelhos. É apenas o que ocorre entre ver e falar que é omitido; e o falar com os discípulos, assim como o intervalo, foi provocado pela visão da multidão. [Hengstenberg]

Comentário de Brooke Westcott

para o testar – para ver se ele poderia lidar com a dificuldade. Compare com 2Coríntios 13:5; Apocalipse 2:2. A palavra não implica necessariamente (como esses textos mostram) a ideia secundária de tentação (compare também Mateus 22:35; Marcos 12:15); mas, na prática, no caso dos homens, tal prova geralmente assume essa forma, já que leva ao fracasso, seja como intenção de quem aplica o teste (Mateus 16:1, 19:3, 22:18, etc.), ou como resultado da fraqueza de quem é testado (Hebreus 11:17; 1Coríntios 10:13). Compare com Deuteronômio 13:3.

pois ele bem sabia o que havia de fazer. Ao longo do Evangelho, o Evangelista escreve como alguém que tinha um conhecimento íntimo da mente do Senhor. Ele revela tanto os pensamentos que pertencem ao conhecimento interno e absoluto de Jesus (εἰδέναι, vv. 61, 64, 13:3, 18:4, 19:28), quanto aqueles que refletem experiência e percepção reais (γινώσκειν, v. 15, 4:1, 5:6, 16:19). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Duzentos dinheiros. Veja Marcos 6:37. Não podemos determinar como esse valor exato foi calculado. A referência pode estar relacionada a algum fato não registrado.

cada um deles. Omitir “deles”. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

André. Ele aparece em outras ocasiões associado a Filipe, como em 1:44 e 12:22. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

pães de cevada –  v. 13. Este detalhe é exclusivo de João. Compare com 2Reis 4:42. O pão de cevada era o alimento dos pobres. Wetstein (ad loc.) reuniu várias passagens para mostrar o pouco valor atribuído a ele. Veja Juízes 7:13 e seguintes; Ezequiel 13:19.

peixinhos. Mais precisamente, “peixes.” É interessante notar que a palavra original (ὀψάρια) aparece no Novo Testamento apenas nesta passagem e em João 21. Pode ter sido um termo comum na Galileia. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus. Omitir “E.”

as pessoas … os homens – “as pessoas” (τοὺς ἀνθρώπους) … “os homens” (οἱ ἄνδρες) … cinco mil. A mudança de termo no segundo caso implica a observação adicionada por Mateus (14:21): além de mulheres e crianças.

muita erva. Veja a nota em Marcos 6:39. A diferença na forma como esse detalhe é apresentado parece indicar o testemunho de duas testemunhas oculares. Esse detalhe corresponde à data fixada (João 6:4), que é no início da primavera. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Jesus … Portanto, Jesus, respondendo à obediência da fé.

havendo dado graças (v. 23) Com este ato, o Senhor assume o papel de cabeça da família (compare com Lucas 24:30). A palavra em si aparece em João apenas em 11:41. Esta segunda passagem sugere que a ação de graças foi feita em reconhecimento à revelação da vontade do Pai, em conformidade com a qual o milagre foi realizado. Nos relatos paralelos, a palavra usada é “abençoou” (ainda assim, compare Mateus 15:36; Marcos 8:6). As duas palavras preservam os dois aspectos da ação: em relação à fonte e ao modo de sua realização. Compare neste contexto Mateus 26:26 e seguintes; Marcos 14:22 e seguintes.

repartiu-os aos… aos que … As palavras “aos discípulos … e os discípulos” devem ser omitidas. São uma adição evidente introduzida a partir de Mateus 14:19. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

pedaços. Ou seja, os pedaços partidos para distribuição (Ezequiel 13:19). O comando para recolhê-los é preservado apenas por João. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

doze. O número implica que o trabalho foi realizado pelos apóstolos, embora eles não tenham sido mencionados especificamente. Compare com o v. 70.

cestos. Os cestos robustos de vime (κοφίνους), distintos dos “cestos frágeis” e flexíveis (σφυρίδες, Mateus 15:37; Marcos 8:8). Compare com Juvenal, Sátira 3:14, 6:542. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(14, 15) Este incidente é exclusivo de João, mas Lucas preserva um detalhe que o ilustra. Ele observa que Cristo falou às multidões “acerca do reino de Deus” (Lucas 9:11); e é natural supor que a agitação causada pela morte de João Batista, que em parte levou ao retiro do Senhor, pode ter levado muitos a acreditar que Ele se colocaria à frente de uma revolta popular para vingar o assassinato.

o Profeta que havia de vir ao mundo. Compare com João 1:21, 1:25, 7:40. A frase é característica de João. No entanto, veja Mateus 21:11 e Atos 7:37. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

que viriam, e o tomariam (ἁρπάζειν, Vulg. ut raperent). Compare com Atos 23:10; (Juízes 21:21, LXX); Mateus 11:12. A multidão desejava usar Cristo para realizar seus próprios objetivos, mesmo contra a Sua vontade. Aqui está uma antecipação do pecado de Judas (João 18:6).

voltou. Isso sugere (v. 3) que Ele havia descido em direção à margem quando o milagre ocorreu.

se retirar (ἀνεχώρησεν). Compare com Mateus 2:12; 14:13; 15:21, etc.; Atos 23:19.

sozinho – para orar, como acrescentado nos relatos paralelos (Mateus 14:23; Marcos 6:46). O envio dos apóstolos mencionado em Mateus 14:22 e Marcos 6:45 está implícito nestas palavras (em contraste com o v. 3). Primeiro, os apóstolos foram retirados da influência da multidão, e depois o restante das pessoas foi dispersado; mas alguns (v. 22) ainda permaneceram com esperanças vãs até a manhã. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Compare com Mateus 14:22 e seguintes; Marcos 6:45 e seguintes.

quando veio o entardecer. A “segunda tarde”, que vai do pôr do sol até o escurecer. Compare com Mateus 14:15, 14:23. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

no barco. O artigo definido está ausente no texto original, de modo que a tradução da ACF está correta.

vieram do outro lado do mar. Literalmente, partiram em direção a …. Compare com João 4:30. Este empenho contínuo é contrastado, pelo tempo verbal, com o ato simples que o precedeu (κατέβησαν, ἤρχοντο).

ainda não tinha vindo… no momento em que finalmente partiram. Parece que alguns acontecimentos não foram registrados aqui. Provavelmente, Jesus havia instruído os apóstolos a encontrá-Lo em algum ponto na margem oriental enquanto seguiam para Cafarnaum. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A singular vivacidade da descrição merece ser notada. Compare com Jonas 1:13 (LXX.). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

vinte e cinco, ou trinta estádios. O lago, em seu ponto mais largo, tem cerca de quarenta estádios, ou aproximadamente nove quilômetros. Assim, eles estavam “no meio” do lago (Marcos 6:47), após terem mantido o curso próximo à margem por algum tempo.

viram – contemplaram. A palavra indica a atenção fixada e absorvida dos discípulos. Compare com o v. 2.

sobre o mar. As palavras poderiam significar (como em 21:1) “na margem do mar”, mas o contexto e os relatos paralelos determinam o sentido aqui. Compare com Jó 9:8 (LXX.).

e temeram. Compare com Mateus 14:26; Marcos 6:49; Lucas 24:37. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Sou eu. Compare com João 4:26; 8:24; 8:28; 8:58; (9:9); 13:19; 18:5; 18:6; 18:8; Marcos 13:6; Lucas 21:8. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

o receberam com agrado (ἤθελον λαβεῖν, Vulg. voluerunt accipere). O imperfeito no original expressa um estado contínuo de sentimento, em contraste com um desejo isolado. É comumente usado para um desejo que não é realizado (João 7:44; 16:19; Marcos 6:19, 6:48; Gálatas 4:20, etc.), mas essa ideia secundária não é necessariamente intrínseca à palavra. O medo se transformou em alegria. Compare Lucas 24:37 com João 20:20.

à terra. A expressão original (ἐπὶ τῆς γῆς) pode significar em direção à terra, isto é, “movendo-se diretamente para a terra”; mas, mais provavelmente, significa na terra, sendo usada para o barco que foi levado à praia. Compare com Salmo 107(106):30. Os Sinópticos notam que as forças contrárias foram removidas (Mateus 14:32; Marcos 6:51, o vento cessou); João enfatiza que o objetivo desejado foi alcançado. Ambos os resultados ocorreram imediatamente com a presença de Cristo, que foi bem-vinda.

iam. A palavra original (ὑπῆγον) é notável. Compare com v. 67, 7:33, nota, 12:11, 18:8. A ideia subjacente parece ser de retirar-se de algo ou deixar algo.

Será óbvio que esses dois “sinais” são introdutórios ao discurso que segue. Ambos corrigem visões limitadas que surgem de nossas concepções materiais. Os efeitos produzidos desafiam nossas ideias sobre quantidade e qualidade. O que é pequeno se torna grande. O que é pesado move-se na superfície da água. Elementos contrários cedem à presença divina. Em outras palavras, ambos os “sinais” preparam o caminho para novas percepções sobre Cristo, seu poder de sustentar, preservar e guiar, e excluem deduções baseadas apenas em relações corpóreas. Ele pode sustentar os homens, mesmo quando os meios visíveis são insuficientes. Ele está com seus discípulos, mesmo quando não o reconhecem ou veem. Em ambos os casos, as ações humanas também são necessárias. Eles recebem e assimilam o alimento que é dado; eles levam Cristo para o barco antes de alcançar o destino desejado.

As observações de Agostinho ao iniciar sua explicação da narrativa são de valor permanente: “Os milagres que nosso Senhor Jesus Cristo realizou são, de fato, obras divinas, e exortam a mente humana, a partir do visível, a compreender Deus … Contudo, não basta observar isso nos milagres de Cristo. Perguntemos aos próprios milagres o que eles nos dizem sobre Cristo: pois eles têm, se forem compreendidos, sua própria linguagem. Como Cristo é o Verbo de Deus, também a obra do Verbo é uma palavra para nós” (Agostinho, in Johann. Tract. 24:1, 24:2). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(22–24) Esta longa sentença é complicada e irregular em sua construção. A irregularidade ocorre devido à menção de dois fatos que são intercalados entre o início e o final da frase. Naturalmente, a narrativa seria assim: No dia seguinte, a multidão… quando viram (v. 24) que Jesus não estava ali… embarcaram…; mas João inseriu duas cláusulas explicativas. A primeira para esclarecer por que ainda permaneciam na margem oriental na esperança de encontrar Jesus: No dia seguinte, a multidão… viu (εἶδον) que havia… apenas um barco (omitindo “onde seus discípulos haviam entrado”) e que Jesus… mas que os discípulos haviam partido sozinhos; e a segunda para explicar como eles mesmos puderam atravessar: no entanto, chegaram barcos de Tiberíades… Como consequência, ele recomeça a frase no v. 24: Quando, portanto, a multidão viu…, onde “viram” não é simplesmente uma retomada do “viram” do v. 22, mas o resultado de uma observação posterior.

a multidão, que estava… (e assim no v. 24), ou seja, alguns que ainda permaneciam depois que o restante foi dispensado (Mateus 14:23), os mais zelosos e ávidos, ao que parece, que ainda queriam que Cristo cumprisse seus planos. Não eram mais pessoas do que poderiam atravessar o lago nos barcos que chegaram (v. 23). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Porém outros barquinhos. Omitir “outros” (lendo ἀλλὰ ᾖλθεν πλοῖα). Esses barcos, talvez, foram levados pelo “vento contrário” (Mateus 14:24) através do lago. A chegada deles provavelmente explica a menção aos “discípulos” no versículo 24. A princípio, a multidão pode ter suposto que eles tinham retornado em um desses barcos após alguma breve missão ao outro lado.

perto do lugar – isto é, em alguma parte isolada da costa, levados pela força do clima.

o Senhor. Compare com João 4:1, 11:2, 21:7. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

eles também. A força da expressão é que eles também fizeram o que perceberam que os discípulos haviam feito. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

quando chegaste… A ideia sugerida pelo “quando”, em contraste com o mais natural “como”, é a de separação de Cristo; como se o povo dissesse: “Nós te procuramos por muito tempo e ansiosamente do outro lado. Poderia ser que, mesmo então, já nos tivesses deixado?” Se essa interpretação for aplicada às palavras, a conexão com a resposta é evidente: “Não é a mim que vocês buscam, mas aos meus dons.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

não pelos sinais que vistes… não porque minhas obras de cura e sustento os levaram a buscar outras manifestações de glória espiritual. Aquele último milagre — um sinal que falava — foi para vocês apenas uma mera satisfação material, e não uma promessa, uma parábola de algo maior. Vocês não perceberam a lição que ele foi projetado para ensinar: que Eu estou esperando para saciar a fome da alma.

vos fartastes. Literalmente, “foram satisfeitos com comida, como animais com forragem” (ἐχορτάσθητε, Vulgata saturati estis, e assim no v. 12). A palavra original é diferente daquela usada no v. 12. No entanto, ela é usada no contexto do relato nos outros Evangelhos (Mateus 14:20 e paralelos) sem qualquer sentido depreciativo; portanto, não é possível insistir na ideia material que predomina nela (Lucas 15:16, 16:21). Veja Mateus 5:6; Lucas 6:21. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Trabalhai não pela… Não trabalhai pela… O verbo é colocado de forma enfática no início da sentença. “Trabalhem, sim, e ganhem pelo trabalho, mas não por …”. Talvez haja aqui um contraste entre “buscar” e “trabalhar”. Compare com Isaías 55:1 em diante.

pela comida que perece – aquele alimento (βρῶσις) que pertence à nossa vida material; que sustenta a vida apenas ao passar por mudanças; pois a vida material é, na verdade, um processo de morte (compare com 1Coríntios 6:13). É possível que, até mesmo aqui, haja uma referência ao maná: Êxodo 16:20.

pela comida que permanece para vida eterna – aquele alimento que não sofre mudança, mas permanece na pessoa como um princípio de poder que resulta em vida eterna. Compare com 4:14.

o Filho do Homem. Este título sugere a ideia que permeia todo o discurso. Cristo está falando de sua relação com os homens em virtude de sua perfeita humanidade. Ele, como o representante absoluto da humanidade, dará esse alimento da vida superior — e a própria vida é também sua dádiva (5:25) —, pois o Pai (não “meu Pai”, como no versículo 32), seu Pai e Pai dos homens, selou, o próprio Deus (compare com 10:36 e também 5:36 em diante).

dará – como o resultado de Sua obra (v. 51); ou talvez como a coroa do trabalho da fé de vocês Nele.

Deus Pai – o Pai … sim, Deus. A adição do nome divino ao final da sentença enfatiza a identificação de Deus com o “Pai” do “Filho do Homem”. Compare com João 8:19.

selou – solenemente separado para o cumprimento dessa missão e autenticado por sinais claros. Compare com 3:33. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Os questionadores parecem reconhecer, em palavras, a necessidade de um objetivo mais elevado no trabalho e perguntam sobre o método para alcançá-lo; mas a expressão “realizar as obras de Deus” reflete a concepção externa do serviço a Deus à qual eles ainda estavam apegados. As obras de Deus — obras que Ele requer — são assumidas como a única condição para obter o alimento espiritual. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O Senhor aborda o erro e a verdade na pergunta que Lhe foi feita. Na única obra que Deus requer do homem e que o homem deve a Deus, todas as obras fragmentadas e parciais estão incluídas. É uma obra verdadeira porque responde à vontade do homem, mas resulta em algo que não é uma obra. “Esta é a obra de Deus: que creiais em …” Compare com 1João 3:23 (o Seu mandamento).

que creiais (ἵνα πιστεύητε) A frase indica não apenas o simples fato de crer (τὸ πιστεύειν), mas o esforço direcionado a, e culminando, nessa fé. Compare com João 4:34, nota. Além disso, não se refere a um ato decisivo único (ἵνα πιστεύσητε, 13:19), mas ao estado contínuo de fé.

Essa expressão simples contém a solução completa da relação entre fé e obras. A fé é a essência das obras; as obras são a expressão necessária da fé. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Disseram-lhe pois… Reconhecendo a reivindicação feita por Cristo e buscando uma validação para ela.

Que sinal, pois, fazes tu… Literalmente: “Que fazes então como sinal … tu, com tuas ordens imperativas como um segundo Moisés?” Cristo já havia acusado os questionadores de entenderem mal Seus sinais antes (v. 26); por isso, eles pedem agora uma confirmação clara de Suas reivindicações. E nisso não há inconsistência com o efeito que a multiplicação dos pães produziu em alguns. Por maior que tenha sido aquele feito, sua história os ensinava a esperar algo maior. Eles pedem, como nos Sinóticos, “um sinal do céu” (Mateus 16:1).

para que o vejamos, e em ti creiamos? Nessas palavras, a fé é reduzida a uma simples crença na veracidade de uma mensagem, fundamentada no testemunho dos sentidos. Compare com João 8:30 e 8:31, nota.

O que tu operas? As palavras assumem a exigência feita a eles próprios. Eles argumentam que há um trabalho a ser feito tanto pelo mestre quanto pelo ouvinte. A pergunta reflete o que foi sugerido pelo pronome enfático (“tu”) mencionado anteriormente. Palavras precisam ser justificadas por obras. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

comeram o maná [Salmo 77(78):24]. O milagre realizado por Cristo sugeria o maior milagre de Moisés, pelo qual o povo foi sustentado por quarenta anos. Havia uma tradição (‘Midrash Koheleth,’ p. 73, citada por Lightfoot e Wünsche) que dizia: “Assim como o primeiro Redentor fez o maná cair do céu, também o segundo Redentor (גואל אחרון) fará o maná cair.” Por esse sinal, ou um semelhante, o povo esperava daquele que estava pronto para reconhecer como o Messias. Compare Mateus 16:1; Marcos 8:11. O maná era um tema favorito entre os expositores judeus. Um único trecho de Filo (‘De profugis,’ § 25, p. 566) pode servir como exemplo de suas interpretações: “[Quando o povo] buscava o que é que alimenta a alma, pois, como Moisés diz, eles não sabiam o que era, descobriram, aprendendo, que é a declaração (ῥῆμα) de Deus e a palavra divina (θεῖος λόγος) do qual todas as formas de instrução e sabedoria fluem como um rio perene. E este é o alimento celestial indicado nos registros sagrados sob a Pessoa da Causa Primeira (τοῦ αἰτίου), dizendo: Eis que faço chover pão (ἄρτους) do céu (Êxodo 16:4). Pois, em verdade, Deus destila do alto a sabedoria suprema sobre mentes nobres e contemplativas; e estas, ao verem e provarem, em grande alegria, sabem o que experimentam, mas não conhecem o Poder que dispensa o presente. Por isso perguntam: O que é isso que é mais doce que o mel e mais branco que a neve? Mas aprenderão com o profeta que este é o pão que o Senhor lhes deu para comer” (Êxodo 16:15). Compare Siegfried, ‘Philo v. Alex.’ s. 229.

do céu – vindo do céu (e assim em todo o texto), que veio dos tesouros celestiais, e não simplesmente desceu de uma região mais alta. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Então Jesus… Jesus, portanto…

Moisés não vos deu o pão. Há um duplo contraste aqui. Não foi Moisés, mas Deus, revelando-se por meio de Moisés, quem deu o maná; e, além disso, o maná — o pão perecível — não era, no sentido mais elevado, “o pão do céu”, mas sim um símbolo do alimento espiritual.

vos deu. O povo é identificado com seus ancestrais. Se a leitura “tem dado” (δέδωκεν) for adotada, assume-se então a realização presente daquilo que Moisés deu como um símbolo.

mas meu Pai vos dá… Não em um ato milagroso único, mas agora e em todo os tempos.

o verdadeiro pão. Aquele que cumpre completamente e idealmente a mais elevada concepção de alimento que sustenta (ἀληθινός). Compare com João 4:23, nota. A forma exata do original é enfática: o pão que vem do céu, o verdadeiro pão (τὸν ἀ. ἐκ τ. οὐ. τὸν ἀλ.). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

o pão de Deus. O pão que Deus dá diretamente; não simplesmente aquele que Ele dá por meio de Seus servos. Compare com João 1:29 (“o Cordeiro de Deus”), nota.

aquele que desce… O que desce … Cristo não Se identifica com “o pão” até a resposta seguinte; e o pedido dos judeus que segue mostra que nada além da ideia de um pão celestial estava presente para eles (compare com vv. 41, 50). Este novo maná se distingue do antigo porque é contínuo em sua descida e não limitado a um tempo; além disso, não é restrito a um povo, mas é para o mundo.

desce. A expressão prepara o caminho para a interpretação que segue nos vv. 38, 41.

ao mundo. Sem o Verbo, sem Cristo, o mundo não pode ter vida. Ele transforma a bênção, que era nacional, em universal. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Disseram-lhe pois… Os judeus veem nas palavras de Cristo uma promessa misteriosa que não conseguem entender, mas a interpretam de acordo com suas esperanças materiais.

Senhor, dá-nos sempre deste pão, não apenas em uma ocasião rara, mas constantemente. Eles reconhecem que a dádiva deve ser contínua (1Tessalonicenses 5:15, πάντοτε), embora seus efeitos sejam duradouros. [Westcott, 1882]

Comentário de Watkins

Eu sou o pão da vida. Aqui eles pediram “este pão’, o pão que dá vida, distinto daquele que perece. Agora ele está presente com eles. Ele é aquele pão, cuja característica é a vida. Ele é a Palavra de Deus, revelando Deus ao homem, ensinando as verdades eternas que são a vida do espírito, assim como o pão é do corpo.

quem vem a mim…quem crê em mim. O pão natural não satisfazia nenhuma necessidade, a menos que fosse apropriado e comido. Movidos pela fome, eles pegaram nas mãos e na boca os pães que Ele lhes dera e se fartaram. A mesma lei vale para o pão espiritual. É tomado por aquele que vem a Cristo; é comido por aquele que nele crê e satisfaz todas as necessidades. Ele sustenta a vida espiritual com força e a revigora no cansaço. O pão da vida proporciona uma fonte de vida, e quem tem fome e sede por ele também será farto, mas com o que permanece, de modo que nunca terá fome e nunca terá sede. (Comp. Mt. 5:6) [Watkins]

Mais comentários 

Comentário de Brooke Westcott

Mas … O dom foi realmente oferecido, mas a presença do dom não teve efeito, porque a condição exigida daqueles que deveriam recebê-lo não foi cumprida.

vos dito… O pensamento está contido no v. 26, e a referência pode ser àquelas palavras; mas, mais provavelmente, refere-se a palavras semelhantes ditas anteriormente.

que também me vistes, e… A primeira conjunção (καί) enfatiza o fato: que vocês, de fato, me viram e … Compare com João 9:37. O Senhor retorna às palavras no v. 30 (ver, crer), agora que a pergunta no v. 34 foi respondida. Ele mesmo era o sinal que os judeus não conseguiam interpretar. Nenhum outro, mais convincente, poderia ser dado. [Westcott, 1882]

Comentário de J. H. Bernard

Os questionadores de Jesus não acreditaram ou O aceitaram, mas essa rejeição deles não altera o propósito divino, que é que todos os que quiserem terão a vida eterna. Sobre isso Jesus respousa, apesar da incredulidade por parte de alguns que O ouviram. “Todo aquele que o Pai me dá virá a mim”: isso é suficiente, pois Ele veio para fazer a vontade do Pai, e o Pai sabe melhor quanto àqueles a quem Ele dá. Para a doutrina predestinatória do Quarto Evangelho, veja em João 2:4, João 3:14

Para o pensamento de que Seus discípulos são “dados” ao Filho pelo Pai, compare com os versículos 39, 65 e João 10:29, João 17:2, 6, 9, 12, 24, João 18:9.

πᾶν, isto é todos as pessoas. Esse uso coletivo do neutro singular não é desconhecido no grego clássico. João o tem várias vezes (João 17:2, 24, 1João 5:4, bem como no versículo 39 e aqui), e sempre da soma daqueles que foram “gerados de Deus” e “dados” pelo Pai ao Filho. O ideal para aqueles que creem em Cristo é ἵνα πάντες ἓν ὦσιν (João 17:21), “para que todos sejam um”, e é possível que esta grande concepção esteja por trás do uso de πᾶν para πάντες aqui e em João 17:2.

o Pai [ὁ πατήρ]. Veja em 3:17.

ao que vem a mim [τὸν ἐρχόμενον πρός με]. Veja esta frase no versículo 35 acima.

ao que vem a mim, de maneira nenhuma o lançarei fora [τὸν ἐρχόμενον πρός με οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω]; um litotes para “eu darei boas-vindas”. A “expulsão” indicada é do reino de Deus, a seguir e aqui; no versículo 39, a referência é ao Juízo Final, e isso também está implícito aqui. Compare com João 12:31, onde o julgamento sobre Satanás é ἐκβληθήσεται ἔξω, a mesma frase aqui (compare com 17:12); e veja ἐκβάλλειν em contextos semelhantes Mateus 8:12, Mateus 22:13, Mateus 25:30.

א*D omite ἔξω como redundante, mas é bem suportado (אcABLWΘ), e a combinação ἐκβάλλειν ἔξω ou ἐκ ocorre novamente João 2:15, João 9:34, 35, João 12:31; compare com Mateus 21:39, Marcos 12:8, Lucas 20:15, etc.

οὐ μή expressa uma negação muito forte, “certamente não expulsarei”. Esta construção ocorre em outro lugar nas palavras de Jesus, Marcos 14:25 e João 18:11, οὐ μὴ πίω, sendo geralmente considerado interrogativo na última passagem, onde ver nota. [Bernard, 1928]

Comentário de Brooke Westcott

Porque… Pois esta é a vontade do Pai, como está implícito no dom (v. 39), e eu desci …

eu desci. Compare com João 3:13 e (Efésios 4:9f?). Com essas exceções, essa expressão é usada sobre a descida de Cristo apenas neste discurso.

do céu. Neste versículo, a preposição original (segundo a leitura correta) expressa a ideia de deixar (ἀπό); no v. 42 (como em 3:13), a ideia é de proceder de (ἐκ). No primeiro caso, o foco é o sacrifício; no segundo, a divindade.

não … minha vontade. Veja João 5:19 e seguintes. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Esta é a vontade do Pai que… De acordo com a leitura correta: “Esta é a vontade daquele que …”

que de tudo… A construção no original é interrompida: “que, quanto a tudo o que Ele me deu, eu não perca nada…” Compare com João 7:38; (1João 2:24, 2:27); Lucas 21:6.

deu. O presente usado no v. 37 (dá) aqui é mudado para o passado ao se considerar o dom em relação à vontade do Pai, e não à espera do Filho.

nada perca, mas que eu o ressuscite – repleto de uma nova vida, transfigurado e glorificado. Este é o resultado da comunicação de Cristo à Igreja. Neste ponto, o efeito é representado como dependente da vontade do Pai; mas quando as palavras são repetidas (vv. 40, 44, 54) — uma vez em cada grande divisão dos discursos — o efeito é atribuído à vontade do Filho (e eu o ressuscitarei).

no último dia. Essa expressão é encontrada apenas em João, nos vv. 40, 44, 54, 11:24, 12:48. Compare com 1João 2:18. O plural ocorre em Atos 2:17; Tiago 5:3; 2Timóteo 3:1. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

E esta é a vontade daquele que me enviou, que… Porque…a vontade de meu Pai, que … O cumprimento geral da vontade do Pai passa para esta verdade adicional: que a contemplação do Filho e a crença Nele trazem a vida eterna.

vê (contempla) ao Filho”. Compare com João 12:45, 14:19, 16:10, 16:16, 16:19. O ato de contemplação e fé não é momentâneo ou passado, mas contínuo.

tenha a vida eterna. Não como algo futuro, mas já presente como um poder divino. Compare com João 6:47, 17:3.

A posse da vida eterna é seguida pela ação culminante do Filho: “e Eu — Eu, o Filho Encarnado — o ressuscitarei.” A vida eterna se consuma na restauração de uma humanidade transfigurada ao crente. Longe de ser inconsistente com o ensino de João sobre a realidade presente da vida eterna, como alguns afirmam, a doutrina da Ressurreição torna a necessidade da Ressurreição evidente. Quem sente que a vida é agora, deve sentir que, após a morte, tudo o que pertence à essência de sua perfeição presente deve ser restaurado, ainda que enobrecido sob novas condições de manifestação. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Este versículo parece marcar a presença de novas pessoas e um novo cenário, bem como uma nova etapa na narrativa. Os versículos 37–40 foram provavelmente dirigidos especialmente ao círculo imediato dos discípulos. Assim, entende-se como os judeus se concentraram nas palavras em que Cristo se identificava como o verdadeiro alimento espiritual do mundo, enquanto não tomavam conhecimento das prerrogativas mais elevadas que decorrem dessa verdade, já que a exposição desses privilégios não era direcionada a eles.

Então os judeus – os representantes do partido religioso dominante, cheios dos ensinamentos das escolas.

murmuraram dele – metade em dúvida (7:32) e metade insatisfeitos (v. 61; Lucas 5:30). Essas murmurações provavelmente ocorreram por algum tempo antes de serem respondidas. Não há indícios de que tenham sido proferidas primeiramente na presença de Cristo.

Eu sou o pão que desceu do céu. A frase exata não ocorre no relato anterior, mas é uma combinação das três expressões com as quais o Senhor Se descreveu: o pão de Deus é aquele que desce do céu (v. 33); Eu sou o pão da vida (v. 35); Eu desci do céu (v. 38). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Não é este… Há talvez um tom de surpresa despreziva no pronome (οὗτος, “este”), como em v. 52, 7:15, 3:26, embora isso não seja necessariamente implícito na palavra (cf. 4:14, 9:33, etc.).

o filho de José. João 1:46. Compare com Lucas 4:22.

nós conhecemos. O pronome é enfático: cujo pai nós, diretamente pela vida cotidiana, conhecemos… Argumentam, de seu ponto de vista, que não há margem para erro sobre isso. O verbo “conhecemos” expressa apenas o conhecimento do fato de que José era considerado popularmente o pai de Jesus (cf. 7:27), e não necessariamente um conhecimento pessoal de José como ainda vivo.

Como, pois, ele diz – como agora ele diz—agora, afinal, depois de tanto tempo vivendo como um de nós?

Desci do céu. Veja o comentário no v. 38. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Respondeu, então, Jesus… A resposta de Jesus corresponde, de certo modo, àquela dada a Nicodemos (3:3). A falsa pretensão de conhecimento e a apresentação de objeções insustentáveis são tratadas da mesma forma. Os judeus eram incapazes de entender a origem divina do Senhor, que parecia irreconciliável com Suas circunstâncias terrenas. Ele responde que é necessária uma influência espiritual para que Sua verdadeira natureza seja discernida, e que tal influência foi prometida pelos profetas como uma das bênçãos características da era messiânica. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Ninguém pode…o trouxer. Compare com 5:40, “vocês não querem vir a mim”. Em todos os casos semelhantes, esse “vir a Cristo” pode ser visto de duas perspectivas: do lado humano, como algo que depende da vontade do homem; ou do lado divino, como algo que depende do poder de Deus. Assim, São Bernardo observa em relação a essas palavras: “nemo quippe salvatur invitus” (“Ninguém é salvo contra sua vontade”, em De grat. et lib. act. 11). Contudo, até mesmo a vontade humana vem de uma natureza divina, sendo um dom divino (1:12-13; 3:7 e seguintes; 8:47; 6:65). O “atrair” do Pai é melhor ilustrado pelo “atrair” do Filho em 12:32. O princípio que constrange é o amor despertado pelo auto-sacrifício, um amor que chama, mas não destrói a liberdade humana, resultando em auto-sacrifício. A missão do Filho pelo Pai (que enviou a mim), o ato soberano de amor (3:16), está assim intimamente conectada ao poder exercido pelo Pai sobre os homens. Agostinho (comentando esse texto) expressa essa ideia de forma enfática: “‘Trahit sua quemque voluptas’; non trahit revelatus Christus a Patre? Quid enim fortius desiderat anima quam veritatem?” (“Cada um é atraído por seu próprio desejo; Cristo revelado pelo Pai não atrai? O que a alma deseja mais intensamente do que a verdade?”). Compare com João 6:68.

Ninguém pode vir. Essa impossibilidade divina é a expressão de uma lei moral. Não é algo arbitrário, mas inerente à própria natureza das coisas; não limita, mas define a natureza do poder humano. Compare com 5:19 (nota), 30 (sobre o Filho) e 12:39 (nota).

vir. Aqui e em João 6:65, o “vir” (ἐλθεῖν) é visto como algo completo, não em progresso, como em 6:37 e 7:37 (ἐρχέσθω).

trouxer (ἐλκύσω) Compare com Jeremias 31:3 (LXX).

e eu… O Filho continua e completa o que o Pai começou. A mudança na posição do pronome modifica ligeiramente a força dessa cláusula repetida. Em João 6:40, o crente e Cristo são colocados em notável justaposição (ἀναστήσω αὐτὸν ἐγὼ, “eu o ressuscitarei”); aqui, o “eu” vem primeiro, referindo-se a toda a cláusula anterior (καὶ ἐγὼ ἀναστήσω αὐτόν). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O “atrair” do Pai é ilustrado por uma promessa profética. Sob essa nova imagem de “ensinar”, o poder é visto em seus dois aspectos: o divino e o humano se combinam. O “ouvir” destaca a comunicação externa, enquanto o “aprender” reflete o entendimento interno. “Videte quomodo trahit Pater: docendo delectat, non necessitatem imponendo” – Agostinho, sobre este texto).

nos profetas – ou seja, na divisão das Escrituras conhecida como “os profetas”. Compare com Atos 13:40 e 7:42 (“o livro dos profetas”); João 1:45 (nota). A frase encontra-se substancialmente em Isaías 54:13; a ideia central é a promessa de um ensino direto e divino. Assim, a ênfase recai sobre “ensinados por Deus” e não sobre “todos”. Para nós, esse ensino é encontrado na Pessoa e na Obra de Cristo, interpretados pelo Espírito.

ensinados por Deus (διδακτοὶ Θεοῦ, na Vulgata docibiles Dei): Compare com 1Coríntios 2:13; 1Tessalonicenses 4:9 (θεοδίδακτοι). A expressão descreve não apenas uma comunicação divina única, mas um relacionamento divino contínuo. Os crentes são alunos por toda a vida na escola de Deus (למודי ה׳, Isaías 54:13. Compare com Isaías 8:16).

Portanto aquele que do Pai ouviu e aprendeu… Todo aquele que ouve do Pai e aprende (ἀκούσας καὶ μαθών)… O cumprimento da promessa é seguido por sua consequência natural. O “ouvir” e o “aprender” são apresentados como eventos únicos que correspondem a uma voz e revelação definidas. O chamado é obedecido de imediato, embora possa ser realizado gradualmente; o fato da revelação é compreendido de uma vez, embora seu entendimento detalhado possa acontecer pouco a pouco.

do Pai – a mensagem que vem do Pai (ἀκούσας παρὰ τοῦ πατρός). Compare com João 1:40, 7:51, 8:26, 8:40 e 15:15. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Embora a revelação feita pelo Pai seja direta em certo sentido, ela não deve ser entendida como imediata. “Ouvir” e “aprender” não equivalem a ver. O Pai é visto apenas pelo Filho (João 1:18. Compare com Mateus 11:27 e passagens paralelas). Somente aquele que é verdadeiramente Deus pode, por natureza, ver Deus. A voz de Deus foi ouvida pelos homens sob a antiga aliança, mas em Cristo o crente pode agora ver o Pai (João 14:9) em parte, e futuramente verá Deus como Ele é (1João 3:2).

aquele que é de (da parte de, παρά) Compare com João 7:29, 9:16, 9:33. A expressão implica não apenas missão (João 16:27 e seguintes, “saiu da parte de”), mas também uma relação presente de estreita dependência.

este tem visto – quando estava “com Deus” (João 1:1), antes de “se tornar carne”. Essas palavras destacam enfaticamente a personalidade inalterada de Cristo antes e depois da Encarnação. A substituição de “Deus” por “o Pai” em alguns textos antigos (א*D) é um tipo de anotação que não é incomum nesse grupo de manuscritos. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Nesse ponto, o discurso toma um novo rumo. A objeção dos judeus foi respondida, e o Senhor prossegue desenvolvendo a ideia apresentada nos versos 35 e 36, retomando a última palavra: “Aquele que crê” (omitindo “em mim”, a frase é usada de forma absoluta) tem vida eterna. A existência real de uma fé verdadeira implica no objeto correto dessa fé. Compare com João 3:3, nota.

tem. Veja a nota em João 6:40. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

(48–51) Há um estreito paralelismo e contraste entre os versos 48–50 e 51. O “pão da vida” e o “pão vivo” são apresentados em paralelo: “que desce … para que …” (vv. 48–50) e “que desceu … se alguém … viverá para sempre” (v. 51). No primeiro caso, o resultado é apresentado como parte do propósito divino (“que desce … que” [ἵνα]); no segundo, como uma simples consequência histórica (“desceu … se alguém …”).

o pão da vida. Veja João 5:35, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Vossos pais comeram o maná … e morreram: As palavras são uma citação do argumento dos judeus no verso 31. O alimento celestial sob a Antiga Aliança não pôde evitar a morte. Portanto, não era o verdadeiro “pão da vida”, mesmo dentro do contexto ao qual pertencia. Compare com João 4:13. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Este é o pão que desceu…para que… Este pão — o verdadeiro maná — é o pão que desce … para que … É melhor entender “este pão” como o sujeito (veja v. 48, “Eu sou o pão da vida”, definido mais adiante no v. 51), e “o pão que desce do céu” como o predicado; compare com os vv. 33 e 58. A interpretação que faz de “este” o predicado (“o pão que desceu … é este”, ou seja, “é de tal natureza, que …”) parece quebrar a conexão.

não morra. Compare com João 8:51, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Entenda, é de Mim mesmo que agora falo como o Pão do céu; de Mim se alguém comer, viverá para sempre; e “O Pão que eu darei é minha Carne, que eu darei pela vida do mundo”. Aqui, pela primeira vez neste elevado discurso, nosso Senhor introduz explicitamente Sua morte sacrificial – pois somente os racionalistas podem duvidar disso não somente como aquele que o constitui o Pão da vida para os homens, mas como AQUELE mesmo elemento Nele que possui a virtude que dá a vida. “A partir deste momento não ouvimos mais (neste discurso) o “Pão”; esta figura é abandonada, e a realidade toma seu lugar” [Stier]. As palavras “darei” podem ser comparadas com as palavras da instituição na Ceia: “Este é o Meu corpo que é dado por vós” (Lucas 22,19), ou no relato de Paulo, “partido por vós” (1Coríntios 11:24). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Mais comentários 

Comentário de Brooke Westcott

Discutiam, pois, os Judeus entre si. Nem todos rejeitaram imediatamente o ensino de Cristo. Havia divisões entre eles, e eles discutiam, de lados opostos, o problema levantado pelas últimas palavras misteriosas que ouviram (compare com 7:12, 7:40 e seguintes, 10:19 e seguintes). É importante notar como o Evangelista registra as diferentes fases do sentimento contemporâneo. “Os judeus” ainda não estavam todos de acordo.

Como pode… A velha questão (3:4, 3:9), que novamente é deixada sem uma resposta explícita. A simples reafirmação do fato é apresentada de forma oposta tanto em uma declaração negativa (v. 53) quanto em uma afirmação positiva à dificuldade sobre o modo como isso ocorre.

comer. Os judeus transferem diretamente para “a carne” o que, até agora, no registro, havia sido dito apenas sobre “o pão”, agora identificado com a carne. Não há um mal-entendido da parte deles, mas uma clara percepção da reivindicação contida nas palavras do Senhor. Compare com 3:4, 4:15, 8:33. Veja também Números 11:13. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O pensamento apresentado no versículo 51 agora é desenvolvido em detalhes. A “carne” é descrita em seu aspecto duplo como “carne” e “sangue”, e essa separação implica a ideia de uma morte violenta. Além disso, a “carne” e o “sangue” são especificados como “a carne” e “o sangue” do “Filho do Homem”, título que enfatiza o caráter representativo de Cristo em relação à humanidade que Ele compartilha com os crentes. Mais uma vez, ambos os elementos devem ser apropriados individualmente (“comer”, “beber”).

Na “carne” entendemos a virtude da humanidade de Cristo enquanto viveu por nós; no “sangue”, vemos a virtude de Sua humanidade em estar sujeita à morte. O crente deve participar de ambos. O Filho do Homem viveu e morreu por nós, e comunica os efeitos de Sua vida e morte como homem perfeito. Sem essa comunicação, os homens não podem ter “vida em si mesmos”. Porém, o dom da carne e do sangue de Cristo transforma-se, no crente, em uma fonte interna de vida. Compare com João 4:14.

Jesus, então, disse… Jesus, portanto, respondeu ao questionamento enfrentando diretamente a dificuldade, recorrendo a algo que, na realidade, é uma experiência concreta.

comerdes…beberdes. Comer e beber simbolizam o ato voluntário de tomar para si algo externo e assimilá-lo, tornando-o parte de si mesmo. É, por assim dizer, a fé vista em sua ação inversa: enquanto a fé leva o crente a lançar-se sobre do seu objeto; este ato espiritual de comer e beber traz o objeto da fé para dentro do crente.

beberdes do seu sangue. Esta expressão é única no Novo Testamento. Para os judeus, ela seria profundamente misteriosa e impactante. A ideia aqui é a apropriação da “vida sacrificada”. São Bernardo expressa parte desse conceito ao dizer: hoc est si compatimini conregnabitis , em De Dil. Deo, 4). Compare com in Psalm. 3:3: “Quid autem est manducare eius carnem et bibere sanguinem nisi communicare passionibus eius et eam conversationem imitari quam habuit in carne?”

em vós mesmos. Compare com João 5:26 e Mateus 13:21. Sem o Filho, os homens não têm vida, pois não há em si mesmos uma fonte de vida. Mesmo até o fim, a vida está “em Cristo” e não “neles mesmos”. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Quem come. O verbo usado aqui (τρώγειν) não apenas indica o ato de comer, mas destaca o processo, enfatizando que é algo desfrutado continuamente (veja Mateus 24:38. Compare com João 13:18). O tempo verbal (ὁ τρώγων, em contraste com ὁ ἀκούσας no v. 45) indica uma ação que deve ser contínua e não realizada apenas uma vez.

tem a vida eterna. Compare com a nota em João 6:40. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Porque minha carne… A posse e a mais elevada manifestação da vida decorrem necessariamente da participação na “carne” e no “sangue” de Cristo; esse é o poder deles.

verdadeiramente é comida… Minha carne é verdadeira (ἀληθής, real) comida… Ela se relaciona com todo o ser humano da mesma forma que o alimento físico se relaciona com o corpo. Primeiro, deve ser tomada e, em seguida, assimilada. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

A verdade do v. 54 é traçada até ao seu fundamento necessário. Por meio da comunicação da humanidade de Cristo ao crente, este pode ser corretamente descrito como “permanecendo em Cristo”, e Cristo como “permanecendo no crente”. Assim, o crente tem “vida eterna” e, com isso, a certeza da ressurreição, que será a restauração gloriosa e plena de suas capacidades presentes.

permanece. Veja também João 14:10, 14:17; 1 João 3:17, 3:24, 4:12, 4:13, 4:15, 4:16. O verbo é especialmente frequente nos escritos de João (Evangelho e Epístolas), e as expressões como “permanecer em [Cristo]” são características dele (compare, porém, com 1Timóteo 2:15; 2Timóteo 3:14).

em mim…e eu nele. Há, por assim dizer, uma dupla personalidade. O crente é vivificado pela presença de Cristo e, ao mesmo tempo, é incorporado em Cristo. Compare com João 15:4, 17:23; 1João 3:24, 4:15 e seguintes. Esse duplo aspecto da conexão divina é ilustrado pelas duas grandes imagens do “corpo” e do “templo”. Como Agostinho comenta: “Manemus in illo cum sumus membra eius: manet autem ipse in nobis cum sumus templum eius”, in Joh. 27:6).

Alguns manuscritos antigos (D, etc.) adicionam uma anotação notável no final do versículo: “assim como o Pai está em mim e eu no Pai. Em verdade, em verdade, vos digo, se não receberdes (λάβητε) o corpo do Filho do Homem como o pão da vida, não tereis vida nele.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Como… assim. A mesma combinação aparece em João 13:15; 1João 2:6; 1João 4:17.

o Pai vivo. Esse título é único. Compare com a expressão “o Deus vivo” em Mateus 16:16; 2Coríntios 6:16; Hebreus 7:25, entre outros.

me enviou. A introdução dessas palavras destaca que Cristo fala de sua comunhão vital com o Pai não apenas como o Verbo, mas como o Filho encarnado, o Filho do Homem. Compare com João 5:23. Assim, a aceitação da missão divina pelo Filho e sua dependência, enquanto humano, do Pai são, de certa forma, correlacionadas com a apropriação do Filho encarnado (“aquele que se alimenta de mim”) pelo cristão. Essa relação entre o crente e Cristo é, portanto, prefigurada na relação entre o Filho e o Pai. Compare com João 10:14-15.

pelo Pai… por mim. A preposição (διὰ τὸν πατέρα, na Vulgata “propter patrem”) descreve a base ou o motivo (por causa de), e não o instrumento ou agente (por meio de, através de, διὰ τοῦ π.). A devoção total ao Pai é a essência da vida do Filho; assim como a devoção total ao Filho é a vida do crente. Parece mais apropriado dar esse sentido completo à palavra do que entendê-la apenas como “em razão de”, no sentido de “Eu vivo porque o Pai vive”.

o Pai. Não “meu Pai”. A ênfase está na relação universal. Compare com João 4:21.

quem se alimenta de mim. Nessa frase, atingimos o clímax da revelação. As palavras “comer do pão” (vv. 50-51), “comer a carne do Filho do Homem e beber seu sangue” (v. 53), culminam na ideia de se alimentar de Cristo. A apropriação do alimento que Cristo oferece, ou seja, a humanidade em que Ele viveu e morreu, resulta na apropriação de Cristo em si.

viverá – não “vive”. A plenitude da vida é consequência da exaltação de Cristo. Compare com João 14:19. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Essas palavras finais retomam o discurso ao seu início (vv. 33, 35). O cumprimento do tipo do maná em Cristo, após ter sido apresentado de forma completa, é colocado em conexão direta com o evento anterior.

Este é o pão que desceu… Este pão, este alimento celestial, que foi mostrado como sendo o próprio Cristo e sua “carne” (v. 51), é o pão que desceu … Em contraste, no v. 50: “Este é o pão que desce …”. Ambos os aspectos da obra de Cristo devem ser mantidos em mente: Ele veio, e Ele vem.

Não como vossos pais, que comeram o maná e morreram. A construção é irregular. Naturalmente, a frase deveria ser algo como: “Este é o pão … céu: quem comer deste pão …”, mas a cláusula parentética expressa de forma condensada o contraste entre o verdadeiro maná e o típico maná. “O fato e a consequência do fato não são como os pais que comeram e morreram.” Compare com 1João 3:12 (οὐ καθώς). A referência à “morte” da “geração no deserto” teria um significado mais profundo se a tradição já fosse corrente de que essa geração “não tinha parte no mundo vindouro” (conforme citado por Lightfoot no v. 39).

vossos pais…quem comer… Parece haver um significado na transição do plural para o singular. Em todo o discurso, o crente é tratado como alguém que exerce fé pessoal, e não apenas como parte de uma coletividade. Compare com vv. 35, 37, 40, 45, 47, 50, 51, 54, 56.

quem comer este…“comer”, como nos vv. 54, 56. A construção nos vv. 26, 50, 51 é diferente (φαγεῖν ἐκ). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

na sinagoga. Esta é a única menção desse tipo no Evangelho de João, embora o costume geral seja referido em 18:20. A ausência do artigo definido no original aqui e em 18:20, que leva a uma forma de expressão (ἐν συναγωγῇ) não encontrada em outros lugares do Novo Testamento, parece destacar o caráter da assembleia mais do que o local em si: “quando as pessoas estavam reunidas para adoração”, “em um momento de assembleia solene” (compare com 1Macabeus 14:28). É interessante notar que, entre as ruínas que marcam o provável local de Cafarnaum (Tell Hûm), estão os restos de uma bela sinagoga. Sobre ela, Wilson comenta: “Ao virar um grande bloco [de pedra], encontramos o pote de maná gravado em sua face” (Recovery of Jerusalem, de Warren, pp. 344 e seguintes). Esse símbolo pode ter estado diante dos olhos daqueles que ouviram as palavras do Senhor. Além disso, a história do maná (Êxodo 16:4–36) foi designada para ser lida nas sinagogas durante o serviço matutino.

ensinando. A frase enfatiza as palavras mencionadas anteriormente. A crise aqui descrita corresponde, em caráter, àquela em Nazaré (Lucas 4:16 e seguintes). Compare com Mateus 11:23. Algumas autoridades antigas acrescentam, possivelmente como uma verdadeira glosa tradicional, “em um sábado.” [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Muitos pois – não apenas da multidão que não compreendeu (vv. 28 e seguintes) e dos judeus mal-intencionados (vv. 41 e seguintes), mas também dos discípulos (v. 3) que até então o seguiam. Quando ouviram isso, acharam o novo ensinamento sobre a vida por meio da morte um fardo pesado demais para suportar.

Dura é esta palavra. Isto é, difícil de aceitar, receber ou assimilar. A ideia não é de obscuridade, mas de algo ofensivo. Exigia total submissão, autodoação e renúncia dos discípulos. Ele apontava claramente para a morte. A mesma palavra (σκληρός, Vulg. durus) aparece em Judas 1:15, em um contexto um pouco semelhante. Compare com Gênesis 21:11, 42:7; 1Reis 12:13 (LXX.).

palavra – ou melhor, discurso ou mensagem (λόγος, Vulg. sermo). A tradução “palavra” em inglês (e em português) não é suficientemente ampla para capturar todos os sentidos do original em diferentes contextos.

quem a pode ouvir? Escutar (ἀκούειν αὐτοῦ) com paciência e disposição para aceitar. Veja João 7:40, 10:3, 10:16, 10:27, 12:47, 18:37. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Sabendo, pois, Jesus em si mesmo. Veja João 2:24, nota.

murmuravam. Compare com v. 41, nota.

Isto vos ofende? Compare com João 16:1, nota. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Que seria pois, se vísseis… Esta questão incompleta, que parece deixar em aberto, em certa medida, as alternativas de maior ofensa ou possível vitória, foi interpretada de duas maneiras muito diferentes. Em uma interpretação, adiciona-se uma resposta negativa: “Então, vocês não se ofenderão mais”; e na outra, uma resposta positiva: “Então, certamente, vocês se ofenderão ainda mais”. De acordo com a primeira interpretação, a “ascensão” é a Ascensão como a espiritualização final da Pessoa do Senhor, pela qual a ofensa da linguagem sobre sua carne seria removida pelo entendimento da verdade sobre sua humanidade espiritual. Na segunda interpretação, a “ascensão” é referida à “elevação” na cruz, e a ofensa causada pela referência à morte de Cristo é vista como aumentada pela morte em si, em suas circunstâncias reais. Ambas as interpretações parecem conter elementos do significado completo. O contexto todo mostra claramente que os discípulos seriam submetidos a uma prova mais severa. O sentido da frase, portanto, deve ser: “Se então virdes o Filho do Homem subindo… vocês, de acordo com seu estado atual, se ofenderão ainda mais gravemente; pois para essa prova, ainda precisareis ser disciplinados.” Por outro lado, a Crucificação sozinha não poderia ser descrita como uma “ascensão para onde Cristo estava antes”; ainda assim, foi a primeira parte da Ascensão, o sacrifício absoluto de si mesmo que resultou no triunfo absoluto sobre as limitações da existência terrena. A Paixão, a Ressurreição e a Ascensão foram etapas no progresso da “ascensão” através do sofrimento, que é a grande ofensa do Evangelho. A dificuldade de aceitar esse fato completo é (embora maior) do mesmo tipo que a dificuldade de aceitar a vida apenas através da humanidade comunicada do Filho encarnado.

ao Filho do Homem subir (ascendendo) aonde estava primeiro. Compare com João 8:58, 17:5, 17:24; Colossenses 1:17. Nenhuma frase poderia mostrar mais claramente a personalidade imutável de Cristo. Como “Filho do Homem”, Ele fala de Sua existência no céu antes da Encarnação. “Filius Dei et filius hominis unus Christus … Filius Dei in terra suscepta carne, filius hominis in cælo in unitate personæ” (Agostinho, comentando o texto). [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

O espírito…a carne… O mesmo contraste aparece em João 3:6 (veja a nota),  1Pedro 3:18. Assim como no homem o espírito é a parte de sua natureza pela qual ele mantém comunhão com a ordem eterna invisível, e a carne é a parte pela qual ele mantém comunhão com a ordem temporal visível, essas duas palavras são aplicadas à obra de Cristo. Nada pode nos levar além dos limites de seu próprio domínio. A nova vida deve vir daquilo que pertence propriamente à esfera em que ela se move. Compare com 1Coríntios 15:45 (2Coríntios 3:6). A verdade é expressa em sua forma mais geral e não deve ser limitada à compreensão espiritual e carnal da Pessoa de Cristo, à participação espiritual e externa na Santa Ceia, ou mesmo à manifestação espiritual e histórica de Cristo. Cada uma dessas ideias parciais tem seu lugar na concepção completa. Compare com 2Coríntios 5:16.

as palavras. Aqui se referem às declarações específicas (ῥήματα, Vulg. verba, v. 68), e não à revelação completa (λόγος, Vulg. sermo, v. 60). A referência é ao desdobramento claro da relação completa entre o homem, a humanidade e o Salvador encarnado. Por isso, há uma ênfase marcante no pronome Eu: “as palavras que Eu disse, e nenhum profeta, nem mesmo Moisés (v. 32) antes de mim”; e no tempo verbal: as palavras que Eu falei (λελάληκα, segundo a leitura correta), e não que geralmente falo, embora, em certo sentido, todas as palavras de Cristo sejam vivificantes, pois transmitem algo dessa verdade central.

Para o sentido exato de “as palavras” (τὰ ῥήματα), veja João 3:34, 8:47, 17:8.

são espírito e são vida – ou seja, pertencem essencialmente à região do ser eterno e, portanto, são capazes de transmitir aquilo que essencialmente são. Compare com v. 68. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Mas – mesmo assim, no círculo mais próximo de meus discípulos, há alguns para quem essas palavras não transmitem influência vivificante, porque a condição humana necessária não está cumprida: “há entre vocês (ἐξ ὑμῶν) alguns que não creem”. Para a ordem, compare com v. 70 (“de vocês um”).

Porque Jesus já sabia. Compare com João 2:24 (nota).

desde o princípio. Compare com João 16:4 (15:27). Desde o primeiro momento em que a obra pública de Cristo começou (1João 2:7, 2:24, 3:11; Lucas 1:2). A frase deve sempre ser relativa ao ponto presente na mente do escritor ou do orador; aqui, parece ser fixada pelo v. 70.

quem era o que o entregaria. Esta primeira alusão ao pecado de Judas está evidentemente conectada de forma significativa com a primeira revelação da Paixão do Senhor. A palavra traduzida como “trair” (παραδιδόναι) significa estritamente “entregar”, ou seja, colocar nas mãos de outro para que faça o que desejar (João 18:30, 18:35-36, 19:16; Mateus 5:25, etc.). O título de “traidor” é aplicado a Judas apenas uma vez no Novo Testamento: Lucas 6:16 (προδότης). Em outras palavras, o ato de Judas é visto em relação à Paixão do Senhor, e não ao seu pecado. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Por isso tenho vos dito…A condição divina do discipulado foi claramente declarada porque os discípulos precisariam suportar a provação da traição revelada em seu meio, algo que poderia parecer inconsistente com as reivindicações de Cristo e com o que eles pensavam ter encontrado nele. Sua escolha de Judas não foi feita sem pleno conhecimento (João 13:18).

vir a mim. Judas, embora “escolhido” (v. 70) e chamado, não tinha vindo a Cristo (v. 37). Ele permaneceu em si mesmo; e agora, neste momento crítico, ele pode manter silêncio.

lhe for concedido por meu Pai. Compare com João 3:27. Há um sentido em que toda a vida é o desdobramento da vontade divina eterna. Aqui, o Pai (não “meu Pai”) é visto como a fonte (ἐκ) de onde tudo flui. Compare com João 10:32; 1Coríntios 7:7; (2Coríntios 2:2). Deve-se notar também como aqui os elementos divino e humano são colocados em estreita justaposição: dados, vir. O mistério deve ser deixado com a afirmação de ambas as partes concorrentes: a vontade de Deus e a vontade do homem. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

66 em diante. O “murmúrio” resultou em separação. Essa separação foi em parte aberta e em parte secreta. O mesmo ensinamento que levou alguns discípulos a abandonar Cristo parece ter despertado em Judas um antagonismo mais profundo, que se manifestaria por fim na traição.

Desde então. “A partir disso” (compare com João 19:12), com a ideia de dependência em relação ao que havia acontecido. A frase não é meramente temporal (João 9:1; Lucas 10:20; Atos 9:33, 24:10, 26:4), nem meramente causal (Romanos 1:4; Apocalipse 16:21, 8:13).

voltaram atrás (ἀπῆλθον εἰς τὰ ὀπίσω, Vulg. abierunt retro) Não apenas deixaram Cristo, mas abandonaram o que haviam adquirido com Ele e, na medida do possível, retomaram seus antigos lugares. Compare com Filipenses 3:13.

já não andavam com ele. Compare com João 7:1, 11:54. A frase dá um retrato vívido da vida do Senhor. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Disse, então, Jesus. O teste havia sido aplicado à multidão, e agora era inevitavelmente aplicado ao círculo mais íntimo de discípulos.

aos doze. São mencionados como já conhecidos, embora não tenham sido citados anteriormente. O número é implícito no v. 13. Na parte inicial do registro (capítulos 1–4), nenhum grupo escolhido é notado, o que é um pequeno indício da clareza com que o curso do ministério de Cristo ficou gravado na mente do apóstolo. Ele não relata o chamado dos doze, mas isso está implícito em sua narrativa. Além disso, a referência mostra que João assume que seus leitores estão familiarizados com os fatos principais da história.

também vós quereis ir? A forma da pergunta (μὴ θέλετε, Vulg. numquid vultis?) implica que tal deserção é difícil de acreditar, mas ainda assim temida; aqui, entretanto, a negação é virtualmente presumida. Compare com João 7:47, 7:52, 18:17, 18:25. [Westcott, 1882]

Comentário de David Brown

Respondeu-lhe pois Simão Pedro – cuja antecipação neste caso foi nobre, e ao espírito ferido de Seu Senhor sem dúvida muito grato.

Senhor, a quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna – isto é, “Não podemos negar que temos sido tão desconcertados quanto eles, e vendo muitos irem embora, como pensávamos, poderiam ter sido retidos por ensinar um pouco menos difícil de aceitar, nossa própria perseverança foi severamente tentada, nem fomos capazes de parar com a pergunta, Vamos seguir o resto e desistir? Mas quando chegou a isso, nossa luz voltou, e nossos corações ficaram tranquilos. Pois tão logo pensamos em ir embora, levantou-se sobre nós aquela terrível pergunta: ‘A quem iremos nós?’ Ao formalismo sem vida e às tradições miseráveis ​​dos anciãos? aos muitos deuses e muitos senhores dos pagãos à nossa volta? ou para descrença vazia? Não, Senhor, estamos calados. Eles não têm nada disso – ‘VIDA ETERNA’ – para nos oferecer do que você tem discursado, em palavras ricas e arrebatadoras, assim como em palavras impressionantes para a sabedoria humana. Essa vida não podemos querer; aprendemos a almejar essa vida como uma necessidade da natureza mais profunda que Tu despertaste: ‘as palavras dessa vida eterna’ (a autoridade para revelá-la e o poder para conferi-la). Tu tens: Portanto, vamos ficar contigo – devemos “. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Mais comentários 

Comentário de Brooke Westcott

E nós. O pronome é enfático; nós, que estamos mais próximos de Ti e temos Te ouvido com mais devoção.

cremos e conhecemos – “temos crido e sabemos” (ou melhor, “viemos a saber”). A fé vital, que abraça os novos dados da vida superior, precede a apreciação intelectual consciente deles. “Non cognovimus et credidimus … Credidimus enim ut cognoseeremus; nam si prius cognoscere et deinde credere vellemus, nec cognoscere nec credere valeremus” (Agostinho, comentando o texto). Compare com João 10:38; 2Pedro 1:5.

Em 1João 4:16, as palavras estão em ordem inversa, mas a construção indica que “temos crido” qualifica e explica “viemos a saber”, mas não está diretamente ligado a “o amor que Deus tem por nós”, que depende de “sabemos”.

que tu és o Santo de Deus. De acordo com a leitura correta, o Santo de Deus. Compare com Marcos 1:24; Lucas 4:34. O conhecimento dos demônios alcançava a essência da natureza do Senhor. Veja também Apocalipse 3:7; 1João 2:20; João 10:36; e o v. 27 deste capítulo.

Essa confissão de Pedro deve ser comparada com a registrada em Mateus 16:16, que pertence ao mesmo período, mas a circunstâncias diferentes. Aqui, a confissão aponta para o caráter interior no qual os apóstolos encontraram a garantia da vida; lá, a confissão foi sobre o ofício público e a Pessoa teocrática do Senhor. Supor que uma confissão é apenas uma representação imperfeita da outra é negar a plenitude da vida que está por trás de ambas. Esta confissão também deve ser comparada com as confissões no capítulo 1 de João. Aqui, ela é feita após a decepção da esperança popular e alcança o reconhecimento daquele caráter absoluto de Cristo que os demônios tentaram revelar prematuramente. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Mesmo entre aqueles que ainda se apegavam a Cristo havia um elemento de infidelidade. Compare com João 13:10-11.

Jesus lhes respondeu… A resposta é à afirmação confiante de Pedro, que baseava sua declaração da fidelidade permanente dos apóstolos na percepção da natureza do Senhor. Longe de eliminar qualquer dúvida, o Senhor mostra que, mesmo em Sua escolha pessoal (Não escolhi eu—sim, eu mesmo?), havia espaço para um traidor entre os escolhidos.

lhes. Pedro falou em nome de todos, e o Senhor continua falando aos doze, e não apenas ao seu representante.

não fui eu que vos escolhi, os doze? “Não escolhi eu vocês, os doze?” Vocês, os representantes marcados do novo Israel, os patriarcas de um povo divino. A referência não é ao número dos apóstolos, mas à sua posição especial (ὑμᾶς τοὺς δώδεκα: compare com João 20:24).

escolhi. Compare com João 13:18, 15:16ss; Lucas 6:13; Atos 1:2, 1:24; 1Coríntios 1:27-28; Efésios 1:4. Sobre a escolha de Judas, veja João 13:18 (nota).

um de vós é um diabo. Mesmo deste corpo escolhido (ἐξ ὑμῶν), um é infiel. Há um pathos trágico na ordem original.

um diabo. João 8:44, 13:2; 1João 3:8, 3:10; Apocalipse 12:9, 20:2. A ideia fundamental parece ser a de transformar o bem em mal (διαβάλλειν). As duas grandes tentações são as obras características “do diabo”. Assim, Judas, ao enxergar Cristo sob sua própria visão egoísta e ao tentar usar Seu poder para alcançar aquilo que ele havia proposto como a obra do Messias, partilhou da essência da natureza do diabo. Com esse termo aplicado a Judas, devemos comparar o uso de Satanás aplicado, em um intervalo não muito distante, a Pedro (Mateus 16:23). Judas tentou perverter o poder divino para seus próprios fins; Pedro, em zelo equivocado por seu Senhor, tentou evitar algo que temia. [Westcott, 1882]

Comentário de Brooke Westcott

Judas de Simão Iscariotes. “Judas, filho de Simão Iscariotes.” A leitura correta aqui confirma que Iscariotes é certamente um nome de local: um homem de Queriote (Karioth). O lugar é comumente identificado com Queriote, uma cidade de Judá (Josué 15:25), de acordo com a tradução comum, o que tornaria Judas o único discípulo estritamente da Judeia. No entanto, parece que a tradução lá está incorreta, e que Queriote deveria ser associada a Hezrom (Queriote-Hezrom). Não seria possível identificar a cidade com Queriote (Καριώθ) de Moabe mencionada em Jeremias 48:24?

o qual era um dos doze. A frase (εἷς ἐκ τ. δ.) é ligeiramente diferente daquela em Mateus 26:14, 26:47 e paralelos (εἷς τ. δ.), e parece destacar a unidade do grupo ao qual o membro infiel pertencia. Compare com João 20:24. [Westcott, 1882]