Jonas 3

Comentário Cambridge

pela segunda vez – Como Pedro (Jo 21:15-17), Jonas não só é perdoado, mas também restaurado ao seu ofício, e recebe de novo a sua comissão. [Cambridge]

Comentário de A. R. Fausset

prega… a pregação – literalmente, “proclamar a proclamação”. Na primeira ocasião, o objetivo específico de sua comissão a Nínive foi declarado; aqui é indeterminado. Isto é para mostrar quão livremente ele se entrega, no espírito de obediência incondicional, para falar o que Deus quiser. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de A. R. Fausset

Então Jonas se levantou, e foi a Nínive, conforme a palavra do SENHOR – como o filho que inicialmente foi desobediente à ordem do pai, “Vai trabalhar na minha vinha,” mas que depois “se arrependeu e foi” (Mateus 21:28-29). Assim como na primeira vez em que foi chamado, Jonas se levantou imediatamente, mas, em vez de desobedecer como antes, desta vez ele obedeceu sem demora. Jonas, portanto, tornou-se o instrumento mais adequado para proclamar tanto o julgamento quanto a esperança de misericórdia, caso houvesse arrependimento, a Nínive. Ele próprio era uma demonstração viva desses dois aspectos: o julgamento, manifestado em sua sepultura no ventre do peixe, e a misericórdia, exemplificada em sua libertação após o arrependimento. Israel, que professava obedecer, mas não o fazia, e por isso foi condenado ao exílio na mesma Nínive, é comparado ao filho que disse “Eu vou, senhor”, mas não foi. Em Lucas 11:30, é dito que Jonas não foi apenas um sinal para os homens no tempo de Cristo, mas também “para os ninivitas”. Em outra ocasião (Mateus 16:1-4), quando os fariseus e saduceus pediram um sinal do céu, Jesus respondeu: “Nenhum sinal será dado, exceto o sinal do profeta Jonas.”

Assim, o sinal tinha um duplo aspecto: um impacto direto sobre os ninivitas e um impacto indireto sobre os judeus no tempo de Cristo. Para os ninivitas, Jonas não foi apenas um profeta, mas ele próprio um milagre, como alguém que experimentou a morte, mas não viu a corrupção, e agora retornou para testemunhar entre eles a favor de Deus. Se os ninivitas tivessem um espírito cético, nunca teriam pergunta e, assim, conhecido a história milagrosa de Jonas; mas, sendo humildes diante da mensagem aterradora de Deus, provavelmente aprenderam com o próprio Jonas que foi o fato de ter inicialmente ocultado a mensagem do juízo iminente que o levou a ser enterrado como um pária dos vivos. Assim, ele foi um “sinal” para eles tanto da ira quanto da misericórdia de Deus. Jonas, culpado e salvo das garras da morte, trouxe uma centelha de esperança para a culpada Nínive. Assim, Deus, que traz o bem a partir do mal, fez de Jonas, em sua queda, punição e restauração, um “sinal” (uma lição encarnada ou símbolo vivo) através do qual os ninivitas foram despertados para ouvir e se arrepender, algo que não teriam feito se ele tivesse ido na primeira comissão, antes de seu sepultamento e ressurreição viventes. Fazer o mal para que o bem venha é uma política que só pode vir de Satanás; mas extrair um instrumento contra o reino das trevas de um mal já feito é uma exibição triunfante da graça e sabedoria de Deus.

Para os fariseus do tempo de Cristo, que, não satisfeitos com os muitos sinais exibidos por Ele, ainda exigiam um sinal do céu, Ele deu um sinal no sentido oposto – ou seja, Jonas, que saiu “do ventre do inferno” (a região invisível). Eles esperavam um Messias gloriosamente vindo nas nuvens do céu; o Messias, ao contrário, deveria passar por uma humilhação semelhante, embora mais profunda, do que a de Jonas; Ele deveria permanecer “no coração da terra.” Jonas e seu antítipo apareceram ambos de maneira humilde e sem amigos entre seus ouvintes; ambos vítimas da morte por causa da ira de Deus contra o pecado, ambos pregando arrependimento. O arrependimento obtém toda a sua eficácia da morte de Cristo, assim como a mensagem de Jonas obteve seu peso junto aos ninivitas por causa de seu sepultamento. Os judeus tropeçaram na morte de Cristo, justamente o fato que deveria tê-los levado a Ele, assim como o sepultamento de Jonas atraiu os ninivitas à sua mensagem. Assim como a restauração de Jonas deu esperança de misericórdia a Nínive, a ressurreição de Cristo nos assegura que Deus está plenamente reconciliado com a humanidade pela morte de Cristo. Mas o sepultamento de Jonas teve apenas o efeito de uma persuasão moral. A morte de Cristo é um instrumento eficaz de reconciliação entre Deus e o homem (Fairbairn).

Nínive era cidade extremamente grande – literalmente, grande para Deus, ou seja, diante de Deus. Toda grandeza estava associada a Deus na mente hebraica: daí surgiu a expressão (cf. Salmo 36:6; Salmo 80:10), “grandes montanhas”, literalmente, “montanhas de Deus”; “cedros magníficos”, literalmente, “cedros de Deus”. Gênesis 10:9, “um caçador poderoso diante do Senhor.”

três dias de caminho – ou seja, cerca de noventa quilômetros ao redor, considerando cerca de trinta quilômetros para uma jornada de um dia. A afirmação de Jonas é confirmada por escritores pagãos, que descrevem Nínive como tendo 480 estádios de circunferência. Heródoto define uma jornada de um dia como sendo de 150 estádios; portanto, três dias de jornada não estarão muito abaixo da estimativa de Diodoro. O paralelogramo na Assíria central coberto com restos de edifícios tem Khorsabad ao nordeste; Koyunjik e Nebbi Yunus, perto do Tigre, ao noroeste; Nimroud, entre o Tigre e o Zab, ao sudoeste; e Karamless, a uma distância para dentro do Zab, ao sudeste. De Koyunjik a Nimroud são cerca de trinta quilômetros; de Khorsabad a Karamless, o mesmo; de Koyunjik a Khorsabad, vinte quilômetros; de Nimroud a Karamless, vinte quilômetros. O comprimento, portanto, era maior que a largura; cf. Jonas 3:4, “um dia de jornada”, que é confirmado por escritores pagãos e por medições modernas. Cada um dos lados mais longos tinha 150 estádios; cada um dos lados mais curtos 90; o circuito total sendo assim de 480 estádios (90 quilômetros). Nínive era, portanto, muito maior do que Babilônia, à qual Clitarchus (em Diodoro, 2:7) atribui um circuito de 365 estádios. As muralhas tinham trinta metrso altura, e largas o suficiente para permitir três carruagens lado a lado, e tinham, além disso, 1.500 torres altas. O espaço entre as muralhas, incluindo grandes parques e terrenos aráveis, capazes de fornecer alimentos em tempos de cerco, assim como casas, era Nínive em sua plena extensão. Os lugares mais antigos estão em Nimroud, que provavelmente foi o local original. Layard, mais tarde, pensou que o nome Nínive pertencia originalmente a Koyunjik em vez de Nimroud. Jonas (Jonas 4:11) menciona as crianças como sendo 120.000, o que daria cerca de um milhão para toda a população. Ruínas existentes mostram que Nínive alcançou sua maior extensão sob os reis da segunda dinastia – ou seja, os reis mencionados nas Escrituras: foi então que Jonas a visitou, e os relatos de sua magnificência foram levados para o oeste (Layard). [Fausset, 1866]

Comentário de A. R. Fausset

caminho de um dia – não seguindo em linha reta sem parar, pois a cidade tinha apenas dezoito milhas de comprimento, mas parando de tempos em tempos para anunciar sua mensagem às multidões que se reuniam ao seu redor. Como a circunferência era de “três dias de jornada”, Jonas ocupou um dia em sua jornada na cidade e, ao final de sua “jornada de um dia”, estava no lado leste da cidade (Jonas 4:5), o oposto de onde ele havia entrado. Ele percorreu a cidade de ponta a ponta, repetindo um único clamor semelhante a um lamento, cujo impacto era intensificado pela sua simplicidade monótona: “Ainda quarenta dias, e Nínive… será destruída!” A palavra [nehpaaket] traduzida como “destruída” sugere uma destruição milagrosa, semelhante à de Sodoma.

Daqui a quarenta dias Nínive será destruída. A missão, dada de forma indefinida no início, assume agora, em sua chegada, uma forma definida, e mais severa do que antes. Não é mais “um clamor contra” a maldade de Nínive, mas um anúncio de sua ruína em 40 dias. Compare com Jonas 1:2: “Clama contra ela, porque a sua maldade subiu até mim.” Esse número está frequentemente associado na Escritura com humilhação. Foram quarenta dias que Moisés, Elias e Cristo jejuaram. Quarenta anos se passaram desde o início do ministério de Cristo (o antítipo de Jonas) até a destruição de Jerusalém. A forma mais definida da denúncia implica que Nínive agora quase completou a medida de sua culpa. A mudança na forma da mensagem, que os ninivitas ouviriam de Jonas, ao investigarem sua história, os alarmaria ainda mais, pois implicava a crescente proximidade e certeza de sua desgraça, e ao mesmo tempo repreendia Jonas por sua culpa anterior em demorar a adverti-los.

A própria solidão da única mensagem, anunciada pelo estrangeiro que de repente apareceu entre eles, os impressionaria ainda mais. Ao saberem que, longe de profetizar levemente contra eles, ele havia se esquivado de anunciar uma denúncia menos severa e, por isso, foi lançado ao mar e só foi salvo por um milagre, sentiram o quão iminente era seu perigo, ameaçados agora por um profeta cuja sorte estava tão intimamente ligada às deles. Nos dias de Noé, 120 anos de advertência foram dados aos homens, mas eles não se arrependeram até que o dilúvio veio, e então era tarde demais. Mas, no caso de Nínive, Deus concedeu uma dupla misericórdia: primeiro, que seu povo se arrependesse imediatamente após a ameaça; segundo, que o perdão fosse concedido imediatamente após o arrependimento deles. ‘A conversão de todo um povo tão rapidamente foi um milagre da graça, excedendo até mesmo o milagre da natureza realizado no sepultamento e ressurreição de Jonas do grande peixe. Claro, nem todos foram convertidos de forma salvífica; mas todos, por um tempo, sinceramente se humilharam por seus pecados. Os instrumentos secundários empregados por Deus para produzir essa mudança abençoada foram apropriados. As inscrições cuneiformes nos informam que a Assíria esteve em guerra com a Síria por gerações sucessivas. Somente durante o reinado de Ivalush ou Pul, provavelmente na época da missão de Jonas, a Síria se tornou tributária da Assíria’. A quebra do poder deles sob Jeroboão II, conforme a profecia de Jonas, que provavelmente chegou aos seus ouvidos, preparou o caminho para ele. O fato da própria libertação de Jonas (sabemos que Cristo o chamou de “um sinal para os ninivitas”, Lucas 11:30) chegou até eles. A profunda reverência que tinham por seus deuses, evidente em todas as suas inscrições, também foi um fator que os predispunha a ouvir prontamente a mensagem divina. [Fausset, 1866]

Comentário de A. R. Fausset

os homens de Nínive creram em Deus — acreditaram na mensagem de Jonas vinda de Deus, reconhecendo assim Yahweh como o verdadeiro Deus. Literalmente, “creram EM Deus”, o que expressa mais do que apenas “acreditaram em Deus”. Eles não apenas acreditaram que Sua palavra era verdadeira, mas confiaram nEle. Independentemente do modo como vieram a conhecer a história de Jonas, ele foi para eles um sinal de ira, se desconsiderassem a mensagem de Deus, e de misericórdia, se a considerassem.

convocaram um jejum, e se vestiram de sacos. No Oriente, ações exteriores são frequentemente usadas como expressões simbólicas de sentimentos internos. Assim, o jejum e o uso de pano de saco eram costumes comuns em atos de humilhação. Compare-se com o caso de Acabe, paralelo ao de Nínive, ambos recebendo um adiamento do juízo por causa do arrependimento (1Reis 21:27; 20:31-32; Joel 1:13).

desde o maior até o menor deles — o arrependimento não foi parcial, mas presente em todas as classes. [Fausset, 1866]

Comentário de A. R. Fausset

quando esta palavra chegou ao rei de Nínive. A palavra “palavra” em hebraico é usada para “o acontecimento”. A linguagem sugere que foi depois da proclamação do jejum por aclamação geral do povo que tudo o que havia ocorrido chegou ao conhecimento do rei; e, em vez de sentir ciúmes pela iniciativa ter partido do povo, ele imediatamente se humilhou seguindo o exemplo de seus súditos.

e se sentou em cinzas — símbolo da mais profunda humilhação (Jó 2:8; Ezequiel 27:30). A “roupa” que ele tirou era o grande e valioso manto exterior, chamado assim por sua amplitude [‘adartow]. [Fausset, 1866]

Comentário de A. R. Fausset

nem animais…provem coisa alguma – As criaturas compartilham dos efeitos malignos do pecado do homem (Jonas 4:11; Romanos 8:20,22); assim, elas aqui de acordo com o costume oriental, são forçadas a compartilhar das indicações externas do homem de humilhação. “Quando o general persa Masistias foi morto, os cavalos e mulas dos persas foram tosquiados, assim como eles mesmos” (Newcome de Plutarch; também Heródoto, 9.24). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de A. R. Fausset

clamem…convertam-se – Oração sem reforma é uma zombaria contra Deus (Salmo 66:18; Isaías 58:6). A oração, por outro lado, deve preceder a verdadeira reforma, pois não podemos nos voltar para Deus do nosso mau caminho a menos que Deus primeiro nos converta (Jeremias 31:18-19). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de A. R. Fausset

(cf. Joel 2:14, “Quem sabe se Ele se voltará e se arrependerá?”). O fato de eles agirem com base em uma vaga possibilidade da misericórdia de Deus, sem qualquer fundamento específico de encorajamento, é um exemplo notável de fé, pois tiveram que romper com preconceitos profundamente enraizados ao abandonar ídolos e buscar a Yahweh. O único fundamento em que sua pronta fé se baseava era o fato de Deus ter enviado alguém para adverti-los, em vez de destruí-los imediatamente; isso sugeriu a possibilidade de ainda haver perdão. Por isso, eles são citados por Cristo como aqueles que condenarão no julgamento aqueles que, tendo muito mais luz e privilégios, ainda assim não se arrependem (Mateus 12:41). [Fausset, 1866]

Comentário de A. R. Fausset

Deus se arrependeu do mal. Quando a mensagem foi enviada para eles, eles estavam tão prontos para o julgamento que um propósito de destruição ter efeito em quarenta dias foi a única palavra que a justa aversão a Deus pelo pecado admitiu a eles. Mas quando eles se arrependeram, a posição em que eles estavam em relação à justiça de Deus foi alterada. Portanto, o modo de Deus lidar com eles deve ser alterado de acordo com isso, para que Deus não seja inconsistente com Seu próprio caráter imutável de lidar com os homens de acordo com suas obras e estado de coração, tomando vingança finalmente sobre o impenitente endurecido, e deleitando-se em mostrar misericórdia para com o penitente. Compare o raciocínio de Abraão, Gênesis 18:25; Ezequiel 18:21-25; Jeremias 18:7-10. O que foi realmente uma mudança neles e nas relações correspondentes de Deus é, em condescendência às concepções humanas, representado como uma mudança em Deus (compare Êxodo 32:14), que, em Sua justiça e misericórdia essenciais, não muda (Números 23:19; 1Samuel 15:29; Malaquias 3:6; Tiago 1:17). A razão pela qual o anúncio da destruição foi tornado absoluto, e não dependente da contínua impenitência de Nínive, foi que esta forma era a única calculada para despertá-los; e ao mesmo tempo era uma representação verdadeira do propósito de Deus para com Nínive sob seu estado existente, e do devido de Nínive. Quando esse estado cessou, uma nova relação de Nínive com Deus, não contemplada na mensagem, entrou, e foi criado espaço para que a palavra tivesse efeito, “a maldição sem causa não virá” (Fairbairn). A profecia não é meramente para provar a onisciência de Deus pela verificação das predições do futuro, mas é projetada principalmente para vindicar a justiça e misericórdia de Deus ao lidar com o impenitente e penitente respectivamente (Romanos 11:22). A Bíblia sempre atribui o primeiro lugar aos princípios eternos da justiça, enraizados no caráter de Deus, subordinando a eles todos os arranjos divinos. Deus poupa Nínive, quando nas garras da destruição, no primeiro alvorecer do arrependimento encoraja o tímido penitente, e mostra de antemão que a destruição de Israel, logo após o cumprimento, deve ser atribuída, não à relutância em perdoar da parte de Deus, mas à sua própria impenitência obstinada. [Jamieson; Fausset; Brown]