Juízes 11

Comentário de Robert Jamieson

E o espírito do SENHOR foi sobre Jefté. A sabedoria calma, a sagaz premeditação e a energia indomável que ele foi capacitado a exibir, eram uma garantia para si mesmo e uma evidência convincente para seus conterrâneos, que ele era qualificado por recursos superiores aos seus próprios para as tarefas importantes de seu ofício.

e passou por Gileade e Manassés. As províncias mais expostas e em perigo, com o propósito de recrutar tropas e emocionar com sua presença, um interesse generalizado na causa nacional. Voltando ao acampamento em Mispá, ele então começou sua marcha contra o inimigo. Lá ele fez seu célebre voto, de acordo com um antigo costume para os generais na eclosão de uma guerra, ou na véspera de uma batalha, prometendo ao deus de sua adoração uma oferta cara, ou dedicação de algum espólio valioso, no evento de vitória. Os votos estavam em prática comum também entre os israelitas. Eles foram encorajados pela aprovação divina como emanando de um espírito de piedade e gratidão; e regras foram estabelecidas na lei para regular o desempenho. Mas é difícil colocar o voto de Jefté dentro do limite legítimo (ver em Levítico 27:28). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(30-31) Antes de começar a guerra, porém, ele fez um voto ao Senhor: “Se Tu entregares os amonitas na minha mão, aquele que vier ao meu encontro fora das portas da minha casa, quando eu voltar em segurança (em paz, shalom) dos amonitas, pertencerá ao Senhor, e eu o oferecerei para uma oferta queimada”. Com as palavras אשׁר היּוצא, “aquele que sai”, mesmo que Jefté não pensasse “somente de um homem, ou ainda mais definitivamente de algum de sua casa”, ele certamente não poderia pensar em nenhum caso de uma cabeça de gado, ou de um de seu rebanho. “Sair das portas de sua casa para encontrá-lo” é uma expressão que não se aplica a um rebanho ou rebanho expulso do estábulo no momento de seu retorno, ou a qualquer animal que possivelmente saia correndo para encontrá-lo. Para a frase לקראת יצא aplica-se apenas aos homens nas outras passagens em que ela ocorre.

(Nota: Agostinho observa em seu Quaest. xlix. em l. Jud.: “Ele não prometeu com estas palavras que ofereceria algumas ovelhas, que ele poderia apresentar como um holocausto, de acordo com a lei. Pois não é, e não era, uma coisa habitual para as ovelhas saírem ao encontro de um general vitorioso que regressava da guerra”. Nem ele disse: “Oferecerei como holocausto o que quer que saia das portas de minha casa para me encontrar; mas ele diz: “Quem sair, eu o oferecerei”; para que não haja dúvidas de que ele tinha então um ser humano em sua mente”).

Além disso, Jefté, sem dúvida, pretendia impor a si mesmo um voto muito difícil. E isso não teria sido o caso se ele estivesse apenas pensando em um animal sacrificado. Mesmo sem qualquer voto, ele teria oferecido, não um, mas muitos sacrifícios após obter uma vitória.

(Nota: “Que tipo de voto seria se algum grande príncipe ou general dissesse: ‘Ó Deus, se Tu me deres esta vitória, o primeiro bezerro que me encontrar será Teu! Parturiunt montes, nascetur ridiculus mus!” – Pfeiffer, dubia vex. p. 356).

Se, portanto, ele tivesse um sacrifício animal em sua mente, certamente teria prometido o melhor de seus rebanhos. De tudo isso não pode haver dúvida de que Jefté deve ter pensado em algum ser humano como em todos os eventos incluídos em seu voto; de modo que quando ele declarou que dedicaria aquilo que saísse de sua casa para encontrá-lo, o significado do voto não pode ter sido outro que deixar a escolha do sacrifício para o próprio Deus. “Em sua ânsia de ferir o inimigo e agradecer a Deus por isso, Jefté não podia pensar em nenhum objeto em particular para nomear, que ele poderia considerar suficientemente grande para dedicar a Deus; ele, portanto, deixou-o ao acaso, ou seja, à orientação de Deus, para determinar o sacrifício. Ele encolheu-se de medir o que era mais caro a Deus, e deixou isso para o próprio Deus” (P. Cassel na Real-encycl. de Herzog). A quem Deus deveria trazer para encontrá-lo, ele se dedicaria a Jeová, e de fato, como se acrescenta depois, para defini-lo com mais precisão, ele o ofereceria ao Senhor como um holocausto. O ו antes de העליתיהוּ deve ser tomado como explicativo, e não como disjuntivo no sentido de “ou”, o que ו nunca fez. Mas se Jefté pensou realmente em sua filha na época, não pode ser determinado nem no afirmativo nem no negativo. Se o fez, sem dúvida esperava que o Senhor não exigisse este dos sacrifícios mais difíceis. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Qualquer um que me sair a receber das portas de minha casa. Isto evidentemente aponta não para um animal, pois poderia ter sido um cão; que, sendo impuro, era inadequado para ser oferecido; mas para uma pessoa, e parece extremamente como se ele, desde o início, estivesse considerando um sacrifício humano. Criado como tinha sido, além do Jordão, onde as tribos israelitas, longe do tabernáculo, eram mais frouxas em seus sentimentos religiosos, e vivendo ultimamente nas fronteiras de um país pagão onde tais sacrifícios eram comuns, não é improvável que ele pode ter sido tão ignorante a ponto de imaginar que uma imolação semelhante seria aceitável a Deus. Sua mente, absorvida com a perspectiva de uma disputa, na qual o destino da sua nação estava em jogo, poderia, através da influência da superstição, considerar a dedicação do objeto mais querido a ele a maneira mais provável de garantir o sucesso.

será do SENHOR, e lhe oferecerei em holocausto. Alguns intérpretes sugerem que a adoção da última frase introduz uma alternativa importante: se fosse uma pessoa, a dedicação seria feita ao serviço do santuário; se fosse um animal ou coisa apropriada, seria oferecida no altar. [Jamieson, 1866]

Comentário de Robert Jamieson

Ele os encontrou e ocupou em Aroer, uma cidade na tribo de Gade, sobre o Arnom. Uma vitória decisiva coroou as armas de Israel, e a perseguição continuou até Abel (planície dos vinhedos), do sul ao norte, numa extensão de cerca 100 quilômetros. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(32-33) Depois de procurar assegurar a ajuda do Senhor por este voto, ele foi contra os amonitas para lutar contra eles; e o Senhor os entregou em suas mãos, de modo que Jefté os feriu em uma grande matança “de Aror (ou Nahr Ammn; ver Juízes 11:26) até a vizinhança de (‘até que chegues’; ver em Gênesis 10:19) Minnith, (conquistando e tomando) vinte cidades, e a Abel Keramim (dos vinhedos)”. Minnith, de acordo com o Onom. (s. v. Mennith), era um lugar chamado Manith no tempo de Eusebius, a quatro milhas romanas de Heshbon na estrada para Filadélfia, com o qual se pode comparar o relato dado por Buckingham das ruínas de uma grande cidade um pouco a leste de Heshbon (ver v. Raum. Pal. p. 265). A situação de Abel Keramim (planície dos vinhedos: Lutero e Eng. Ver.) não pode ser determinada com a mesma certeza. Eusebius e Jerome mencionam dois lugares deste nome (Onom. s. v. Abel vinearum), uma villa Abela vinetis consita (κώμη ἀμπελοφόρος Ἄβελ) a sete milhas romanas da Filadélfia, e uma civitas nomine Abela vini fertilis a doze milhas romanas ao leste de Gadara, e portanto na vizinhança de Mandhur. Qual dos dois é referido aqui permanece incerto, pois não temos detalhes precisos a respeito da batalha. Se se tratasse do norte de Abela, Jefté teria perseguido o inimigo primeiro em direção ao sul até a vizinhança de Heshbon, e depois ao norte até a fronteira de Bashan. Através de sua vitória, os amonitas foram completamente subjugados diante dos israelitas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

O retorno dos vitoriosos foi saudado, como de costume, pela alegria de um grupo feminino (1Samuel 18:6), a líder de quem era a filha de Jefté. O voto estava completo em sua mente, e é evidente que não havia sido comunicado a ninguém, caso contrário, sem dúvida, teriam sido tomadas precauções para colocar outra pessoa em sua porta.

O grito e outras expressões de tristeza irreprimível parecem indicar que sua vida seria perdida como sacrifício; a natureza do sacrifício (que era abominável ao caráter de Deus) e a distância do tabernáculo não bastam para derrubar essa visão, que a linguagem e toda a tensão da narrativa suportam claramente; e, embora se suponha que o lapso de dois meses tenha proporcionado tempo para a reflexão e um melhor senso de seu dever, há demasiada razão para concluir que ele foi impelido à realização pelos ditames de uma consciência piedosa, mas não iluminada. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(34-35) O Voto de Jefté. – Juízes 11:34, Juízes 11:35. Quando o herói vitorioso voltou a Mizpeh, sua filha saiu ao seu encontro “com timbrels e em danças”, ou seja, à frente de uma companhia de mulheres, que receberam o conquistador com música e danças alegres (ver em Êxodo 15:20): “e ela era a única; ele não tinha nem filho nem filha ao lado dela”. ממּנּוּ não pode significar ex se, nenhum outro filho seu, embora ele possa ter tido filhos que suas esposas lhe trouxeram por outros maridos; mas, como a grande Masora o indicou, para ממּנּה, “além dela”, a filha acaba de mencionar – o masculino sendo usado para o feminino como o gênero mais próximo e mais geral, simplesmente porque a idéia de “criança” estava flutuando diante da mente do autor. Em tal reunião, Jefthah estava violentamente agitado. Rasgando suas roupas (como sinal de sua intensa agonia; veja em Levítico 10:6), ele exclamou: “Ó minha filha! tu me trouxeste muito baixa; és tu que me perturbas” (iluminada. tu estás entre aqueles que me perturbam, pertences à sua classe, e de fato no sentido mais pleno da palavra; este é o significado do chamado בּ essentiae: veja Ges. Lehrgeb. p. 838, e passagens tais como 2Samuel 15:31; Salmo 54:6; Salmo 55:19, etc.): “Abri minha boca ao Senhor (isto é, pronunciei um voto a Ele: compare o Salmo 66:14 com Números 30:3, Deuteronômio 23:23-24), e não posso convertê-lo”, isto é, revogá-lo. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(36-37) A filha, observando que o voto tinha referência a ela (como seu pai, de fato, sem dúvida, lhe havia dito distintamente, embora o escritor tenha passado por cima disso porque já havia dado o próprio voto nos Juízes 11:31), respondeu: “Fazei-me como saiu da vossa boca (isto é, fazei-me o que haveis prometido), uma vez que Jeová adquiriu a vingança sobre os vossos inimigos, os amonitas”. Ela então acrescentou (Juízes 11:37), “Que isto seja feito por mim (equivalente a: Que isto só me seja concedido); deixe-me só dois meses e eu irei”, isto é, dê-me só dois meses para ir, “para que eu possa descer às montanhas (isto é, de Mizpeh, que estava sobre uma eminência, às montanhas circundantes e seus vales) e lamentar a minha virgindade, eu e meus amigos”. בּתוּלים não significa “juventude” (נעוּרים), mas a condição de virgindade (ver Levítico 21:13). O Kethibh רעיתי é uma forma menos comum de רעותי (Keri). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(36-37) A filha, observando que o voto tinha referência a ela (como seu pai, de fato, sem dúvida, lhe havia dito distintamente, embora o escritor tenha passado por cima disso porque já havia dado o próprio voto nos Juízes 11:31), respondeu: “Fazei-me como saiu da vossa boca (isto é, fazei-me o que haveis prometido), uma vez que Jeová adquiriu a vingança sobre os vossos inimigos, os amonitas”. Ela então acrescentou (Juízes 11:37), “Que isto seja feito por mim (equivalente a: Que isto só me seja concedido); deixe-me só dois meses e eu irei”, isto é, dê-me só dois meses para ir, “para que eu possa descer às montanhas (isto é, de Mizpeh, que estava sobre uma eminência, às montanhas circundantes e seus vales) e lamentar a minha virgindade, eu e meus amigos”. בּתוּלים não significa “juventude” (נעוּרים), mas a condição de virgindade (ver Levítico 21:13). O Kethibh רעיתי é uma forma menos comum de רעותי (Keri). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

O pai atende a esse pedido. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de M. G. Easton

Jefté ofereceu sua filha como “holocausto” (Juízes 11:31)? Esta questão tem sido muito debatida, e há muitos comentaristas qualificados que argumentam que tal sacrifício realmente aconteceu. Somos forçados, entretanto, pela consideração da piedade conhecida de Jefté como um verdadeiro adorador de Jeová, seu evidente conhecimento da lei de Moisés, a qual tais sacrifícios eram abomináveis (Levítico 18:21; 20:2-5; Deuteronômio 12:31), e o lugar que ele ocupa no rol dos heróis da fé na Epístola aos Hebreus (Hebreus 11:32), a concluir que ela estava apenas condenada a uma vida de celibato perpétuo. [Easton, 1896]

Comentário de Keil e Delitzsch

(39-40) Ao final de dois meses ela voltou a seu pai novamente, “e ele fez a ela o voto que ele havia feito, e ela não conhecia nenhum homem”. Como conseqüência deste ato de Jefté e sua filha, “tornou-se uma ordenança (um costume permanente) em Israel: de ano a ano (ver Êxodo 13:10) as filhas de Israel vão elogiar a filha de Jefté, o gileadita, quatro dias no ano. תּנּה não significa θρηνεῖν, para lamentar ou lamentar (lxx, Chald., etc.), mas para louvar, como R. Tanchum e outros sustentam.

Com relação ao voto de Jefté, a opinião expressa tão distintamente por Josephus e o Caldeu foi a que geralmente prevaleceu nos primeiros tempos tanto entre rabinos como entre pais da igreja, em outras palavras, que Jefté matou sua filha e a queimou no altar como um sacrifício sangrento a Jeová. Foi somente na Idade Média que Mos. e Dav. Kimchi e alguns outros Rabinos tentaram estabelecer a visão, que Jefté apenas dedicou sua filha ao serviço do santuário de Jeová em uma virgindade vitalícia. E por último, Ludov. Cappellus, em sua Diatriba de voto Jephtae, Salm. 1683 (que foi reimpressa em sua nota crítica em Jude 16. e no crítico Sacri, tom. i.), expressou a opinião de que Jefté matou sua filha em honra do Senhor, de acordo com a lei da proibição, porque os seres humanos não podiam ser oferecidos como sacrifícios queimados. Dessas diferentes opiniões, a terceira não tem fundamento no texto da Bíblia. Por supor que Jefté tinha simplesmente jurado que ao retornar, ofereceria ao Senhor tudo o que viesse ao seu encontro fora de sua casa, com as restrições que estavam envolvidas na própria natureza do caso – em outras palavras, oferecê-lo como uma oferta queimada se fosse adaptado para isso de acordo com a lei; e se não fosse, então proceder de acordo com a lei da proibição, – o relato do cumprimento deste juramento certamente teria definido com maior precisão a maneira pela qual ele cumpriu o juramento sobre sua filha. As palavras “ele fez a ela seu voto que havia prometido”, não podem ser entendidas de nenhuma outra forma a não ser que ele a ofereceu como עולה, ou seja, como uma oferta queimada, ao Senhor. Além disso, a lei relativa à proibição e ao voto de proibição não poderia dar a nenhum israelita individual o direito de proibir seu próprio filho ou um de sua casa ao Senhor, sem abrir uma porta muito larga para o crime de assassinato. A imposição da proibição a qualquer homem pressupunha uma maldade notória, de modo que a holocausto e a proibição eram diametralmente opostas uma à outra. Consequentemente, os outros dois pontos de vista são os únicos que podem ser entretidos, e não é fácil decidir entre eles. Embora as palavras “e eu o ofereço como holocausto” pareçam favorecer tão fortemente o sacrifício real, que a nota marginal de Lutero, “alguns afirmam que ele não a sacrificou, mas o texto é suficientemente claro”, é perpetuamente repetida com ênfase peculiar; no entanto, ao olhar mais de perto para o assunto, encontramos dificuldades insuperáveis no caminho da interpretação literal das palavras. Desde יצא אשׁר היּוצא não pode ser tomado impessoalmente e, portanto, quando Jefté pronunciou seu voto, ele deve, de qualquer forma, ter tido a possibilidade de algum ser humano vir ao seu encontro em sua mente; e como as duas cláusulas “ele será os Senhores”, e “eu o oferecerei como holocausto”, não podem ser tomadas de forma disjuntiva em um sentido como este, ou será dedicado ao Senhor, ou, se for um animal de sacrifício, eu o oferecerei como holocausto, mas a segunda cláusula simplesmente contém uma definição mais precisa do primeiro Jefté deve, desde o início, ter contemplado a possibilidade de um sacrifício humano. No entanto, não só os sacrifícios humanos eram proibidos na lei sob pena de morte como abominação aos olhos de Jeová (Levítico 18:21; Levítico 20:2-5; Deuteronômio 12:31; Deuteronômio 18:10), mas nunca se ouviu falar deles entre os israelitas nos primeiros tempos, e só foram transplantados para Jerusalém pelos reis sem Deus Acaz e Manassés.

(Nota: “Os sacrifícios humanos não pertencem sequer ao paganismo em geral, mas à noite mais escura do paganismo. Eles só ocorrem entre aquelas nações que são as mais profundamente depravadas no sentido moral e religioso”. Esta observação de Hengstenberg (Diss. iii. p. 118) não pode ser posta de lado por uma referência a Euseb. praep. ev. iv. 16; Baur, Symb. ii. 2, pp. 293ff.; Lasaulx, Shnopfer der Griechen und Rmer, 1841, pp. 8-12; Ghillany, die Menschenopfer der alten Hebrer, 1842, pp. 107ff, como Kurtz supõe, já que o caráter acrítico das provas reunidas nestes escritos é muito óbvio em uma inspeção mais detalhada, e Eusebius simplesmente pegou seus exemplos de Porphyry, e outros escritos de uma data muito recente).

Portanto, se Jefté jurou oferecer um sacrifício humano a Jeová, ele deve ter proferido seu voto sem qualquer reflexão, ou então ter sido completamente depravado em um sentido moral e religioso. Mas o que sabemos deste valente herói de modo algum justifica tais suposições, Seus atos não mostram o menor traço de impetuosidade e temeridade. Ele não leva à espada de uma vez, mas espera até que suas negociações com o rei dos amonitas tenham ficado sem efeito. Tampouco ele faz seu voto no meio da confusão da batalha, para que pudéssemos imaginar que ele tinha feito um voto no calor do conflito sem ponderar totalmente suas palavras, mas ele o proferiu antes de partir contra os amonitas (ver Juízes 11:30 e Juízes 11:32). No que diz respeito ao treinamento religioso de Jefté, é verdade que ele tinha levado a vida de um flibusteiro durante seu exílio de seu país e casa, e antes de sua eleição como líder dos israelitas; mas as circunstâncias análogas ligadas à vida de Davi nos impedem de inferir depravação moral ou barbárie religiosa a partir disso. Quando Davi foi obrigado a voar de seu país para escapar de Saul, ele também levou uma vida do mesmo tipo, de modo que todos os tipos de pessoas vieram até ele, não pessoas piedosas e virtuosas, mas todos que estavam em perigo e tinham credores, ou estavam amargurados em espírito (1 Samuel 22:2); e, mesmo nestas circunstâncias, Davi viveu na lei do Senhor. Além disso, Jefté não era destituído do temor de Deus. Isto é provado primeiramente pelo fato de que, quando foi chamado de seu exílio, ele olhou para Jeová para dar-lhe a vitória sobre os amonitas, e fez um tratado com os anciãos de Gileade “perante Jeová” (Juízes 11:9 e Juízes 11:10); e também pelo fato de que ele procurou assegurar a ajuda de Deus na guerra através de um voto. E novamente, não temos o direito de atribuir a ele qualquer ignorância da lei. Mesmo que Kurtz esteja correto em sua opinião, que as negociações com o rei dos amonitas, que mostram o mais exato conhecimento do Pentateuco, não foram conduzidas independentemente e a partir de seu próprio conhecimento da lei, e que o envio de mensageiros ao rei hostil foi resolvido na assembléia nacional em Mizpeh, com os sacerdotes, levitas e anciãos presentes, de modo que os levitas, que conheciam a lei, podem ter fornecido quaisquer defeitos em seu próprio conhecimento da lei e da história inicial de seu povo; um israelita particular não precisava estudar toda a lei do Pentateuco e se tornar mestre do todo, a fim de obter o conhecimento e a convicção de que um sacrifício humano era inconciliável com a substância e o espírito da adoração de Jeová, e que Jeová, o Deus de Israel, não era um Moloch. E novamente, mesmo não sabendo até que ponto os homens e pais de família em Israel conheciam e estavam familiarizados com o conteúdo da lei mosaica, a opinião é certamente equivocada, de que os israelitas derivaram seu conhecimento da lei exclusivamente da leitura pública da lei na festa dos tabernáculos no ano sabático, como ordenado em Deuteronômio 31:10. De modo que, se esta leitura pública, que deveria ocorrer apenas uma vez em sete anos, tivesse sido negligenciada, toda a nação teria ficado sem qualquer instrução da lei. O motivo deste preceito mosaico era totalmente diferente do de familiarizar o povo com o conteúdo da lei (veja o comentário sobre esta passagem). E novamente, embora certamente não encontremos a lei do Senhor tão profundamente penetrando a consciência religiosa do povo, recebida como que em succum et sanguinem, no tempo dos juízes, que eles foram capazes de resistir ao poder enfeitiçador da adoração da natureza, mas, ao contrário, nós os encontramos caindo repetidamente na adoração de Baal; no entanto, não descobrimos nenhum vestígio de sacrifícios humanos, mesmo no caso daqueles que se prostituíram depois de Baalim. E embora o conhecimento teocrático da lei pareça ter sido algo corrompido mesmo no caso de homens como Gideão, de modo que este juiz teve um éfode ilegal feito para si mesmo em Ophrah; a opinião de que a adoração Baal, na qual os israelitas caíram repetidamente, foi associada a sacrifícios humanos, é uma das muitas idéias errôneas que foram entretidas quanto ao desenvolvimento da vida religiosa não apenas entre os israelitas, mas entre os cananeus, e que não pode ser sustentada por testemunhos ou fatos históricos. Que o culto cananeu de Baal e Astarte, ao qual os israelitas eram viciados, não exigia sacrifícios humanos, é indubitavelmente evidente pelo fato de que mesmo no tempo de Ahab e sua idólatra esposa Jezebel, a filha do rei sidônio Ethbaal, que elevou o culto de Baal à religião nacional no reino das dez tribos, perseguindo os profetas de Jeová e os matando, não há a menor alusão aos sacrifícios humanos. Mesmo naquela época os sacrifícios humanos eram considerados pelos israelitas como uma abominação tão revoltante, que os dois reis de Israel que sitiaram o rei dos moabitas – não apenas o piedoso Jehosafá, mas Jeorão, filho de Acabe e Jezabel – retiraram-se imediatamente e renunciaram à continuação da guerra, quando o rei dos moabitas, no extremo de sua angústia, sacrificou seu filho como holocausto sobre o muro (2 Reis 3:26-27). Com uma atitude como esta por parte dos israelitas em relação aos sacrifícios humanos antes do tempo de Acaz e Manassés, que introduziram a adoração de Moloch em Jerusalém, não podemos, sem mais provas, imputar a Jefté a oferta de um sacrifício humano sangrento, tanto mais que é inconcebível, com a oposição diametral entre a adoração de Jeová e a adoração de Moloque, que Deus tenha escolhido um adorador de Moloque para realizar Sua obra, ou um homem que fosse capaz de fazer votos e oferecer um sacrifício de ser humano. Os homens que Deus escolheu como destinatários de Sua revelação de misericórdia e os executores de Sua vontade, e que Ele dotou com Seu Espírito como juízes e líderes de Seu povo, sem dúvida foram afetados por enfermidades, falhas e pecados de muitos tipos, para que pudessem cair a uma profundidade muito grande; mas em nenhum lugar é afirmado que o Espírito de Deus veio sobre um adorador de Moloque e o dotou com Seu próprio poder, para que ele pudesse ser o ajudante e salvador de Israel.

Portanto, não podemos considerar Jefté como um servo de Moloch, especialmente quando consideramos que, além do que já foi dito, o relato do cumprimento real de seu voto é aparentemente inconciliável com a interpretação literal das palavras עולה והעליתיהוּ, como significando uma oferta queimada sangrenta. Não podemos inferir nada com certeza quanto ao modo do sacrifício, a partir da dor que Jefté sentiu e expressou quando sua única filha veio ao seu encontro. Pois isto é tão inteligível, como até mesmo os partidários da visão literal destas palavras admitem, supondo que Jefté foi obrigado por seu voto a dedicar sua filha a Jeová numa virgindade para toda a vida, como seria se ele tivesse sido obrigado a colocá-la à morte e queimá-la sobre o altar como um holocausto. Mas o pedido da filha, de que ele lhe concedesse dois meses de tempo, para que ela pudesse lamentar sua virgindade sobre as montanhas com seus amigos, teria sido maravilhosamente desatendido ao relato de que ela deveria ser morta como sacrifício. Lamentar a virgindade não significa lamentar porque se tem que morrer virgem, mas porque se tem que viver e permanecer virgem. Mas mesmo que assumíssemos que o luto por sua virgindade fosse equivalente ao luto por causa de sua juventude (o que é bastante insustentável, pois בּתוּלים não é sinônimo de נעוּרים), “seria impossível entender por que isto deveria acontecer nas montanhas”. Seria totalmente oposto à natureza humana, que uma criança que tivesse morrido tão cedo, fizesse uso de uma pausa temporária para abandonar completamente o pai. Seria sem dúvida uma coisa razoável que ela pedisse permissão para gozar a vida por mais dois meses antes de ser morta; mas que ela só pensasse em lamentar sua virgindade, quando uma morte sacrificial estivesse em perspectiva, o que roubaria seu pai de seu único filho, seria contrário a todos os sentimentos comuns do coração humano. No entanto, na medida em que a história dá ênfase especial a ela lamentando sua virgindade, isto deve ter ficado em alguma relação peculiar com a natureza do voto. Quando uma donzela se enfeitiça com sua virgindade, a razão para isso só pode ser que ela terá que permanecer como um botão que não se desdobra, impedido, também, não pela morte, mas pela vida” (P. Cassel, p. 473). E isto é confirmado pela expressão, para lamentar sua virgindade “sobre as montanhas”. “Se a vida tivesse sido posta em questão, as mesmas lágrimas poderiam ter sido derramadas em casa”. Mas suas lamentações foram dedicadas à sua virgindade, e tais lamentações não puderam ser proferidas na cidade, e na presença de homens. A modéstia exigia a solidão das montanhas para estes. O coração virtuoso da donzela não se abre aos ouvidos de todos; mas somente no silêncio sagrado é que ela derrama suas lamentações de amor” (P. Cassel, p. 476).

E assim, mais uma vez, a cláusula adicional no relato do cumprimento do voto, “e ela não conhecia nenhum homem”, não está em harmonia com a suposição de uma morte sacrificial. Esta cláusula não acrescentaria nada à descrição nesse caso, já que já se sabia que ela era virgem. As palavras só ganham seu bom senso se as conectarmos com a cláusula anterior, ele “fez com ela de acordo com o voto que havia prometido”, e as entendemos como descrevendo o que a filha fez em cumprimento do voto. O pai cumpriu seu voto sobre ela, e ela não conhecia nenhum homem; isto é, ele cumpriu o voto através do fato de que ela não conhecia nenhum homem, mas dedicou sua vida ao Senhor, como uma oferta espiritual queimada, em uma castidade para toda a vida. Era esta vontade da filha de se sacrificar que as filhas de Israel iam todos os anos para comemorar – em nome do Senhor, nas montanhas aonde seus amigos tinham ido com ela para lamentar sua virgindade, e que ali comemoravam quatro dias do ano. E a idéia de um sacrifício espiritual é sustentada não apenas pelas palavras, mas também muito decisivamente pelo fato de que o historiador descreve o cumprimento do voto nas palavras “ele lhe fez de acordo com seu voto”, de tal forma a levar à conclusão de que ele considerava o ato em si como louvável e bom. Mas um historiador profético nunca poderia ter aprovado um sacrifício humano; e é evidente que o autor do livro dos Juízes não esconde o que era culpável mesmo nos próprios Juízes, de suas observações a respeito da conduta de Gideão (Juízes 8:27), que foi apenas uma ofensa muito pequena em comparação com a abominação de um sacrifício humano. A isto temos que acrescentar as dificuldades ligadas a tal ato. As palavras “ele lhe fez de acordo com seu voto” pressupõem sem dúvida que Jefté ofereceu sua filha como עולה a Jeová. Mas holocaustos, isto é, holocaustos sangrentos, nos quais a vítima era abatida e queimada sobre o altar, só podiam ser oferecidos sobre o altar legal no tabernáculo, ou diante da arca, por meio dos sacerdotes levíticos, a menos que o sacrifício em si tivesse sido ocasionado por alguma manifestação extraordinária de Deus; e que não podemos por um momento pensar aqui. Mas será credível que um sacerdote ou o sacerdócio tenha consentido em oferecer um sacrifício sobre o altar de Jeová que foi denunciado na lei como a maior abominação dos pagãos? Esta dificuldade não pode ser posta de lado, supondo que Jefté tenha colocado sua filha à morte e a queimado em algum altar secreto, sem a ajuda e mediação de um sacerdote; pois tal ato não teria sido descrito pelo historiador profético como um cumprimento do voto de que ele ofereceria uma oferta queimada ao Senhor, simplesmente porque não teria sido um sacrifício oferecido a Jeová, mas um sacrifício massacrado a Moloch.

(Nota: as observações de Auberlen sobre este assunto são muito boas. “A história da filha de Jefté”, diz ele, “dificilmente seria considerada digna de ser preservada nas Escrituras se a donzela tivesse sido realmente oferecida em sacrifício; pois, nesse caso, o evento teria sido reduzido, na melhor das hipóteses, a uma mera história familiar, sem qualquer significado teocrático, embora na verdade fosse uma abominação antiteocrática, de acordo com Deuteronômio 12:31 (compare com Juízes 18:9; Levítico 18:21; Levítico 20:1-5). A ação de Jefté, nesse caso, estaria na mesma plataforma que o incesto de Ló (Gênesis 19:30.), e deveria sua adoção no cânon simplesmente por considerações genealógicas. , ou outros de um tipo semelhante. Mas o oposto é o caso aqui; e se, da conclusão de toda a narrativa em Juizes 11:39-40, o objetivo dela é simplesmente explicar a origem do festa que foi realizada em honra da filha de Jefté, mesmo isso diria contra a visão comum. Aos olhos da lei, a coisa toda continuaria sendo uma abominação, e as Escrituras canônicas não se rebaixariam para relatar e embelezar uma instituição tão diretamente oposta à lei.”)

Todas essas circunstâncias, quando corretamente consideradas, quase nos obrigam a adotar a interpretação espiritual das palavras “oferta em holocausto”. É verdade que nenhum paralelismo exatamente correspondente pode ser aduzido do Antigo Testamento em apoio à visão espiritual; mas os germes dessa visão, encontrados nos Salmos e nos escritos dos profetas, estão contidos na exigência de Deus dirigida a Abraão para lhe oferecer seu único filho Isaque como holocausto, quando comparado com a questão do sacrifício de Abraão. tentação – ou seja, que Deus aceitou sua vontade de oferecer seu filho como um sacrifício completo, e então lhe forneceu um carneiro para oferecer como um sacrifício sangrento no lugar de seu filho. Como esse fato ensina que o que Deus exige não é um sacrifício corpóreo, mas espiritual, as regras estabelecidas na lei a respeito da redenção do primogênito pertencente ao Senhor e das pessoas que lhe fizeram voto (Êxodo 13:1, Êxodo 13:13; Números 18:15-16; Levítico 27:1.), mostram claramente como os israelitas podiam dedicar a si mesmos e aqueles que lhes pertenciam ao Senhor, sem queimar sobre o altar as pessoas que Lhe fizeram voto. E, finalmente, é evidente, pela referência perfeitamente casual às mulheres que ministravam no tabernáculo (Êxodo 38:8; 1Samuel 2:22), que havia pessoas em Israel que dedicaram suas vidas ao Senhor no santuário, por renunciando totalmente ao mundo. E não pode haver dúvida de que Jefté tinha uma dedicação como essa em sua mente quando proferiu seu voto; em todo caso, para o caso de o Senhor, a quem deixou a designação do sacrifício, exigir a oferta de um ser humano. A palavra עולה não envolve a ideia de queimar, como nossa palavra holocausto, mas simplesmente subir ao altar, ou de completa rendição ao Senhor. עולה é uma oferta inteira, distinta dos outros sacrifícios, dos quais apenas uma parte foi entregue ao Senhor. Quando uma virgem, portanto, foi separada como uma עולה espiritual, seguiu-se, naturalmente, que doravante ela pertencia inteiramente ao Senhor: isto é, deveria permanecer virgem pelo resto de seus dias. O fato de que os nazireus contraíram casamentos, mesmo aqueles dedicados por voto de serem nazireus por toda a vida, de modo algum garante a conclusão de que as virgens dedicadas ao Senhor por voto também eram livres para se casar, se assim o desejassem. É verdade que não aprendemos nada definido do Antigo Testamento com respeito a este serviço de sacrifício espiritual; mas a ausência de quaisquer declarações distintas sobre o assunto de modo algum garante que neguemos o fato. Mesmo com relação ao serviço espiritual das mulheres no tabernáculo, não temos informações precisas; e não saberíamos nada sobre essa instituição, se as próprias mulheres não tivessem oferecido seus espelhos no tempo de Moisés para fazer a pia sagrada, ou se não tivéssemos o relato da violação de tais mulheres pelos filhos de Eli. A este respeito, portanto, as observações de Clericus, embora muitas vezes desconsideradas, como muito verdadeiras: “Não era de se esperar, como tenho observado muitas vezes, que um volume tão pequeno como o Antigo Testamento deveria conter todos os costumes do Hebraico, e um relato completo de todas as coisas que foram feitas entre eles. Há necessariamente muitas coisas aludidas, portanto, que não entendemos completamente, simplesmente porque não são mencionadas em outro lugar. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]