Juízes 6

Comentário de Robert Jamieson

o Senhor reprova, e durante sete anos ele os entregou nas mãos dos midianitas – Não convencidos por suas experiências anteriores, os israelitas novamente apostaram, e novos pecados foram seguidos por novos julgamentos. Morte sofrida por um severo golpe sem tempo de Moisés (Números 31:1-18); e uma lembrança do desastre, sem dúvida, inflamava seu ressentimento contra os israelitas. Eles estavam vadios errantes, chamados “filhos do Oriente”, de ter uma terra a leste do Mar Vermelho, contíguo a Moabe. As destruições destrutivas que eles descrevem como sendo desta época cometidas na terra de Israel são semelhantes àquelas dos árabes beduínos, que atormentam os cultivadores pacíficos do solo. A menos que a composição seja feita com eles, eles retornam anualmente em certa estação, quando carregam o grão, apreendem o gado e outras propriedades; e até mesmo a própria vida está em perigo pelos ataques daqueles saqueadores. A vasta horda de midianitas que invadiu Canaã fez deles o maior flagelo que afligiu os israelitas. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

se fizeram covas nos montes, e cavernas, e lugares fortes – não, claro, escavando eles, porque eles já estavam, mas os fazendo apto para habitação. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Keil e Delitzsch

(3-5) Quando os israelitas semearam, os midianitas e seus aliados vieram sobre eles, acamparam-se contra eles e destruíram os produtos da terra (os frutos do campo e do solo) até Gaza, no extremo sudoeste da terra (“até que venhas”, como em Gênesis 10:19, etc.). Como o inimigo invadiu a terra com seus camelos e rebanhos, e em repetidas ocasiões acampados no vale de Jezreel (Juízes 6:33), eles devem ter entrado na terra a oeste da Jordânia pela estrada principal que liga os países do leste com a Palestina a oeste, atravessando a Jordânia perto de Beisan, e passando pela planície de Jezreel; e a partir deste ponto eles se espalharam pela Palestina até a costa marítima de Gaza. “Eles não deixaram sustento (na forma de produtos do campo e do solo) em Israel, nem ovelhas, nem bois, nem jumentos. Pois eles vieram com seus rebanhos, e suas tendas vieram como gafanhotos em multidão”. O Chethibh יבאוּ não deve ser alterado para וּבאוּ, de acordo com o Keri e certos Codd. Se conectarmos ואהליהם com as palavras anteriores, de acordo com o apontamento do Masoretic, temos uma simples assimetria. É mais provável, no entanto, que ואהליהם pertença ao que se segue: “E suas tendas vieram em números tais como gafanhotos”. כּדי, literalmente como uma multidão de gafanhotos, em tal abundância. “Assim eles entraram na terra para devastá-la”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(3-5) Quando os israelitas semearam, os midianitas e seus aliados vieram sobre eles, acamparam-se contra eles e destruíram os produtos da terra (os frutos do campo e do solo) até Gaza, no extremo sudoeste da terra (“até que venhas”, como em Gênesis 10:19, etc.). Como o inimigo invadiu a terra com seus camelos e rebanhos, e em repetidas ocasiões acampados no vale de Jezreel (Juízes 6:33), eles devem ter entrado na terra a oeste da Jordânia pela estrada principal que liga os países do leste com a Palestina a oeste, atravessando a Jordânia perto de Beisan, e passando pela planície de Jezreel; e a partir deste ponto eles se espalharam pela Palestina até a costa marítima de Gaza. “Eles não deixaram sustento (na forma de produtos do campo e do solo) em Israel, nem ovelhas, nem bois, nem jumentos. Pois eles vieram com seus rebanhos, e suas tendas vieram como gafanhotos em multidão”. O Chethibh יבאוּ não deve ser alterado para וּבאוּ, de acordo com o Keri e certos Codd. Se conectarmos ואהליהם com as palavras anteriores, de acordo com o apontamento do Masoretic, temos uma simples assimetria. É mais provável, no entanto, que ואהליהם pertença ao que se segue: “E suas tendas vieram em números tais como gafanhotos”. כּדי, literalmente como uma multidão de gafanhotos, em tal abundância. “Assim eles entraram na terra para devastá-la”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(3-5) Quando os israelitas semearam, os midianitas e seus aliados vieram sobre eles, acamparam-se contra eles e destruíram os produtos da terra (os frutos do campo e do solo) até Gaza, no extremo sudoeste da terra (“até que venhas”, como em Gênesis 10:19, etc.). Como o inimigo invadiu a terra com seus camelos e rebanhos, e em repetidas ocasiões acampados no vale de Jezreel (Juízes 6:33), eles devem ter entrado na terra a oeste da Jordânia pela estrada principal que liga os países do leste com a Palestina a oeste, atravessando a Jordânia perto de Beisan, e passando pela planície de Jezreel; e a partir deste ponto eles se espalharam pela Palestina até a costa marítima de Gaza. “Eles não deixaram sustento (na forma de produtos do campo e do solo) em Israel, nem ovelhas, nem bois, nem jumentos. Pois eles vieram com seus rebanhos, e suas tendas vieram como gafanhotos em multidão”. O Chethibh יבאוּ não deve ser alterado para וּבאוּ, de acordo com o Keri e certos Codd. Se conectarmos ואהליהם com as palavras anteriores, de acordo com o apontamento do Masoretic, temos uma simples assimetria. É mais provável, no entanto, que ואהליהם pertença ao que se segue: “E suas tendas vieram em números tais como gafanhotos”. כּדי, literalmente como uma multidão de gafanhotos, em tal abundância. “Assim eles entraram na terra para devastá-la”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Os israelitas ficaram muito enfraquecidos em conseqüência (ידּל, o imperf. Niphal de דּלל), de modo que em sua angústia clamaram ao Senhor por ajuda. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(7-10) Mas antes de ajudá-los, o Senhor enviou um profeta para repreender o povo por não ouvir a voz de seu Deus, a fim de que eles pudessem refletir, e pudessem reconhecer na opressão que os esmagou o castigo de Deus por sua apostasia, e assim serem levados ao arrependimento sincero e à conversão pela lembrança das antigas demonstrações milagrosas da graça de Deus. O Senhor Deus, disse o profeta ao povo, vos tirou do Egito, a casa da servidão, e vos libertou da mão do Egito (Êxodo 18:9), e da mão de todos os vossos opressores (ver Juízes 2:18; Juízes 4: 3; Juízes 10,12), que Ele conduziu antes de vós (a referência é aos amorreus e cananeus que foram conquistados por Moisés e Josué); mas vós não seguistes Seu mandamento, para não adorardes os deuses dos amorreus. Os amorreus estão aqui para os cananeus, como em Gênesis 15:16 e Josué 24:15. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

ele lhes enviou um profeta – A maldição da calamidade nacional é atribuída autoritariamente à sua infidelidade como causa. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Keil e Delitzsch

(7-10) Mas antes de ajudá-los, o Senhor enviou um profeta para repreender o povo por não ouvir a voz de seu Deus, a fim de que eles pudessem refletir, e pudessem reconhecer na opressão que os esmagou o castigo de Deus por sua apostasia, e assim serem levados ao arrependimento sincero e à conversão pela lembrança das antigas demonstrações milagrosas da graça de Deus. O Senhor Deus, disse o profeta ao povo, vos tirou do Egito, a casa da servidão, e vos libertou da mão do Egito (Êxodo 18:9), e da mão de todos os vossos opressores (ver Juízes 2:18; Juízes 4: 3; Juízes 10,12), que Ele conduziu antes de vós (a referência é aos amorreus e cananeus que foram conquistados por Moisés e Josué); mas vós não seguistes Seu mandamento, para não adorardes os deuses dos amorreus. Os amorreus estão aqui para os cananeus, como em Gênesis 15:16 e Josué 24:15. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Então o Anjo do Senhor veio – Ele apareceu no caráter e equipamentos de um viajante (Juízes 6:21), que sentou-se à sombra para desfrutar de um pouco de refrigério e repouso. Entrando em conversação sobre o tema cativante dos tempos, a opressão dolorosa dos midianitas, ele começou a instar Gideão a exercer sua proeza conhecida em nome de seu país. Gideon, em resposta, dirige-se a ele inicialmente em um estilo equivalente (em hebraico) a “senhor”, mas depois lhe dá o nome geralmente aplicado a Deus.

Ofra – uma cidade da tribo de Manassés, cerca de dezesseis milhas ao norte de Jericó, no distrito pertencente à família de Abiezer (Josué 17:2).

Gideão, filho de Joás, estava malhando o trigo num tanque de prensar uvas – Este incidente diz enfaticamente a história de angústia pública. A pequena quantidade de grãos que ele estava debulhando indicava que ele usava um mangual em vez do costume de pisar gado – o lugar incomum, perto de um lagar, debaixo de uma árvore, e no chão nu, não um piso de madeira, para o prevenção de barulho – todas estas circunstâncias revelam o medo extremo no qual as pessoas estavam vivendo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Enquanto ele estava assim noivo, o anjo do Senhor apareceu-lhe, e dirigiu-se a ele com estas palavras: “Jeová (está) contigo, valente herói”. Este discurso continha a promessa de que o Senhor estaria com Gideon, e que ele se provaria um herói poderoso através da força do Senhor. Esta promessa seria uma garantia para ele de força e vitória em seu conflito com os midianitas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

se o SENHOR é conosco, por que nos sobreveio tudo isto? – A linguagem de Gideão trai a necessidade de reflexão, pois os próprios castigos que Deus trouxe ao Seu povo mostraram Sua presença e Seu interesse neles. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Robert Jamieson

Não sou eu quem o está enviando? – O comando e a promessa fizeram Gideão ciente do caráter real de seu visitante; e, no entanto, como Moisés, por um senso de humildade ou por um encolhimento com a magnitude do empreendimento, ele se desculpou de entrar no empreendimento. E, embora assegurado de que, com a ajuda divina, venceria os midianitas tão facilmente como se fossem apenas um homem, ele ainda hesita e deseja ter mais certeza de que a missão era realmente de Deus. Ele se assemelha a Moisés também no desejo de um sinal; e em ambos os casos foi a raridade de revelações em tais períodos de corrupção geral que os fez tão desejosos de ter a mais plena convicção de ser endereçado por um mensageiro celestial. O pedido foi razoável, e foi gentilmente concedido [Juízes 6:18]. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Gideão percebeu por estas palavras que não era um simples homem que estava falando com ele. Portanto, ele disse em resposta, não “ore senhor” (אדני), mas “ore, Senhor” (אדני, ou seja, Senhor Deus), e não fala mais de libertação como impossível, mas simplesmente pergunta, com consciência de sua própria fraqueza pessoal e da fraqueza de sua família, “Onde (com o quê) salvarei Israel? Eis que minha família (iluminada, ‘mil’, equivalente a mishpachah: veja em Números 1:16) é a mais humilde de Manasseh, e eu sou o menor na casa de meu pai (minha família)”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

A esta dificuldade o Senhor responde: “Eu estarei contigo (ver Êxodo 3:12; Josué 1:5), e tu ferirás os midianitas como um só homem”, ou seja, com um só golpe, enquanto matam um só homem (ver Números 14:15). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(17-19) Como Gideão não podia mais ter dúvidas depois desta promessa de que a pessoa que lhe aparecera estava falando em nome de Deus, ele o suplicou para assegurar-lhe por um sinal (אות, um sinal milagroso) a certeza de sua aparência. “Faça um sinal de que está falando comigo”, isto é, que você é realmente Deus, como você afirma. שׁאתּה, ou אתּה אשׁר, é extraído da linguagem da vida comum. Ao mesmo tempo, ele apresenta este pedido: “Não parta daqui até que eu((vá e) venha a ti, e traga minha oferta e a ponha diante de ti”; e o anjo imediatamente dá seu consentimento. Minchah não significa um sacrifício no sentido estrito (θυσία, sacrificium), nem meramente um “presente de comida”, mas um presente de sacrifício no sentido de um presente apresentado a Deus, em cuja aceitação ele esperava receber o sinal, que mostraria se a pessoa que lhe havia aparecido era realmente Deus. Este presente de sacrifício consistia em tal alimento como eles estavam acostumados a colocar diante de um convidado a quem desejavam honrar especialmente. Gideon preparou um cabrito (עשׂה é usado para denotar a preparação de alimentos, como em etc.), e bolos ázimos de uma efa (cerca de 221/2 libras) de refeição, e levou a carne em uma cesta e o caldo em uma panela para fora da árvore terebintina, e a colocou diante dele. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(17-19) Como Gideão não podia mais ter dúvidas depois desta promessa de que a pessoa que lhe aparecera estava falando em nome de Deus, ele o suplicou para assegurar-lhe por um sinal (אות, um sinal milagroso) a certeza de sua aparência. “Faça um sinal de que está falando comigo”, isto é, que você é realmente Deus, como você afirma. שׁאתּה, ou אתּה אשׁר, é extraído da linguagem da vida comum. Ao mesmo tempo, ele apresenta este pedido: “Não parta daqui até que eu((vá e) venha a ti, e traga minha oferta e a ponha diante de ti”; e o anjo imediatamente dá seu consentimento. Minchah não significa um sacrifício no sentido estrito (θυσία, sacrificium), nem meramente um “presente de comida”, mas um presente de sacrifício no sentido de um presente apresentado a Deus, em cuja aceitação ele esperava receber o sinal, que mostraria se a pessoa que lhe havia aparecido era realmente Deus. Este presente de sacrifício consistia em tal alimento como eles estavam acostumados a colocar diante de um convidado a quem desejavam honrar especialmente. Gideon preparou um cabrito (עשׂה é usado para denotar a preparação de alimentos, como em etc.), e bolos ázimos de uma efa (cerca de 221/2 libras) de refeição, e levou a carne em uma cesta e o caldo em uma panela para fora da árvore terebintina, e a colocou diante dele. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Pôs a carne num cesto e o caldo numa panela – (Veja em Gênesis 18:7). A carne parece ter sido assada, o que é feito cortando-a em kobab, ou seja, em pequenos pedaços, fixados em um espeto e colocados diante do fogo. O caldo era para uso imediato; o outro, trazido em uma cesta de mão, pretendia ser um suprimento futuro para o viajante. O fogo miraculoso que o consumiu e o desaparecimento do estranho, não andando, mas como um espírito no fogo, encheu Gideão de admiração. Uma consciência de demérito enche o coração de todo homem caído ao pensamento de Deus, com medo de Sua ira; e esse sentimento foi aumentado por uma crença predominante nos tempos antigos, de que quem viu um anjo morreria imediatamente. A aceitação do sacrifício de Gideão indicava a aceitação de sua pessoa; mas exigia uma garantia expressa da bênção divina, dada de alguma maneira desconhecida, para restaurar seu conforto e paz de espírito. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(20-21) O anjo do Senhor ordenou-lhe então que colocasse a carne e os bolos sobre uma pedra por perto, e que derramasse o caldo sobre ela; ou seja, que fizesse uso da pedra como um altar para a oferenda a ser apresentada ao Senhor. Quando ele fez isso, o anjo tocou a comida com o fim de seu bastão, o fogo saiu da rocha e consumiu a comida, e o anjo do Senhor desapareceu da vista de Gideão. “Esta pedra”, ou seja, uma pedra rochosa que se encontrava próxima. O afastamento do anjo de seus olhos a considerou como um desaparecimento repentino; mas a expressão não justifica a suposição de que o anjo subiu ao céu neste caso, como nos Juizes 13:19-20, na chama do sacrifício. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(20-21) O anjo do Senhor ordenou-lhe então que colocasse a carne e os bolos sobre uma pedra por perto, e que derramasse o caldo sobre ela; ou seja, que fizesse uso da pedra como um altar para a oferenda a ser apresentada ao Senhor. Quando ele fez isso, o anjo tocou a comida com o fim de seu bastão, o fogo saiu da rocha e consumiu a comida, e o anjo do Senhor desapareceu da vista de Gideão. “Esta pedra”, ou seja, uma pedra rochosa que se encontrava próxima. O afastamento do anjo de seus olhos a considerou como um desaparecimento repentino; mas a expressão não justifica a suposição de que o anjo subiu ao céu neste caso, como nos Juizes 13:19-20, na chama do sacrifício. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Neste milagre Gideão recebeu o sinal desejado, de que a pessoa que lhe havia aparecido era Deus. Mas o milagre encheu sua alma de medo, de modo que ele exclamou: “Ai de mim, Senhor Jeová! pois para isso vi o anjo do Senhor face a face”. יהוה אדני אההּ é uma exclamação, às vezes de tristeza por causa de uma calamidade que ocorreu (Josué 7:7), e às vezes de alarme causado pelo presságio de alguma calamidade antecipada (Jeremias 1:6; Jeremias 4:10; Jeremias 32:17; Ezequiel 4:14, etc.). ). Aqui é uma expressão de alarme, em outras palavras, medo da morte que poderia ser a conseqüência necessária de sua visão de Deus (ver Exodo 20:16-19, e as observações sobre Gênesis 16:13). A expressão que se segue, “para este fim”, serve para explicar a exclamação, sem que haja qualquer necessidade de assumir uma elipse, e fornecer “para que eu possa morrer”. כּי-על-כּן é sempre usada neste sentido (ver Gênesis 18:5; Gênesis 19:8; Gênesis 33:10, etc.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(23-24)Mas o Senhor o consolou com as palavras: “Paz para ti; não temas; não morrerás”. Estas palavras não foram ditas pelo anjo quando ele desapareceu, mas foram dirigidas por Deus a Gideon, após o desaparecimento do anjo, por uma voz interior. Em agradecimento por esta garantia reconfortante, Gideon construiu um altar ao Senhor, que ele chamou de Jeová-shalom, “o Senhor é paz”. A intenção deste altar, que foi preservada “até hoje”, ou seja, até o momento em que o livro dos Juízes foi composto, está indicada no nome que lhe foi dado. Não era para servir como um lugar de sacrifício, mas para ser um memorial e uma testemunha da revelação de Deus que tinha sido feita a Gideão, e da prova que ele tinha recebido de que Jeová era paz, ou seja, não destruiria Israel na ira, mas sim pensamentos acalentados de paz. Pois a garantia de paz que Ele havia dado a Gideon, era também uma confirmação de Seu anúncio de que Gideon conquistaria os midianitas na força de Deus, e libertaria Israel de seus opressores.

A teofania aqui descrita assemelha-se até agora ao aparecimento do anjo do Senhor a Abrão no bosque de Mamre (Gênesis 18), que ele aparece na forma humana perfeita, vem como um viajante, e permite que o alimento seja posto diante dele; mas há esta diferença essencial entre os dois, que enquanto os três homens que vieram a Abraão pegaram a comida que lhes foi apresentada e a comeram – ou seja, se deixaram entreter hospitalmente por Abraão – o anjo do Senhor, no caso diante de nós, aceitou de fato a minchah que tinha sido preparada para ele, mas apenas como um sacrifício de Jeová que ele fez ascender em fogo. A razão desta diferença essencial se encontra no propósito diferente das duas teofanias. A Abraão o Senhor veio para selar aquela comunhão de graça na qual Ele havia entrado com ele através do pacto que Ele havia feito; mas no caso de Gideão Seu propósito era simplesmente confirmar a verdade de Sua promessa, que Jeová estaria com ele e enviaria libertação através dele para Seu povo, ou para mostrar que a pessoa que lhe havia aparecido era o Deus dos pais, que ainda podia livrar Seu povo do poder de seus inimigos, fazendo milagres como os pais haviam visto. Mas a aceitação da minchah preparada para Ele como um sacrifício que o próprio Senhor fez ser milagrosamente consumido pelo fogo, mostrou que o Senhor ainda aceitaria graciosamente as orações e sacrifícios de Israel, se eles apenas abandonassem a adoração dos ídolos mortos dos pagãos, e retornassem a Ele com sinceridade. (Compare com isto a teofania semelhante dos Juízes 13). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário Barnes

O nome que Gideão deu ao altar que ele construiu, em comemoração às palavras de paz faladas pelo Anjo, é muito semelhante ao que lemos de Abraão (Gênesis 22:14) e de Moisés (Êxodo 17:15 quando ele chamou o altar de Jeová-Nissi). [Barnes]

Comentário de Robert Jamieson

aconteceu na mesma noite, que o Senhor disse a ele – A transação na qual Gideão é aqui descrito como noivo não foi inscrita até a noite após a visão.

Separe o segundo novilho do rebanho de seu pai – Os midianitas provavelmente reduziram o rebanho da família; ou, como o pai de Gideão era viciado em idolatria, o melhor pode ter sido engordado para o serviço de Baal; de modo que o segundo foi o único remanescente apto para sacrifício a Deus.

Despedace o altar de Baal, que pertence a seu pai – em pé no chão, embora mantido para o uso comum dos habitantes da cidade.

e corte o poste sagrado que está ao lado do altar – dedicado a Ashtaroth. Com a ajuda de dez servos confidenciais, ele demoliu o único altar e ergueu no local designado o altar do Senhor; mas, por medo de oposição, o trabalho tinha que ser feito a coberto da noite. Uma agitação violenta foi animada no dia seguinte, e a vingança jurou contra Gideão como o perpetrador. “Joás, seu pai, aquietou a turba de maneira semelhante à do escrivão da cidade de Éfeso. Não era para eles tomarem o assunto em suas próprias mãos. O único, no entanto, fez um apelo ao magistrado; o outro para o próprio deus idólatra ”[Chalmers]. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(25-26) “Naquela noite”, ou seja, na noite seguinte ao dia em que o Senhor lhe apareceu, Deus lhe ordenou que destruísse o altar de Baal de seu pai, com o asherah-idol sobre ele, e que construísse um altar a Jeová, e oferecesse um boi de seu pai sobre o altar. “Pegue o boi-boi que pertence a teu pai, e de fato o segundo boi de sete anos, e destrua o altar de Baal, que pertence a teu pai, e jogue a cinza sobre ele”. De acordo com a explicação geral das primeiras cláusulas, há dois bois mencionados: em outras palavras, primeiro, o novilho de seu pai; e segundo, um boi de sete anos, o último dos quais Gideão deveria sacrificar (de acordo com os Juízes 6:26) sobre o altar a ser construído a Jeová, e de fato sacrificou, de acordo com os Juízes 6:27, Juízes 6:28. Mas no que se segue não há mais alusão ao jovem boi, ou ao primeiro boi de seu pai; de modo que há uma dificuldade em compreender para que propósito Gideon o tomaria, ou que uso ele faria dele. A maioria dos comentaristas supõe que Gideon sacrificou ambos os bois – o jovem boi como uma oferta expiatória para si mesmo, seu pai e toda sua família, e o segundo boi de sete anos de idade para a libertação de toda a nação (ver Seb. Schmidt). Bertheau supõe, por outro lado, que Gideon deveria fazer uso de ambos os bois, ou da força que eles possuíam para derrubar ou destruir o altar, e (de acordo com os Juízes 6: 26) por remover o מערכה e o האשׁרה עצי para o lugar do novo altar que deveria ser construído, mas que ele deveria apenas oferecer o segundo em sacrifício a Jeová, porque o primeiro provavelmente era dedicado a Baal, e portanto não poderia ser oferecido a Jeová. Mas estas suposições são ambas igualmente arbitrárias, e não têm qualquer apoio do texto. Se Deus tivesse ordenado a Gideão que levasse dois bois, Ele certamente lhe teria dito o que deveria fazer com os dois. Mas como há apenas um touro mencionado nos Juizes 6:26-28, devemos seguir Tremell. e outros, que entendem os Juízes 6: 25 como significando que Gideon deveria tomar apenas um touro, ou seja, o touro jovem de seu pai, e portanto considerar שׁ שׁ השּׁני וּפר como uma definição mais precisa desse único touro (vav sendo usado em sentido explicativo, “e de fato”, como em Joshua 9: 27; Josué 10:7, etc. ). Este touro é chamado “o segundo touro”, como sendo o segundo em idade entre os touros de Joash. A razão para escolher este segundo dos novilhos de Joás para uma oferta queimada não se encontra em sua idade (sete anos), que é mencionada aqui simplesmente por causa de seu significado como um número, pois não havia uma idade particular prescrita na lei para uma oferta queimada, ou seja, porque os sete anos que constituíram a idade do novilho continham uma alusão interna aos sete anos da opressão midianita. Por sete anos Deus entregou Israel nas mãos dos midianitas por causa de sua apostasia; e agora, para limpar este pecado, Gideon deveria pegar o touro de seu pai de sete anos e oferecê-lo como holocausto ao Senhor. Para este fim, Gideon deveria primeiro destruir o altar de Baal e da cinza que seu pai possuía, e que, para julgar de Juízes 6:28, Juízes 6:29, era o altar comum de toda a família de Abiezer em Ophrah. Este altar era dedicado a Baal, mas havia também sobre ele uma cinza, um ídolo representando a deusa da natureza, que os cananeus adoravam; não realmente uma estátua da deusa, mas, como podemos aprender com a palavra כּרת, para descer, simplesmente um pilar de madeira (ver em Deuteronômio 16:21). O altar serviu portanto para as duas divindades principais dos cananeus (ver Movers, Phnizier, i. pp. 566ff.). Jeová não podia ser adorado junto com Baal. Quem quer que servisse ao Senhor, deveria abolir a adoração de Baal. O altar de Baal deve ser destruído antes que o altar de Jeová possa ser construído. Gideão deveria construir este altar “sobre o topo desta fortaleza”, possivelmente sobre o topo da montanha, sobre a qual estava situada a fortaleza pertencente a Ophrah. בּמּערכה, “com a preparação”; o significado desta palavra é um assunto de disputa. Como בּנה ocorre em 1 Reis 15:22 com בּ, para denotar os materiais dos quais (isto é, com os quais) uma coisa é construída, Stud. e Berth. suponha que maaracah se refere aos materiais do altar de Baal que tinham sido destruídos, com os quais Gideon iria construir o altar de Jeová. Stud. refere-se à fundação de pedra do altar de Baal; Bertheau aos materiais que estavam prontos sobre o altar de Baal para a apresentação de sacrifícios, mais especialmente as peças de madeira. Mas isto é certamente incorreto, porque maaracah não significa nem materiais de construção nem pedaços de madeira, e o artigo definido anexado à palavra não se refere de forma alguma ao altar de Baal. O verbo ערך não só é muito usado para designar a preparação da madeira sobre o altar (Gênesis 22:9; Levítico 1:7, etc.), mas também é usado para a preparação de um altar para a apresentação do sacrifício (Números 23:4). Consequentemente, maaracah dificilmente pode ser entendida de outra forma que não seja como significando a preparação do altar a ser construído para o ato sacrifical, no sentido de construir o altar com a preparação necessária para o sacrifício. Esta preparação consistia, de acordo com o que se segue, em levar a madeira da cinza, que havia sido derrubada, como a madeira para o holocausto a ser oferecido ao Senhor por Gideon. האשׁרה עצי não são árvores, mas pedaços de madeira do asherah (que foi talhado). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Gideão executou esta ordem de Deus com dez homens de seus servos durante a noite, sem dúvida na noite seguinte, porque ele tinha medo de fazê-lo de dia, por causa de sua família (a casa de seu pai), e do povo da cidade. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(28-29) Mas na manhã seguinte, quando o povo da cidade encontrou o altar de Baal destruído e a cinza sobre ele escavada, e o touro sacrificado sobre o (recém) altar erguido (o touro não seria totalmente consumido), eles perguntaram quem tinha feito isso, e logo souberam que Gideon tinha feito tudo isso. O acusativo חשּׁני הפּר את é governado pelo Hophal העלה (para העלה ver Ges. s. 63, Anm. 4), de acordo com uma construção que não era de forma alguma rara, especialmente no hebraico anterior, em outras palavras, do passivo com את (ver em Gênesis 4:18). “Eles perguntaram e procuraram”, isto é, para a pessoa que o tinha feito; “e disseram”, ou aqueles que estavam fazendo o inquérito, de acordo com uma conjectura toleravelmente segura, ou as pessoas que foram perguntadas, e que estavam cientes do que Giderão tinha feito. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(28-29) Mas na manhã seguinte, quando o povo da cidade encontrou o altar de Baal destruído e a cinza sobre ele escavada, e o touro sacrificado sobre o (recém) altar erguido (o touro não seria totalmente consumido), eles perguntaram quem tinha feito isso, e logo souberam que Gideon tinha feito tudo isso. O acusativo חשּׁני הפּר את é governado pelo Hophal העלה (para העלה ver Ges. s. 63, Anm. 4), de acordo com uma construção que não era de forma alguma rara, especialmente no hebraico anterior, em outras palavras, do passivo com את (ver em Gênesis 4:18). “Eles perguntaram e procuraram”, isto é, para a pessoa que o tinha feito; “e disseram”, ou aqueles que estavam fazendo o inquérito, de acordo com uma conjectura toleravelmente segura, ou as pessoas que foram perguntadas, e que estavam cientes do que Giderão tinha feito. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(30-31) Mas quando exigiram de Joás: “Trazei (dai) vosso filho, para que morra”, ele disse a todos os que estavam ao redor: “Lutareis, vós, por Baal, ou ele o salvará? (“vós” é repetido com ênfase especial). “quem quer que lute por ele (Baal), será condenado à morte até a manhã”. עד-הבּקר, até a (próxima) manhã, não deve ser juntado a יוּומת, no sentido de “muito rapidamente, antes do amanhecer” (Bertheau), – um sentido que não pode ser encontrado nas palavras: pertence antes ao tema da cláusula, ou a toda a cláusula no sentido de, Quem quer que lute por Baal, e procure vingar a destruição de seu altar, matando o autor do mesmo, será morto; esperemos até amanhã, e demos tempo a Baal para vingar o insulto que ele recebeu. “Se ele for Deus, que lute por si mesmo; pois eles destruíram seu altar”, e assim desafiaram sua vingança. O ousado ato de fé de Gideon havia inspirado seu pai Joás com coragem de acreditar, de modo que ele tomou a parte de seu filho, e deixou todo o assunto para a divindade decidir. Se Baal fosse realmente Deus, poderia ser esperado que ele vingasse o crime que tinha sido cometido contra este altar. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(30-31) Mas quando exigiram de Joás: “Trazei (dai) vosso filho, para que morra”, ele disse a todos os que estavam ao redor: “Lutareis, vós, por Baal, ou ele o salvará? (“vós” é repetido com ênfase especial). “quem quer que lute por ele (Baal), será condenado à morte até a manhã”. עד-הבּקר, até a (próxima) manhã, não deve ser juntado a יוּומת, no sentido de “muito rapidamente, antes do amanhecer” (Bertheau), – um sentido que não pode ser encontrado nas palavras: pertence antes ao tema da cláusula, ou a toda a cláusula no sentido de, Quem quer que lute por Baal, e procure vingar a destruição de seu altar, matando o autor do mesmo, será morto; esperemos até amanhã, e demos tempo a Baal para vingar o insulto que ele recebeu. “Se ele for Deus, que lute por si mesmo; pois eles destruíram seu altar”, e assim desafiaram sua vingança. O ousado ato de fé de Gideon havia inspirado seu pai Joás com coragem de acreditar, de modo que ele tomou a parte de seu filho, e deixou todo o assunto para a divindade decidir. Se Baal fosse realmente Deus, poderia ser esperado que ele vingasse o crime que tinha sido cometido contra este altar. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Deste fato Gideão recebeu o nome de Jerubaal, ou seja, “deixe Baal lutar (ou decidir”, já que eles disseram, “deixe Baal lutar contra ele, pois ele destruiu seu altar”. ירבּעל, é formado a partir de ירב igual a ירב ou יריב e בּעל. Este sobrenome logo se tornou um título honroso para Gideão. Quando, por exemplo, tornou-se evidente para o povo que Baal não podia lhe fazer nenhum mal, Jerubbaal tornou-se um lutador de Baal, um lutador que tinha lutado contra Baal. Em 2Samuel 11:21, ao invés de Jerubbaal encontramos o nome Jerubbesheth, no qual Besheth é igual a Bosheth é um apelido de Baal, que também ocorre em outros nomes israelitas, por exemplo, em Ishbosheth (2Samuel 2:8.) para Eshbaal (1Crônicas 8:33; 1Crônicas 9:39). O nome Jerubbaal é escrito Ἱεροβάαλ pelo lxx, do qual, com toda probabilidade, Philo de Byblus, em sua revisão de Sanchuniathon, formou seu Ἱερόμβαλος, um sacerdote do deus Ἰεύω. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

todos os midianitas…acamparam no vale de Jezreel – As tropas confederadas de Midiã, Amaleque e seus vizinhos, atravessando o Jordão para fazer uma nova incursão em Canaã, acamparam nas planícies de Esdraelon (antigamente Jezreel). A parte sul do Ghor fica em um nível muito baixo, de modo que há uma descida íngreme e difícil em Canaã pelas peripécias do sul. Mantendo isto em vista, vemos a razão pela qual o exército midianita, do leste do Jordão, entrou em Canaã pelas vestes do norte do Ghor, oposto a Jezreel. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

o Espírito do Senhor apoderou-se de Gideão – Chamado nesta emergência súbita para o serviço público de seu país, ele foi sobrenaturalmente dotado de sabedoria e energia compatível com a magnitude do perigo e as dificuldades de sua posição. Sua convocação para a guerra foi entusiasticamente obedecida por todas as tribos vizinhas. Na véspera de um empreendimento perigoso, ele procurou fortalecer sua mente com uma nova garantia de um chamado divino ao escritório responsável. O milagre do velo foi extraordinário – especialmente considerando os abundantes orvalhos que caem em seu país. A divina paciência e condescendência manifestaram-se maravilhosamente ao inverter a forma do milagre. O próprio Gideão parece ter tido consciência de incorrer no desagrado de Deus por sua hesitação e dúvidas; mas Ele suporta as fraquezas do Seu povo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(33-35) O inimigo se reuniu novamente, atravessou (em outras palavras, atravessou) o Jordão no bairro de Beisan (ver Juízes 7:24 e Juízes 8:4), e acampou no vale de Jezreel (ver em Josué 17:16). “E o Espírito de Jeová veio sobre Gideão” (לבשׁה, vestido, ou seja, desceu sobre ele, e se colocou ao seu redor como se fosse um casaco de correio, ou um equipamento forte, de modo que ele se tornou invulnerável e invencível em seu poder: veja 1Crônicas 12:18; 2 Crônicas 24:20, e Lucas 24:49). Gideão então tocou a trombeta, para chamar Israel para lutar contra o inimigo (ver Juízes 3:27); “e Abiezer deixou-se invocar por ele”. Sua própria família, que havia reconhecido o libertador de Israel no lutador de Baal, que estava a salvo da vingança de Baal, foi a primeira a se reunir em torno dele. Seu exemplo foi seguido por todos os Manassés, ou seja, os Manassés do oeste do Jordão (pois as tribos do leste do Jordão não participaram da guerra), e as tribos vizinhas de Zebulom e Naftali do norte, que haviam sido convocadas pelos arautos para a batalha. “Avançaram para encontrá-los”, ou seja, para encontrar os manassitas, que vinham do sul para a batalha, para fazer guerra contra o inimigo em concertação com eles e sob a orientação de Gideão. עלה é usado para denotar seu avanço contra o inimigo (ver em Josué 8:2), e não no sentido de subir, pois os asheritas e naftalitas não subiriam de suas montanhas para a planície de Jezreel, mas só poderiam descer. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(36-37) Mas antes de Gideão entrar na batalha com o exército montado, ele pediu um sinal de Deus sobre o sucesso de seu empreendimento. “Se Tu”, disse ele a Deus, “salvar Israel pela minha mão, como Tu disseste, eis que eu ponho este velo de lã no chão; se houver orvalho apenas sobre o velo, e secura sobre toda a terra (ao redor), eu sei (por isto) que Tu salvarás”, etc. הצּמר גּזּת, o tosão de lã; ou seja, o velo, a lã que foi tosquiada de uma ovelha, e ainda aderiu como um velo inteiro. O sinal que Gideão pediu, portanto, foi que Deus faria o orvalho cair apenas sobre um velo tosquiado, que ele espalharia na noite anterior sobre o chão, ou seja, sobre algum terreno aberto, e que o chão ao redor poderia não ser umedecido pelo orvalho. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(36-37) Mas antes de Gideão entrar na batalha com o exército montado, ele pediu um sinal de Deus sobre o sucesso de seu empreendimento. “Se Tu”, disse ele a Deus, “salvar Israel pela minha mão, como Tu disseste, eis que eu ponho este velo de lã no chão; se houver orvalho apenas sobre o velo, e secura sobre toda a terra (ao redor), eu sei (por isto) que Tu salvarás”, etc. הצּמר גּזּת, o tosão de lã; ou seja, o velo, a lã que foi tosquiada de uma ovelha, e ainda aderiu como um velo inteiro. O sinal que Gideão pediu, portanto, foi que Deus faria o orvalho cair apenas sobre um velo tosquiado, que ele espalharia na noite anterior sobre o chão, ou seja, sobre algum terreno aberto, e que o chão ao redor poderia não ser umedecido pelo orvalho. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Deus concedeu o sinal. “E assim aconteceu; na manhã seguinte, Gideão apertou o velo (יזר de זוּר), e espremeu (ימץ de מצה) o orvalho do velo de uma embarcação cheia de água” (מלוא como nos Números 22: 18, e ספל como nos Juízes 5:25). Tão copiosamente o orvalho caiu na noite sobre o velo que foi exposto; enquanto que, como podemos fornecer a partir do contexto, a terra em toda parte permaneceu seca. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(39-40) Mas como este sinal não era bem certo, já que a lã geralmente atrai o orvalho, mesmo quando outros objetos permanecem secos, Gideão aventurou-se a solicitar a graça de Deus para conceder-lhe outro sinal com o velo, – isto é, que o velo pudesse permanecer seco, e o chão todo estivesse molhado de orvalho. E Deus também lhe concedeu este pedido. A oração de Gideão por um sinal não surgiu da falta de fé na garantia divina de uma vitória, mas surgiu da fraqueza da carne, que estropiou a força da fé do espírito, e muitas vezes tornou os servos de Deus tão ansiosos e desanimados, que Deus teve que vir ao alívio de sua fraqueza pela manifestação de Seu poder milagroso. Gideão conhecia a si mesmo e sua própria força, e estava bem ciente de que sua força humana não era suficiente para a conquista do inimigo. Mas como o Senhor lhe havia prometido Sua ajuda, ele desejava certificar-se dessa ajuda através do sinal desejado.

(Nota: “De todas estas coisas, o fato de ter visto e ouvido o anjo de Jeová, e de ter sido ensinado pelo fogo da rocha, pelo desaparecimento do anjo, pela visão da noite, e pelas palavras que lhe foram dirigidas ali, Gideão realmente acreditava que Deus poderia e libertaria Israel através de sua instrumentalidade; mas esta fé não foi colocada acima ou longe do conflito da carne pelo qual foi testada. E não é de se estranhar que tenha subido a sua maior altura quando o trabalho de libertação estava prestes a ser realizado. Por isso Gideão com sua fé buscou um sinal de Deus contra a luta mais veemente da carne, a fim de que sua fé fosse mais confirmada, e pudesse resistir à carne oposta com a grande força. E esta petição por um sinal foi combinada com orações para o fortalecimento de sua fé”. – Seb. Schmidt).

E “o simples fato de que tal homem pudesse obter a vitória mais ousada era ser uma glorificação especial de Deus” (O. v. Gerlach). O próprio sinal era manifestar a força da assistência divina à sua fraqueza de fé. O orvalho nas Escrituras é um símbolo do poder benéfico de Deus, que vivifica, reaviva e revigora os objetos da natureza, quando eles foram ressecados pelo calor ardente dos raios solares. O primeiro sinal era ser para ele uma promessa da bênção visível e tangível do Senhor sobre Seu povo, a prova de que Ele lhes concederia poder sobre seus poderosos inimigos, pelos quais Israel era então oprimido. O velo de lã representava a nação de Israel em sua condição naquela época, quando Deus havia dado poder ao inimigo que estava devastando sua terra, e havia retirado de Israel Sua bênção. O humedecimento do velo com o orvalho do céu enquanto a terra ao redor continuava seca, era um sinal de que o Senhor Deus daria mais uma vez força a Seu povo do alto, e o retiraria das nações da terra. Daí o segundo sinal adquire o significado mais geral, “que o Senhor se manifestou mesmo na fraqueza e na condição abandonada de Seu povo, enquanto as nações floresciam ao redor” (O. v. Gerl.); e quando assim explicado, serviu para confirmar e fortalecer o primeiro, na medida em que continha a garantia reconfortante para todos os tempos, de que o Senhor não abandonou Sua igreja, mesmo quando ela não pode discernir e rastrear Sua influência benéfica, mas reina sobre ela e sobre as nações com Seu poder Todo-Poderoso. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(39-40) Mas como este sinal não era bem certo, já que a lã geralmente atrai o orvalho, mesmo quando outros objetos permanecem secos, Gideão aventurou-se a solicitar a graça de Deus para conceder-lhe outro sinal com o velo, – isto é, que o velo pudesse permanecer seco, e o chão todo estivesse molhado de orvalho. E Deus também lhe concedeu este pedido. A oração de Gideão por um sinal não surgiu da falta de fé na garantia divina de uma vitória, mas surgiu da fraqueza da carne, que estropiou a força da fé do espírito, e muitas vezes tornou os servos de Deus tão ansiosos e desanimados, que Deus teve que vir ao alívio de sua fraqueza pela manifestação de Seu poder milagroso. Gideão conhecia a si mesmo e sua própria força, e estava bem ciente de que sua força humana não era suficiente para a conquista do inimigo. Mas como o Senhor lhe havia prometido Sua ajuda, ele desejava certificar-se dessa ajuda através do sinal desejado.

(Nota: “De todas estas coisas, o fato de ter visto e ouvido o anjo de Jeová, e de ter sido ensinado pelo fogo da rocha, pelo desaparecimento do anjo, pela visão da noite, e pelas palavras que lhe foram dirigidas ali, Gideão realmente acreditava que Deus poderia e libertaria Israel através de sua instrumentalidade; mas esta fé não foi colocada acima ou longe do conflito da carne pelo qual foi testada. E não é de se estranhar que tenha subido a sua maior altura quando o trabalho de libertação estava prestes a ser realizado. Por isso Gideão com sua fé buscou um sinal de Deus contra a luta mais veemente da carne, a fim de que sua fé fosse mais confirmada, e pudesse resistir à carne oposta com a grande força. E esta petição por um sinal foi combinada com orações para o fortalecimento de sua fé”. – Seb. Schmidt).

E “o simples fato de que tal homem pudesse obter a vitória mais ousada era ser uma glorificação especial de Deus” (O. v. Gerlach). O próprio sinal era manifestar a força da assistência divina à sua fraqueza de fé. O orvalho nas Escrituras é um símbolo do poder benéfico de Deus, que vivifica, reaviva e revigora os objetos da natureza, quando eles foram ressecados pelo calor ardente dos raios solares. O primeiro sinal era ser para ele uma promessa da bênção visível e tangível do Senhor sobre Seu povo, a prova de que Ele lhes concederia poder sobre seus poderosos inimigos, pelos quais Israel era então oprimido. O velo de lã representava a nação de Israel em sua condição naquela época, quando Deus havia dado poder ao inimigo que estava devastando sua terra, e havia retirado de Israel Sua bênção. O humedecimento do velo com o orvalho do céu enquanto a terra ao redor continuava seca, era um sinal de que o Senhor Deus daria mais uma vez força a Seu povo do alto, e o retiraria das nações da terra. Daí o segundo sinal adquire o significado mais geral, “que o Senhor se manifestou mesmo na fraqueza e na condição abandonada de Seu povo, enquanto as nações floresciam ao redor” (O. v. Gerl.); e quando assim explicado, serviu para confirmar e fortalecer o primeiro, na medida em que continha a garantia reconfortante para todos os tempos, de que o Senhor não abandonou Sua igreja, mesmo quando ela não pode discernir e rastrear Sua influência benéfica, mas reina sobre ela e sobre as nações com Seu poder Todo-Poderoso. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]