Mateus 22

Comentário de J. A. Broadus

Jesus voltou a lhes falar por parábolas. Apenas uma é dada; pode ter havido outras, ou esta pode ter sido considerada como contendo duas (Mateus 22:2-10 e Mateus 22:11-13), ou o plural pode ser (segundo Goebel) apenas um plural de categoria, significando que ele falou de forma parabólica. Esta parábola não é expressamente aplicada, como as duas anteriores, porque a aplicação agora é suficientemente óbvia, especialmente desde Mateus 21:43. Bruce: “A parábola dos lavradores expõe o descuido de Israel com o dever pactuado; esta, seu desprezo pela graça de Deus. As duas são mutuamente complementares e apresentam juntas uma visão completa do pecado de Israel.” Para o termo parábola e os princípios gerais de interpretação, veja em Mateus 13:3. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

O reino dos céus, veja em Mateus 3:2.

é semelhante, veja em Mateus 13:24.

a um rei. Note as principais diferenças entre esta parábola e a de Lucas 14:16 em diante. Lá era simplesmente ‘Certo homem’, aqui é um rei; lá, apenas um ‘grande banquete’, aqui, uma festa de casamento para o filho do rei. Lá ele mandou convocar os convidados uma vez, aqui, duas vezes. Lá eles apresentaram desculpas; aqui, eles menosprezam o convite, e alguns tratam os mensageiros do rei com desrespeito e os matam, e o rei os destrói junto com a cidade deles. Em ambas as parábolas, outros convidados são chamados onde quer que possam ser encontrados. Assim, parece que esta parábola posterior destaca com mais clareza a maldade dos judeus em não apenas rejeitar os convites gerais de amor de Deus, mas desonrar seu Filho e matar seus servos; e essa diferença se ajusta exatamente à mudança de circunstâncias. Muito naturalmente, a parábola em Lucas é usada com mais frequência em nossos púlpitos, pois não se relaciona tão distintivamente com a conduta dos judeus. Mas esta também, especialmente com a adição de Lucas 14:11-13, está cheia de instruções importantes para todos os tempos.

fez um banquete de casamento, alguns traduzem isso simplesmente como ‘um banquete’, porque ‘casamento’ é usado pela Septuaginta para traduzir o hebraico para ‘banquete’ em Ester 1:5, compare Mateus 9:22; e pode-se acrescentar que o Peshita aqui traduz de volta para a mesma palavra ‘banquete’ usada no hebraico. Mas como não há outro exemplo conhecido de tal uso de gamos, é melhor entendê-lo aqui no sentido literal e comum, especialmente porque ‘para seu filho’ significa o Messias, (compare Mateus 21:37) e o Messias é representado em outros lugares também como um noivo (Mateus 25:1, Mateus 9:15; João 3:29; Apocalipse 21:2, Apocalipse 21:9; Efésios 5:25-32), assim como nos profetas Israel é frequentemente a esposa de Yahweh. A palavra grega aqui está no plural (gamous) e também em Mateus 9:8 e Mateus 9:4 (e em Lucas 12:36), enquanto está no singular em Mateus 9:8, Mateus 9:11 e seguintes. O plural de uma palavra que denota um festival era frequentemente usado para indicar suas várias partes ou estágios (Buttm. p. 28); compare com nossa palavra “núpcias”. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

seus servos, literalmente escravos (doulos), veja em Mateus 8:6 e compare com Mateus 14:2, Mateus 18:23, Mateus 21:34.

que chamassem os convidados. Os convidados eram previamente avisados e, como viviam próximos uns dos outros em uma cidade oriental densamente povoada, e não tinham relógios acessíveis para marcar o tempo com precisão, recebiam um aviso quando o banquete estava pronto. Compare com Lucas 14:17, Ester 5:8, Ester 6:14. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Outra vez ele mandou outros servos. O rei gentilmente renova o convite e insiste, destacando que ele preparou um grande banquete e que eles realmente deveriam comparecer. Da mesma forma, na parábola anterior (Mateus 21:36), o proprietário enviou outros em maior número.

meu jantar, ariston, encontrado também em Lucas 11:33, enquanto deipnon, ‘ceia’, aparece em Mateus 23:6 e em outros lugares no Novo Testamento, e ambos aparecem juntos em Lucas 14:12. O ariston parecia ser normalmente realizado no meio da manhã, às vezes mais cedo ou mais tarde; o deipnon era ao final do dia, frequentemente após o escurecer. Josefo (“Ant.”, 5, 4, 2) supõe que os guardas de Eglon (Juízes 3:24) estavam negligentes perto do meio-dia, “tanto por causa do calor quanto porque sua atenção estava voltada para o ariston“. Isso indicaria que no tempo de Josefo o ariston às vezes era consumido até o meio-dia; por outro lado, em Lucas 21:12, 21:15, ele acontece logo após o amanhecer. Grimm, Plumptre e outros parecem estar errados ao supor que os judeus do tempo de nosso Senhor faziam uma refeição leve ao acordar, como os gregos mais tarde, e alguns entre os romanos posteriores. Não há evidências de que os judeus tinham mais de duas refeições. No tempo de Elizabeth e do Rei James, a refeição principal na Inglaterra era feita antes do meio-dia e chamada de ‘jantar’, e a refeição menor no final do dia era chamada de ‘ceia’. Assim, nas versões inglesas antigas, ariston é traduzido como ‘jantar’ e deipnon como ‘ceia’, o que se conforma ao horário do dia, mas distorce a real importância das duas refeições. Na vida urbana moderna, as palavras café da manhã e jantar, ocorrendo respectivamente entre 9 e 12 horas e à noite, correspondem mais de perto a ariston e deipnon no Novo Testamento. A festa de casamento mencionada nesta parábola é um ariston, curiosamente semelhante ao “café da manhã de casamento” inglês, enquanto o banquete de Lucas 14:16 é um deipnon, como geralmente eram os entretenimentos. Aqui, o banquete é ou prolongado, ou mais provavelmente atrasado até a noite (Mateus 22:13). Como novos convidados precisavam ser convocados e teriam tempo para vestir roupas festivas, poderia ser noite antes que a celebração estivesse realmente em andamento e o rei entrasse. Ou o ariston pode ter sido um banquete preliminar, enquanto o casamento ocorreria à noite (Mateus 25:6). Em 1Coríntios 11:20, “a ceia do Senhor” parece transmitir a ideia de um banquete ao qual o Senhor convida.

meus bois e animais cevados – gordos, como em 2Samuel 6:13, 1Reis 1:9, onde Adonias fez um banquete real.

Vinde é a mesma palavra forte e urgente encontrada em Mateus 11:28. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Porém eles não deram importância – um grande insulto ao rei, cujo convite representava a maior honra e que estava celebrando uma ocasião de peculiar importância. Esses demonstraram desprezo ao se afastarem para suas atividades cotidianas, e aqueles que ficaram mostraram até mesmo um ódio assassino, um espírito de rebelião contra o rei e seu filho. (Salmos 2:2, Salmos 2:12)

um ao seu campo. “seu PRÓPRIO campo” é o significado exato do grego [1]; ele estava cuidando exclusivamente de seus próprios interesses. [Broadus, 1886]

[1] Winer, Buttm., e Grimm supõem que aqui e em Mateus 25:14, e em algumas outras passagens, idios perde seu sentido próprio e significa não "seu próprio", mas simplesmente "seu". No entanto, nenhuma das passagens exige esse sentido enfraquecido, e, portanto, isso não é justificado.

Comentário de J. A. Broadus

agarraram –  um termo mais forte do que em Mateus 21:35 e Mateus 21:39. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

enviou seus exércitos. Nossa palavra “exércitos” geralmente sugere um grande número de soldados, o que não é verdade para o termo grego; Plumptre propõe “tropas”.

destruiu aqueles assassinos. Eles também eram rebeldes. Goebel: “A imagem pacífica de um convite para um banquete de casamento agora se transforma em uma imagem de guerra com incursões militares de fogo e espada contra rebeldes assassinos.”

e queimou a cidade deles, que pode ser considerada como estando nos arredores da capital onde o banquete de casamento ocorreu. Não há necessidade de supor que essa ordem foi cumprida antes de o rei enviar outros convidados. (Mateus 22:8.) Um soberano autocrático só precisava dar a ordem e poderia, então, voltar sua atenção para outras coisas. [Broadus, 1886]

a festa de casamento está pronta – compare com Mateus 22:4

porém os convidados não eram dignos – compare com Mateus 10:11-13, 37-38; Lucas 20:35; Atos 13:46.

Comentário de J. A. Broadus

às saídas dos caminhos, onde os caminhos que saem da cidade se dividiam em dois ou mais. Ali, as pessoas do campo que vinham de diferentes direções podiam ser vistas e convidadas. Mateus 22:10 usa o termo simples “estradas”, o que já é suficiente sem repetir a direção precisa. Certamente é um excesso de refinamento afirmar (como fez o Bispo Lightfoot sobre a Revisão) que “nessa mudança de expressão parece haver uma referência ao trabalho imperfeito dos agentes humanos em contraste com os termos urgentes e intransigentes do comando”; mas, certamente, as duas frases devem ser mantidas distintas na tradução. Em Lucas 14:21 e seguintes, os mensageiros foram enviados primeiro às ruas e vielas da cidade e, depois, às estradas externas; aqui, apenas as últimas são mencionadas. Meyer conclui estranhamente que a capital era a cidade queimada e que apenas pessoas do campo poderiam agora ser convidadas; mas “sua cidade” (Mateus 22:7) parece claramente distingui-la da cidade em que o rei vivia. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

todos quantos acharam, tanto maus como bons. Eles não pararam para discriminar em relação à posição social ou mesmo ao caráter moral. Isso alude ao fato de que algumas pessoas muito perversas se tornariam cristãs. Os maus são mencionados primeiro para enfatizar a graça do rei.

e a sala da festa de casamento se encheu de convidados. Nos manuscritos א, B (primeira mão), e L, a palavra não é gamos ("casamento"), mas numphon, uma palavra rara que significa o lugar onde a noiva está, encontrada em outros lugares apenas no sentido de "câmara nupcial" (Mateus 9:15; Tobias 6:14, Tobias 6:17). A aparente inadequação desse sentido aqui explicaria a mudança para gamos (de Mateus 22:8), enquanto não poderíamos explicar a introdução de uma palavra aparentemente tão inadequada. Etimologicamente, ela poderia facilmente significar "sala nupcial", o lugar do banquete de casamento, e assim ser totalmente apropriada. No entanto, o simples fato de "estar cheia" sugerir uma sala (compare com Lucas 14:23) não justificaria a mudança de um termo suficientemente adequado para uma palavra aparentemente inadequada. Tischendorf, Westcott Hort e Weiss leem numphon, e Tregelles (que não a havia colocado em sua margem).

Comentário de J. A. Broadus

Mateus 22:11-13 apresenta um novo aspecto da parábola, que não tem paralelo em Lucas 14:16-24. Lucas 14:10 faz a transição da parábola principal para esta lição adicional, como é mostrado (segundo Goebel) pela expressão “aqueles servos”, enquanto “os servos” teria sido mais natural em uma mera conclusão da narrativa anterior. As instruções do rei foram cumpridas e a sala nupcial foi cheia com pessoas reclinadas ao banquete; mas nem todos puderam desfrutar do festa.

quando o rei entrou para ver os convidados, o sentido é mais de “contemplar” do que simplesmente “ver”; ele olhava para eles como um espetáculo agradável. (Mateus 6:1, Mateus 11:7). Não se trata da refeição matinal originalmente planejada ou iniciada, pois agora é noite (Mateus 22:13).

um homem. Ele representa um princípio (segundo Bruce) e, portanto, uma classe; compare com o servo preguiçoso em Mateus 25:24.

não estava vestido com roupa adequada para a festa de casamento. Não sabemos de qualquer vestimenta específica para casamentos que a distinguisse de outras ocasiões festivas, mas os convidados precisavam estar devidamente trajados. Monarcas orientais ainda hoje [séc. 19] frequentemente presenteiam visitantes com algum artigo de vestuário elegante; daí ser amplamente suposto por comentaristas que, neste caso, o rei tenha fornecido vestes adequadas, mas este homem recusou ou negligenciou usá-las. No entanto, as evidências fornecidas para tal costume (por exemplo, por Trench) não são suficientes; e, se tal suposição for feita aqui, deve-se basear na necessidade do caso. Não há, entretanto, qualquer indício de que o homem fosse pobre. Este não é um banquete de caridade para os pobres (Lucas 14:13), mas um grande evento em homenagem ao filho do rei. Um banquete matinal foi originalmente proposto e agora é noite, o que significa que houve tempo suficiente para se preparar. Podemos, então, supor que o homem não deveria ter entrado se não pudesse se vestir adequadamente, ou que ele poderia ter buscado ajuda do rei em tais circunstâncias peculiares, caso tivesse um desejo verdadeiro de se vestir dignamente para a ocasião. De qualquer forma, sua presença sem a vestimenta adequada foi, por ele mesmo, implicitamente reconhecida como algo sem justificativa, sendo vista pelo rei como um grave insulto, merecedor do mais severo castigo. Não se ganha clareza ao supor uma referência a Sofonias 1:6 e seguintes, onde a linguagem é usada de maneira bastante diferente. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Amigo, veja em Mateus 20:13.

E ele emudeceu. Isso mostra que ele se sentia completamente sem desculpas; ele sabia muito bem o que era adequado e não estava fora de seu alcance. Nossa interpretação nos púlpitos deve se ater a esse fato e não desviar a atenção discutindo se as vestes nupciais foram ou não fornecidas. [Broadus, 1886]

Comentário de David Brown

Então o rei disse aos servos – os ministros angélicos da vingança divina (como em Mateus 13,41).

Amarrai-o nos pés e nas mãos – acabando com a sua capacidade de resistência.

tomai-o, e lançai-o nas trevas de fora. Assim Mateus 8:12; 25:30. A expressão é enfática – “a escuridão que está lá fora”. Ficar “fora” de tudo – ou, na linguagem de Apocalipse 22:15, ficar “sem” a cidade celestial, excluído das suas núpcias alegres e festividades jubilosas – é suficientemente triste por si mesmo, sem mais nada. Mas encontrar-se não só excluído do brilho e da glória e alegria e felicidade do reino superior, mas também empurrado para uma região de “escuridão”, com todos os seus horrores, esta é a sombria retribuição aqui anunciada, que aguarda os indignos no grande dia.

Ali – naquela região e condição.

haverá pranto e o ranger de dentes. Ver em Mateus 13:42. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Comentário Barnes

Nosso Salvador frequentemente usa essa expressão. Provavelmente era proverbial. Os judeus foram chamados, mas poucos deles foram escolhidos para a vida. A grande massa da nação era perversa e eles mostraram com suas vidas que não foram escolhidos para a salvação. Os gentios também foram convidados a serem salvos, Isaías 45:22. Nação após nação foi chamada; mas poucos, poucos ainda mostraram que eram verdadeiros cristãos, os eleitos de Deus. Também é verdade que muitos que estão na igreja podem revelar-se sem as vestes nupciais e mostrar, por fim, que não foram os escolhidos de Deus. Esta observação no versículo 14 é a inferência da “parábola completa”, e não da parte sobre o homem sem as vestes nupciais. Não significa, portanto, que a grande massa na igreja seja simplesmente chamada e não escolhida, ou seja hipócrita; mas a grande massa na “família humana”, no tempo de Cristo, que foi “chamada”, rejeitou a misericórdia de Deus. [Barnes]

Comentário de J. A. Broadus

Então – Marcos e Lucas usam apenas “e”.

os fariseus, veja em Mateus 3:7.

foram embora, de onde Jesus estava ensinando, para alguma outra parte dos pátios do templo. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

seus discípulos, veja em Mateus 5:1; os principais rabinos enviaram alguns de seus alunos astutos, enquanto eles mesmos permaneciam distantes para observar o resultado, e assim não se comprometeram com qualquer cooperação subsequente com o partido de Herodes.

os apoiadores de Herodes. Quando Arquelau (veja em Mateus 2:20) foi deposto do etnarcado da Judeia e Samaria em 6 d.C. e esses distritos foram colocados sob um governador romano (veja o final de Mateus 2), os judeus ficaram muito divididos em seus sentimentos. Os secularistas preferiram o novo arranjo, pois dava segurança aos negócios e propriedades; os saduceus geralmente simpatizavam com eles. Muitos fariseus se opuseram amargamente, argumentando que o povo de Yahweh não deveria ser sujeito a governantes pagãos. Algumas pessoas insistiram que outro príncipe da casa de Herodes deveria ser nomeado sobre a Judeia e Samaria, assim como Herodes Antipas ainda era permitido governar a Galileia e Pereia; e, sem dúvida, esperava-se que algum príncipe da família um dia recuperasse todos os domínios de Herodes, o Grande, como foi feito por alguns anos por Herodes Agripa (Atos 12:1). Essas pessoas gradualmente passaram a ser conhecidas como herodianos, ou seja, apoiadores de Herodes, comparável aos Pompeianos, Cesaristas, Cristãos (Atos 11:26); a terminação latina anus denota seguidores de um líder político. Esse partido político provavelmente contava com a simpatia dos fariseus menos rigorosos, por representar a única alternativa viável ao domínio direto dos pagãos; no entanto, a maioria dos fariseus os desprezava, já que os príncipes herodianos eram, no fim das contas, apenas representantes nomeados e subordinados dos romanos. À medida que governadores romanos continuaram a governar sobre Judeia e Samaria, o partido de Herodes foi diminuindo, sendo mencionado apenas aqui (com Marcos 12:13) e em Marcos 3:6; não é citado em Josefo, no Talmude ou em outros lugares, o que mostra que qualquer teoria sobre sua origem deve ser, em parte, conjectural. Quando Herodes Agripa tornou-se rei de toda a Palestina em 41 d.C., os apoiadores remanescentes de sua família na Judeia devem ter se alegrado muito, mas todos perceberam que não havia mais posição política possível, exceto submissão ou hostilidade aos romanos, por isso não ouvimos mais falar de um partido herodiano. Quando os fariseus se uniram aos herodianos para tentar enredar Jesus, foi obviamente devido ao poder de uma inveja comum em relação a alguém popularmente considerado o Messias; pois, se reconhecido como tal, ele certamente derrubaria a família de Herodes em todos os lugares e deporia os atuais oficiais judeus. Na ocasião anterior na Galileia, quase dois anos antes, segundo a maioria dos harmonistas (Marcos 3:6), os herodianos poderiam ser confiáveis para incitar Herodes Antipas contra Jesus; aqui, eles representam simpatias romanas, já que as esperanças herodianas agora dependiam realmente dos romanos. Lucas (Lucas 20:20) não menciona fariseus ou herodianos, mas diz que os escribas e os principais sacerdotes enviaram ‘espiões’, ‘que fingissem ser justos’, o que concorda com sua tentativa de bajulação em Mateus e desejavam encontrar um pretexto para entregá-lo ao ‘governador’, ou seja, Pilatos, um propósito aqui representado pelos herodianos.

Mestre…ou professor (didaskalos), veja em Mateus 8:19. Eles disseram isso com um espírito muito diferente de Nicodemos (João 3:2); o que eles disseram era verdade, mas foi dito apenas como bajulação. Com essa lisonja, eles esperavam encorajar o mestre a falar contra o domínio romano, pois sabiam muito bem que apenas através dos romanos poderiam alcançar sua morte.

o caminho de Deus, o modo como Deus deseja que os homens andem; isso incluiria a questão de se o povo de Deus deveria ou não agir de determinada maneira. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

é lícito, ou permitido, admissível (veja em “Mateus 14:3“); não há uma referência direta à lei, seja judaica ou romana.

tributo. A palavra latina census é emprestada no grego de Mateus e Marcos, enquanto Lucas usa o termo geral “tributo”. Census em latim significa um registro de pessoas e propriedades, e, portanto, um imposto sobre ambos. Mas aqui significa simplesmente um imposto per capita (compare com Mateus 17:25), na Peshitta Siríaca, “dinheiro de cabeça”. O princípio era o mesmo, independentemente de a questão se referir ao imposto per capita ou ao tributo em geral; o primeiro afetava os mais pobres e era, como entre nós, um motivo de maior interesse e queixa popular.

César é o termo geral para o imperador romano, aplicado a Augusto em Lucas 2:1, Tibério em Lucas 3:1; Cláudio em Atos 17:7; Nero em Atos 25:8 e seguintes; Filipenses 4:22. O nome de família do grande Júlio tornou-se um título. Pagar o imposto per capita às autoridades romanas era a forma mais direta e humilhante de reconhecer a submissão aos pagãos. Judas da Galileia (Josué “Ant.”, 18, 1, 1 e 6) liderou uma feroz insurreição contra o primeiro governador romano (6 d.C.) por realizar um censo com vistas à tributação, dizendo que Deus era “seu único Governante e Senhor” e que o censo “os conduzia diretamente à escravidão”. Ele pereceu, e Gamaliel relata que seus seguidores “foram dispersos” (Atos 5:37). Mas o sentimento representado por esse movimento ainda queimava em muitos corações. Josefo diz que Judas, o Galileu, foi “o fundador de uma quarta filosofia”, cujos seguidores concordavam em todas as outras coisas com os fariseus, mas eram fanáticos pela liberdade, e isso levou à insurreição (em 66 d.C.) que resultou na destruição de Jerusalém. Nesse período posterior, eles foram chamados de Zelotes, e acredita-se que Simão, o Zelote (Mateus 10:4), tenha pertencido ao grupo, e talvez também Barrabás (Mateus 27:17). Portanto, podemos ter certeza de que entre as multidões facilmente inflamadas que preenchiam os pátios do templo quando Jesus foi questionado, havia muitos que consideravam pagar o imposto per capita como um emblema de escravidão aos pagãos e como traição contra Yahweh, o rei teocrático de Israel.

ou não? eles desejavam que ele respondesse sim ou não, como quando advogados tentam encurralar uma testemunha. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Jesus, entendendo a sua malícia. Com palavras suaves e bajuladoras, eles vieram com uma pergunta que achavam que o colocaria em um dilema sem solução. Eles desejavam que ele respondesse sim ou não. Se ele dissesse sim, os fariseus proclamariam, em todos os pátios do templo e todos os dias, que o Nazareno disse que era correto pagar tributo a César, o que mostraria que qualquer ideia de ele ser o Rei Messias era ridícula e que, na verdade, ele não era patriota nem piedoso. Se ele dissesse não, os herodianos iriam diretamente a Pilatos. Os romanos não se importavam com questões religiosas de uma nação sujeita (compare Atos 25:18-20) e interferiam pouco nos assuntos locais, desde que o povo mantivesse a paz e pagasse os impostos. Os líderes judeus estavam tão confiantes de que essa acusação seria eficaz diante de Pilatos que, três dias depois, com falsidade evidente, disseram a ele: “Encontramos este homem proibindo dar tributo a César e dizendo que ele mesmo é Cristo, um rei” (Lucas 23:2, Versão Revisada).

Por que me tentais – testando-o com perguntas difíceis, na esperança de levá-lo a dizer algo prejudicial a si mesmo (compare com Mateus 16:1 e Mateus 19:3).

hipócritas (veja em Mateus 6:2 e Mateus 15:7); eles estavam fingindo grande admiração por ele como mestre, fingindo lealdade fiel a César (João 19:15) e demonstrando um patriotismo e piedade elevados. Jesus mostrou-lhes, com esse termo (Bengel), que ele era de fato ‘verdadeiro’ e estava pronto para falar abertamente. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Mostrai-me a moeda do tributo, a moeda usada para pagar o imposto per capita. Era natural que a moeda romana fosse comumente usada para esse pagamento, pois não havia um equivalente exato em outras moedas. Os siclos hebraicos, entre outros, dos tempos dos reis macabeus e várias moedas gregas (Mateus 17:24, Mateus 17:27) também estavam em uso. A família de Herodes e os procuradores só podiam cunhar moedas de cobre (Lutter.); qualquer nova moeda de prata era necessariamente romana. Os imperadores, até Vespasiano, como concessão ao sentimento judaico, cunharam moedas para essa província sem a imagem do imperador (Keim), que seria ofensiva como uma “imagem esculpida”. Mas moedas romanas de outras províncias, naturalmente, chegariam à Judeia, especialmente durante os festivais, e uma dessas moedas foi entregue a Jesus.

um denário (Compare com Mateus 18:28.) Era o preço de um dia de trabalho na parábola (Mateus 20:2) e o salário diário de um soldado romano (com o qual ele pagava por sua comida) e parece ter sido também o imposto per capita na época. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

esta imagem, e a inscrição. A tradução pode sugerir algo escrito acima da imagem, mas a palavra grega significa apenas algo escrito (ou gravado) na moeda (Morison). Muitas dessas moedas ainda existem, com a cabeça de algum imperador e palavras que indicam seu nome e o valor da moeda. Lightfoot cita do Talmude que “se a moeda de um rei está em circulação em um país, os homens do país reconhecem assim que o reconhecem como seu Senhor”; e há vários outros testemunhos nesse sentido. Wünsche tenta mostrar que existia uma expectativa de que o Messias declararia as moedas romanas inválidas, expectativa que seria uma ilustração interessante desta passagem, se estivesse melhor estabelecida. [Broadus, 1886]

Comentário Whedon

Nesta resposta, nosso Senhor foge da peculiaridade de cada parte, mas sustenta a verdade em questão. Os herodianos não podem reclamar, pois o governo de César não é atacado. Os fariseus não podem queixar-se, pois o seu parecer não é senão a própria confissão deles colocada em palavras. Os próprios zelotes (Gaulonites) não podem reclamar; pois ele não decide que não há motivos justos para revolucionar o governo desde as fundações e afirmar a independência tanto da moeda de César quanto da autoridade de César. Tudo o que ele decide é que, enquanto o governo de Cesar seja o governo reconhecido, ele deve receber suas dívidas. Nosso Senhor recusou-se a agir como patriota político ou árbitro político. Ele simplesmente decide como mestre religioso que o governo está certo e que um governo reconhecido deve receber o imposto que lhe cabe como governo.

a Deus o que é de Deus. Mas César não tem o direito de infringir os direitos de Deus. As leis humanas são limitadas pela lei divina. O cristão deve, tanto quanto possível, cumprir ambas. Onde a lei humana entra em conflito com a divina, ele deve obedecer a esta e sofrer as consequências. [Whedon]

Comentário de J. A. Broadus

eles ficaram admirados. Apesar de toda a hostilidade, não puderam deixar de ver que ele não apenas escapou do dilema (compare Lucas 20:26), mas também esclareceu de maneira impressionante uma questão importante. Contudo, quando tiveram tempo para refletir, perceberam que Jesus recusou distintamente o papel de um Messias político e revolucionário, o que gradualmente afastaria o apoio popular. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Naquele mesmo dia – parece haver uma clara conexão com o que precede; Marcos e Lucas novamente usam apenas “e”.

os saduceus (veja em Mateus 3:7). Omita “os”. Não eram “os saduceus” como um grupo inteiro, mas algumas pessoas pertencentes a esse partido.

que dizem. O particípio sem o artigo aqui provavelmente significa de maneira indefinida (Jelf, 451, Obs. 2) “pessoas que dizem” (como em Marcos e como Orígenes parafraseia Mateus), enquanto com o artigo significaria “aqueles que dizem”, [1] como em Lucas.

[1] O artigo é omitido pelos manuscritos ‏א‎, B, D, M, S, Z, cerca de cinquenta manuscritos cursivos, a versão Etíope e alguns Pais da Igreja. O particípio sem ele pareceria, à primeira vista, significar "vieram a ele, dizendo", o que seria um sentido incongruente e improvável, embora seja assim entendido pelo Antigo Siríaco e pela Peshitta. A dificuldade seria facilmente removida pelos copistas com a simples inserção do artigo. O uso indefinido do particípio após um substantivo indefinido, "saduceus (pessoas) que dizem", embora raro, é indiscutível. Assim ocorre na leitura de Westcott Hort em Mateus 23:24.

não haver ressurreição, não apenas duvidando, mas negando. Essa crença negativa específica deles (Atos 23:8) é mencionada para contextualizar o que vem em seguida. Era amplamente conhecido que Jesus ensinava sobre a ressurreição dos mortos (João 5:29; Lucas 13:28). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Moisés disse, em Deuteronômio 25:5 e seguintes. A citação é condensada, mas sem alteração importante. Marcos e Lucas trazem “seu irmão tomará sua esposa” etc., como na Septuaginta. Mateus, escrevendo especialmente para leitores judeus, preocupa-se em traduzir mais exatamente o hebraico, assim como a Septuaginta faz em Gênesis 38:8. O hebraico tem um verbo peculiar representando essa lei específica, yebamah, yibbemah, “o irmão do marido deverá cumpri-lo como irmão do marido”, ou seja, desempenhará o papel ou o dever do irmão do marido para com ela. A partir do latim tardio levir, “cunhado”, este preceito de Deuteronômio é comumente chamado de “lei do levirato”. Era um costume antigo (Gênesis 38:8) que Moisés não aboliu, mas regulamentou e restringiu, como fez com o divórcio (veja em Mateus 5:32) e a vingança de sangue. Nenhum caso real é registrado no Antigo Testamento, mas o costume é mencionado em Rute 1:11-13, e uma prática relacionada em Rute 4:1 e seguintes. No tempo de Jesus, a lei era pouco observada, pois havia menos preocupação em manter famílias e propriedades familiares. O direito do cunhado de recusar (Deuteronômio 25:7 e seguintes) é declarado na Mishná (Edersheim) como tendo precedência sobre a obrigação de cumprir, e havia uma crescente disposição de limitar a prática. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

O caso descrito aqui pelos saduceus não precisa ser considerado como algo que realmente aconteceu. Como em uma parábola, eles contam a história para ilustrar. O número sete é usado naturalmente em histórias como essa por ser um número arredondado. [Broadus, 1886]

Veja o comentário em Mateus 22:25.

Veja o comentário em Mateus 22:25.

Comentário de J. A. Broadus

Imagina-se que eles frequentemente colocavam os fariseus em dificuldade com a pergunta: “Na ressurreição, de quem será ela esposa?” Os fariseus geralmente acreditavam que a vida após a ressurreição seria uma mera reprodução desta vida, com todas as suas relações e condições restauradas e tornadas permanentes. O livro cabalístico Sohar, escrito mais tarde, mas com muito material antigo, diz: “A mulher que se casou com dois neste mundo é restaurada ao primeiro no mundo vindouro”. Maimônides (século XII) ensinava que crianças seriam geradas no mundo vindouro. Alguns rabinos no Talmude declaram (Wet., Wun.) que no mundo vindouro não haverá comer e beber, comércio, casamento ou geração de filhos. Mas é evidente que a outra opinião geralmente prevalecia. [Broadus, 1886]

Comentário Whedon

Errais – Errar significa vaguear. Eles não cometem apenas um erro, mas vagueiam na ignorância das Escrituras.

por não conhecerdes as Escrituras – O que elas têm a dizer, a saber, com relação às relações do homem na eternidade.

nem o poder de Deus – pelo qual Ele é capaz de levar a nossa ressurreição, apesar de todas as dificuldades levantadas pela teologia ou pela ciência. Mesmo nos dias atuais as principais objeções contra a ressurreição estão em questão com a sua possibilidade, por não conhecer as Escrituras e o poder de Deus. [Whedon]

Comentário do Púlpito

nem se dão em casamento. O casamento é uma relação terrena, e não pode ter lugar em uma condição espiritual. Tudo o que é da terra, tudo o que é carnal e bruto, todas as paixões humanas, tudo o que está ligado ao pecado e à corrupção, devem passar. A vida ressuscitada não é uma mera reprodução do presente, mas uma regeneração, uma nova vida acrescentada à antiga, com novos poderes, agindo sob novas leis […] Naum Terra o homem é mortal, e o casamento é necessário para perpetuar a raça; tal necessidade não existe na outra vida, onde o homem é imortal. Como diz um velho clérigo, “onde a lei da morte é abolida, a causa do nascimento é abolida da mesma forma”.

são como os anjos no céu – isto é, como os anjos que habitam no céu. As palavras, τοῦ Θεοῦ, de Deus, são omitidas por alguns manuscritos e editores. A Vulgata tem, angeli Dei in coelo. Assim, Cristo, em oposição ao credo dos saduceus, admite a existência de anjos. Os homens glorificados são como os anjos nestas características, especialmente. Eles são imortais, não mais sujeitos aos desejos, paixões, falhas ou tentações humanas; eles servem a Deus perfeitamente sem cansaço ou distração; eles não têm conflito entre carne e espírito, entre a velha natureza e a nova; sua vida é pacífica, harmoniosa, satisfatória. Nosso Senhor nada diz aqui sobre o reconhecimento mútuo no estado futuro; nada sobre a continuidade dessas ternas relações que Ele sanciona e abençoa na Terra, e na ausência das quais não podemos imaginar a perfeita felicidade existente. A analogia fornece algumas respostas a tais perguntas, mas elas são estranhas à declaração de Cristo, e não precisam ser discutidas aqui. [Pulpit]

Comentário de J. A. Broadus

(31-33) Tendo explicado como eles erram por não conhecerem “o poder de Deus”, ele agora mostra a ignorância deles quanto às Escrituras sobre este assunto (Mateus 22:2).

não lestes – compare com Mateus 21:42, Mateus 12:3.

o que Deus vos falou. Deus falou assim a Moisés (Êxodo 3:6) e em seguida (Mateus 3:15) ordenou que ele falasse da mesma forma aos filhos de Israel. Mateus e Marcos citam Mateus 12:6; Lucas cita Mateus 12:15. Lucas diz: “Moisés o indicou”. Disso foi inferido por Tertuliano, Orígenes, Crisóstomo e Jerônimo, e muitas vezes repetido, que os saduceus não reconheciam nenhum dos livros sagrados como autoritativos, exceto o Pentateuco. Mas não há prova de mais do que isso, apenas de que eles valorizavam o Pentateuco mais do que os outros livros, o que era verdade em certo grau para todos os judeus. A expressão de Lucas é suficientemente explicada pelo fato de que as provas aparentes da ressurreição eram familiares nos profetas. Jesus quer dizer que, além dos profetas terem demonstrado isso, até mesmo Moisés o fez. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Os saduceus negavam a ressurreição do corpo e qualquer existência de espíritos (Atos 23:8), o que exclui a imortalidade separada da alma, e assim não há razão para duvidar da afirmação de Josefo (“Guerra”, 2, 8, 14) de que “eles negam a existência contínua da alma, e os castigos e recompensas no Hades.” De fato, a ideia de imortalidade separada da alma estava pouco presente na mente dos judeus palestinos, e a questão era simplesmente entre a ressurreição do corpo e a inexistência futura; o mesmo ocorre em 1Coríntios 15. Se o trecho de Êxodo for tomado em seu sentido superficial, um objetor poderia justamente negar que ele prova a ressurreição dos mortos. Poderia simplesmente significar: “Eu sou aquele que era o Deus de Abraão, Isaque e Jacó durante sua vida, e isso é uma garantia de que serei o Deus de seus descendentes.” Não podemos insistir no tempo presente “sou”, como muitos seguiram Crisóstomo ao fazer; pois o verbo não é expresso em Marcos nem no hebraico, e portanto não pode ser enfático. Mas nosso Senhor é a autoridade (Mateus 7:29) para entender a passagem em um sentido mais profundo, assim como Ele reivindicou revelar Deus (Mateus 11:27). Deus aqui fala de sua aliança com os patriarcas; e o Eterno não faria e declararia tal aliança senão com aqueles cuja existência é permanente. Nosso Senhor, então, não argumenta tanto a partir do sentido óbvio da passagem, mas a expõe de maneira autoritativa em um sentido mais profundo. Explicar dessa forma a dificuldade representada pela passagem não é inteiramente satisfatório, mas é certamente mais natural e razoável, no mínimo, do que supor que Jesus não percebeu a falácia que, de outra forma, estaria oculta no argumento. O Talmude (Wun.) conta que o Rabino Gamaliel (não o mestre de Paulo, mas um rabino posterior) convenceu um saduceu argumentando a partir de “eles” em Deuteronômio 11:9, “na terra que o Senhor jurou dar aos seus pais”; e outro rabino provou a ressurreição com base em Êxodo 6:4, “para dar-lhes a terra de Canaã”, ou seja (Mateus 22:3), a Abraão, Isaque e Jacó. Essas não envolvem o pensamento profundo da passagem usada por nosso Senhor, e mesmo estas (Edersheim) podem ter sido apenas imitações pobres de seu ensino. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

as multidões…ficaram admiradas, como em Mateus 22, Mateus 7:28, Mateus 13:54, de sua doutrina, literalmente, ensino; veja em Mateus 7:28. Lucas relata que alguns dos escribas (não dos saduceus) responderam: “Mestre, disseste bem.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os fariseus, ao ouvirem. Isso pode se referir aos principais fariseus que haviam enviado os mais jovens (Mateus 22:16).

se calarem. O verbo no passivo é traduzido como “emudeceu” em Mateus 22:12. Significa literalmente “amordaçar” (1Coríntios 9:9), depois “silenciar” (1Pedro 2:15).

reuniram-se, seja para discutir o próximo passo a ser tomado (compare com Mateus 22:15), ou para dar mais peso à nova abordagem com a presença de um grande grupo. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

um deles, especialista da lei. Marcos refere-se a ele como “um dos escribas”. Os escribas, originalmente autorizados a copiar a lei e, assim, familiarizados com o texto, passaram a ser reconhecidos como intérpretes autoritativos de seu significado (veja em Mateus 2:4). Nessa função, eram chamados de “doutores da lei”, um termo encontrado também seis vezes em Lucas e em Tito 3:13, podendo ter sido aplicado apenas aos escribas particularmente conhecidos por suas interpretações da lei. Alguns deles atuavam como “mestres da lei” formais, conforme relatado em Lucas 5:17, Atos 5:34 e 1Timóteo 1:7. Como a lei de Moisés unia preceitos civis e religiosos, esses intérpretes da lei podem ser descritos, para o entendimento moderno, como meio juristas, meio teólogos, Doutores em Leis, ou seja, tanto de leis civis quanto de leis canônicas. Eles eram considerados grandes autoridades. No entanto, suas citações e interpretações da lei frequentemente eram criticadas por serem “picuinhas” e por estarem carregadas de referências a decisões anteriores (compare com Mateus 7:29), características que não se restringiam aos juristas ou teólogos de uma época específica.

tentando-o (Compare com Mateus 22:18, Mateus 16:1). Colocando-o à prova, com a esperança de que ele dissesse algo impopular ou, talvez, que fosse atraído para uma discussão amarga e conflituosa. O intérprete faz isso como representante, aparentemente a pedido dos muitos fariseus reunidos. Marcos mostra (Marcos 12:28) que o intérprete havia sido favoravelmente impressionado pela resposta de Jesus aos saduceus e era uma pessoa inclinada à verdadeira devoção. O aparente conflito entre esta afirmação e a de Mateus é resolvido pela suposição feita. Entender “tentando” aqui no bom sentido (como sugerido por Plump e Morison) é contrário ao uso quase uniforme e muito frequente da palavra no Novo Testamento e não harmoniza com o tom da narrativa de Mateus. [Broadus, 1886]

Comentário do Púlpito

Que tipo de mandamento é importante na Lei? De acordo com o ensino rabínico, havia mais de seiscentos preceitos na Lei; deste número considerável, nem todos puderam ser observados. Quais eram de obrigação absoluta? quais não eram? As escolas rabínicas faziam uma distinção entre mandamentos pesados ​​e leves, como se alguns fossem de menos importância do que outros e pudessem ser negligenciados impunemente; e alguns de tal dignidade excessiva que o cumprimento deles toleraria obediência imperfeita no caso de outros. Alguns ensinaram que se um homem selecionasse corretamente algum grande preceito para observar, ele poderia com segurança desconsiderar o restante da Lei (ver Mateus 19:16, etc.). Esse era o tipo de doutrina contra a qual Tiago (Tiago 2:10) denuncia: “Todo aquele que guardar toda a Lei e, ainda assim, tropeçar em um ponto, torna-se culpado de todos.” Os fariseus podem ter desejado descobrir se Jesus conhecia e sancionava essas distinções rabínicas. Ele provou estar intimamente familiarizado com o significado interno das Escrituras, e capaz de desenvolver doutrinas e traçar analogias que suas mentes embotadas nunca haviam compreendido; a questão agora era se ele entrava em suas divisões sutis e poderia decidir essa disputa por eles. Essa é a opinião geralmente adotada sobre a pergunta do escriba; mas pode-se duvidar, se for levado em consideração o caráter do homem, se ele tinha alguma intenção de enredar Cristo nessas sutilezas, mas pediu uma solução para o problema geral – De que natureza era o preceito que deveria ser considerado como “primeiro” (Marcos) na Lei? Podemos comparar a pergunta e a resposta um tanto semelhantes em Lucas 10:25-28. A ideia de Lange, de que o escriba desejava forçar Cristo a dar alguma resposta que, ao sugerir sua própria afirmação de ser o Filho de Deus, bateria de frente com [would trench upon] a doutrina do monoteísmo, parece totalmente injustificada. Essa teoria é baseada na suposição de que o fariseu tinha como certo que Jesus responderia: “Amarás a Deus acima de tudo”, e pretendia fundamentar nessa resposta uma condenação por ter se tornado igual a Deus por sua afirmação de filiação. Mas o texto não dá conta de tal intenção, e foi sugerido principalmente com o propósito de explicar a pergunta posterior de Cristo (Mateus 22:41-45), que, no entanto, não precisa de tal fundamento, como veremos. [Pulpit]

Comentário Barnes

Marcos diz que ele introduziu isto referindo-se à doutrina da unidade de Deus “Ouve, ó Israel! o Senhor teu Deus é um só Senhor” – tomada de Deuteronômio 6:4. Isto foi dito, provavelmente, porque toda a verdadeira obediência depende do conhecimento correto de Deus. Ninguém pode guardar seus mandamentos que não conhecem sua natureza, suas perfeições e seu direito à autoridade.

Amarás ao Senhor teu Deus com todo o teu coração. O significado disso é que o amarás com todas as tuas capacidades ou poderes. Tu o amarás supremamente, mais do que a todos os outros seres e coisas, e com todo o ardor possível. Amá-lo com todo o coração é fixar-lhe os afetos supremamente, mais fortemente do que a qualquer outra coisa, e estar disposto a renunciar a tudo o que nos é querido a seu comando.

com toda a tua alma. Ou, com toda tua “vida”. Isto significa estar disposto a entregar a vida a ele, e a dedicá-la inteiramente a seu serviço; viver para ele, e estar disposto a morrer a seu comando.

com todo o teu entendimento. Submeter o “intelecto” à sua vontade. Amar sua lei e seu evangelho mais do que fazemos as decisões de nossas próprias mentes. Estar disposto a submeter todas as nossas faculdades ao seu ensino e orientação, e dedicar a ele todas as nossas realizações intelectuais e todos os resultados de nossos esforços intelectuais.

“Com todas as tuas forças” (Marcos). Com todas as capacidades (faculties) da alma e do corpo”. Trabalhar e labutar por sua glória, e fazer disso o grande objeto de todos os nossos esforços. [Barnes]

Comentário de J. A. Broadus

o grande e primeiro mandamento [1] de maior relevância e que ocupa a posição inicial na ordem correta de apresentação. [Broadus, 1886]

[1] Muitos documentos alteraram de "grande e primeiro" para "primeiro e grande", como uma forma de tornar a frase mais fluida. Podemos perceber, ao refletir, que a expressão deveria começar com "grande", porque esse era o ponto da questão; no entanto, copistas raramente tinham tempo para refletir.

Comentário Barnes

O segundo, semelhante a este. Levítico 19:18. Ou seja, se assemelha a ele em importância, dignidade, pureza e utilidade. Isto não havia sido solicitado pelo advogado, mas Jesus aproveitou a ocasião para familiarizá-lo com a substância de toda a lei. Compare com Romanos 13:9. Marcos acrescenta: “não há outro mandamento maior do que estes”. A circuncisão e o sacrifício não são maiores do que estes. Eles são a fonte de todos. [Barnes]

Comentário Barnes

Destes dois mandamentos dependem… – Ou seja, eles abrangem a substância do que Moisés na lei e o que os profetas falaram. O que eles disseram foi para tentar ganhar pessoas para amar a Deus e amar uns aos outros. O amor a Deus e ao homem compreende toda a religião, e produzir isso foi o desígnio de Moisés, dos profetas, do Salvador e dos apóstolos.

Marcos Marcos 12:32-34 acrescenta que o escriba disse: “Muito bem Mestre, tu disseste a verdade”; e que consentiu no que Jesus tinha dito, e admitiu que amar a Deus e aos homens desta maneira era mais do que todos os holocaustos e sacrifícios, isto é, de maior valor ou importância. Jesus, em resposta, disse-lhe que não estava “longe do Reino do céu”; em outras palavras, com a sua resposta, ele havia mostrado que estava quase preparado para receber as doutrinas do evangelho. Ele havia evidenciado um tal conhecimento da lei a ponto de provar que estava quase preparado para receber os ensinamentos de Jesus.

Marcos e Lucas dizem que isso teve um efeito tal que nenhum homem depois disso lhe fez nenhuma pergunta (Lucas 20:40; Marcos 12:34). Isto não significa que nenhum dos seus discípulos tenham feito perguntas a ele, mas nenhum dos judeus. Ele tinha confundido todas as seitas deles – os herodianos (Mateus 22:15-22); os saduceus (Mateus 22:23-33); e, por último, os fariseus (Mateus 22:34-40). Encontrando-se incapazes de confundi-lo, todos desistiram por fim tentativa. [Barnes]

Comentário de J. A. Broadus

(41-46) JESUS QUESTIONA OS FARISEUS SOBRE O FILHO DE DAVI, Marcos 12:35-37; Lucas 20:41-44. Tendo respondido a todas as perguntas de maneira a ganhar até a admiração de seus inimigos, nosso Senhor encerra a conversa voltando-se para os fariseus com uma pergunta que eles não conseguem responder (Mateus 22:46; compare com Mateus 21:27), e que deveria levá-los a refletir sobre quão incorretas eram suas concepções sobre o Messias. Ele sabia que seria condenado pelo Sinédrio por afirmar ser “o Cristo, o Filho de Deus” (Mateus 26:63-66; compare com João 5:18); e ele se defende de antemão (Godet) ao apontar que o Messias não pode ser um simples homem. Ele aproveita a oportunidade enquanto os fariseus estavam reunidos (compare com Mateus 22:34). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Que pensais vós acerca do Cristo? De quem ele é filho? Para essa questão, só poderia haver uma resposta, de acordo com a toda opinião judaica e o ensino reconhecido das Escrituras (compare com Mateus 9:27, Mateus 12:23, Mateus 15:22, Mateus 20:30, Mateus 21:9, Mateus 21:15 e João 7:41 e seguintes); em Marcos e Lucas, nosso Senhor se refere ao fato de que os escribas assim ensinavam. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(43-45) Aqui, Jesus cita o primeiro versículo do Salmo 110, dito por Davi “no Espírito”, e declarado como sendo a respeito do Messias. Certos críticos afirmam que o Salmo 110 não foi escrito por Davi e não se refere ao Messias. Se isso realmente for verdade, devemos reconhecer esse fato e modificar, conforme necessário, nossas concepções sobre os ensinamentos de Jesus e sobre o ensino inspirado em geral; pois isso implicaria que o Salvador estaria afirmando duas coisas que seriam falsas, e utilizando-as como base de seu argumento. Este salmo é citado mais vezes no Novo Testamento como messiânico do que qualquer outra porção do Antigo Testamento. Além da citação aqui, registrada por Mateus, Marcos e Lucas, ele é citado por Pedro em Atos 2:33-35, por Paulo em 1Coríntios 15:25, em Hebreus 1:13 e Hebreus 10:12 e seguintes; e é distintamente aludido como messiânico em Efésios 1:20, Hebreus 1:3, 1Pedro 3:22; enquanto Hebreus 5:6 a 7:25 faz uma argumentação messiânica baseada em 1Pedro 3:4. O salmo é expressamente atribuído a Davi por Jesus nos três Evangelhos e por Pedro no Pentecostes, fundamentando seus argumentos nesse fato; e ‘Davi’ certamente não pode ser entendido aqui, como alguns desejam interpretá-lo em outras passagens, para se referir apenas ao livro de Salmos; pois o argumento tanto do Salvador quanto de Pedro se refere ao próprio homem. A inscrição “Um Salmo de Davi” pelo menos demonstra que essa era uma opinião judaica antiga. Ele foi considerado como messiânico pelos expositores judeus (compare com Edersheim, Apêndice IX) até o século X (Toy); os escritores judeus medievais começaram a negá-lo sem dúvida para escapar do argumento cristão.

Quais são, então, as bases para que alguns afirmem que o salmo não foi escrito por Davi e não se refere ao Messias? O tema é tão relevante que merece uma análise detalhada.

(1) Argumenta-se que o Salmo não poderia ter sido escrito por Davi porque o autor se refere a Davi como ‘meu Senhor’. Alguns acreditam, portanto, que foi escrito por um contemporâneo e dirigido a Davi; assim pensam Ewald e Meyer. Uma palavra divina de Yahweh foi dada a Davi, como em Hebreus 7:1, e o poeta partiu disso. Mas Davi pode, em uma visão profética elevada, estar falando diretamente do Messias. Não há exemplo claro disso em outras partes do Antigo Testamento, a menos que a predição de Moisés sobre um profeta semelhante a ele mesmo (Deuteronômio 18:15) seja considerada uma exceção. Geralmente, o foco é em Davi, ou Salomão, ou Ciro, ou Israel, etc., e depois secundariamente no Messias. Mas Jesus afirma que Abraão viu seu dia e se alegrou (João 8:56); sendo assim, é possível que Davi tenha feito o mesmo. Jesus declara claramente que este é o caso: que Davi aqui se dirige ao Messias como Senhor. Se a profecia envolve conhecimento sobrenatural do futuro, este pode ser o significado; se Jesus possuía uma visão sobrenatural das Escrituras, este é o significado. Se o crítico assume, como muitos críticos destrutivos realmente fazem, que nem o profeta nem o Salvador possuíam qualquer conhecimento sobrenatural, então o argumento deve ser abandonado ou transferido para outro departamento de investigação.

(2) Toy: “O salmo é um discurso dirigido a um rei, cuja capital era Jerusalém, anunciando suas vitórias sobre inimigos e seu estabelecimento na dignidade de sacerdote. Não há nada, em sua superfície, que indique que ele se refere a qualquer outra pessoa que não a pessoa abordada; ou que essa pessoa não seja contemporânea do poeta; não há uma indicação clara de um homem vindouro, como em Isaías 11, Miqueias 5, e outras passagens proféticas; é um monarca presente com quem o salmista fala.” Mas se há qualquer verdadeira profecia messiânica no Antigo Testamento, então é natural que tal profecia se valha de imagens de um rei em Jerusalém. Pode não haver nada, na superfície do salmo, que sem auxílio nos mostrasse que é messiânico; mas também não há nada que mostre que não seja, e o Fundador do Cristianismo nos informa que é messiânico. Quanto ao uso dos tempos verbais presentes, muitas profecias descrevem eventos futuros como presentes ou até passados. Neste segundo caso, o argumento realmente gira em torno da questão de se havia um elemento sobrenatural no ensino de Jesus.

(3) Objeção: a maior parte do salmo descreve um conquistador e um soberano temporal, e por isso não pode ser uma previsão imediata do Messias do Novo Testamento. Mas o Messias é necessariamente descrito através de imagens e, em várias outras profecias, é concebido como um rei e conquistador. Não precisamos supor que Davi ou Abraão previram as funções e experiências do Messias em todos os aspectos.

(4) Argumenta-se que a ideia de um Messias-sacerdote é estranha ao Antigo Testamento, que conhece apenas um Messias-rei (Reuss). Mas este é um Messias-rei que também é declarado sacerdote; e Yahweh reconhece que não há paralelo em Israel ao buscar um em Melquisedeque.

(5) Alguns dizem que, para encontrar na história real um sacerdote-rei, devemos chegar a Jonatã, o Macabeu. Sim, e ainda mais adiante, a Alexandre Janeu (105 a.C. a 78 a.C.); mas mesmo o caso de Alexandre não é um paralelo, pois ele era um sacerdote que se tornou rei, enquanto o salmo apresenta um rei que também é sacerdote. Mesmo sem o sobrenatural, ideias certamente poderiam surgir na literatura antes de os fatos ocorrerem na vida. Além disso, Davi e Salomão às vezes ofereciam sacrifícios, assumindo temporariamente funções de sacerdote; e o salmo fala de seu rei como um sacerdote para sempre. Portanto, a ideia não é impossível ou incompreensível para os homens da época de Davi. E, embora a profecia sobrenatural geralmente se valesse do que era real, certamente poderia fazer novas combinações de objetos ou ideias existentes.

(6) Argumenta-se que a linguagem do salmo indica um período muito posterior ao de Davi. Alguns críticos enfatizaram esse argumento e depois o abandonaram silenciosamente. Hitzig insiste que duas palavras no salmo provam claramente que ele foi escrito após o cativeiro. [1] Mas Ewald afirma: “Como também a linguagem do cântico não se opõe, é certo que o rei é Davi; pois rei e reino aparecem aqui no ponto mais alto de nobreza e glória.” As provas de Hitzig com base na linguagem não podem ser muito fortes, já que Ewald as descarta tão sem cerimônia. De fato, elas praticamente não têm peso.

[1] A palavra "yalduth", 'juventude', é encontrada em outro lugar apenas em Eclesiastes, que se assume ter sido escrito após o exílio. A palavra "mischar", 'manhã', é considerada uma formação tardia por adição, em vez do simples "shahar", como "mesar", "migrash" em Ezequiel 36:5, em vez de "sar", "geresh". No entanto, a palavra "misgrash" é usada como substantivo em Números e Josué. E "mishar", embora encontrado apenas aqui, é uma formação hebraica regular, não caracteristicamente aramaica. Da mesma forma, "mischak", 'riso', é encontrado apenas em Habacuque 1:10; e "mishtar", 'domínio', somente em Jó 38:33.

em espírito. A expressão grega, se estivesse sozinha, seria ambígua, pois poderia significar em seu próprio espírito (como em João 4:23). Mas o termo “Espírito” logo se tornou, entre os cristãos, equivalente a um nome próprio, e assim poderia ser entendido como definido sem um artigo, significando o Espírito Santo (como em João 3:5). Agora, na passagem paralela de Marcos (Marcos 12:36), é ‘no Espírito Santo’. Não podemos sempre determinar o significado exato de uma linguagem a partir de uma passagem paralela. Mas aqui a conexão é precisamente a mesma, e assim a expressão de Marcos pode ser tomada como uma definição da de Mateus. Compare exatamente a mesma frase grega em Apocalipse 1:10, Apocalipse 4:2, e quase a mesma em Romanos 9:1, 1Coríntios 12:3. Quanto à ideia aqui transmitida, compare Atos 4:25, Hebreus 3:7 (citando um salmo), e Hebreus 10:15, Hebreus 9:8, onde o Espírito ensina através de um tipo, e 2Pedro 1:21. Estas passagens afirmam fortemente que o Espírito Santo fala através de Davi nos Salmos 2 e 110; também que Ele fala nos Salmos 95 e Jeremias 31:33; e que Ele fala através dos profetas em geral. Não há aqui uma teoria de inspiração; nada é ensinado quanto à natureza precisa ou ao modus operandi dessa influência do Espírito sob a qual Davi falou. Mas evidentemente significa uma influência sobrenatural. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

A Septuaginta traduz aqui exatamente o hebraico e é seguida de perto em Lucas, Atos e Hebreus. Mas, em vez de “como escabelo de teus pés”, Mateus e Marcos, no texto grego correto, têm simplesmente “debaixo de teus pés”, o que foi prontamente alterado pelos copistas para concordar com a Septuaginta. [2]

[2] "Debaixo", "hupokato", é lido aqui por alguns manuscritos, incluindo os códices "א", "B", "D", "L" e outras versões egípcias e algumas cursivas. Foi facilmente alterado pelos copistas para "hupopodion", 'escabelo'. Nada é mais comum nos manuscritos do Novo Testamento do que encontrar uma citação alterada para se conformar com a Septuaginta. Em Marcos, é dado pelos códices "B", "D" e outras versões egípcias, etc., com leve variação em Lucas e sem variação em Atos e Hebreus. Portanto, está claro que "debaixo" é a leitura correta em Mateus, e quase claro em Marcos. Este "debaixo" é provavelmente uma simplificação, mas pode ter vindo (Toy) da Septuaginta dos Salmos 8:7.

o Senhor a meu Senhor. No hebraico, “Yahweh disse ao meu Senhor”. Os judeus posteriores tinham um temor supersticioso de pronunciar o nome próprio do Deus de Israel e, ao encontrá-lo na leitura, substituíam, como os judeus fazem até hoje, por “Adonai”, o Senhor. Portanto, os tradutores da Septuaginta, que eram judeus, traduziram o nome próprio como “Kurios”, ‘Senhor’. Quando os estudiosos massoréticos, alguns séculos depois de Cristo, começaram a escrever as vogais sob as consoantes das palavras hebraicas, atribuíram ao nome próprio “J h v h” as vogais da palavra “Adonai”, que estavam acostumados a substituir, com uma ligeira modificação da primeira vogal, permitida pelo uso hebraico. Isso levou à pronúncia moderna “Jehovah”. Mas não há dúvida de que a palavra era originalmente pronunciada com outras vogais; e provavelmente seu som era “Jahveh” ou, para representá-lo mais precisamente, “Yahweh”. Nossas versões em português do Antigo Testamento sempre representaram esse nome próprio como “o Senhor”, e tornou-se comum imprimir “o Senhor” em maiúsculas nesses casos para distingui-lo de “Adonai”. Haveria grande vantagem em substituir por “Yahweh”, para mostrar que um nome próprio realmente está sendo mencionado; e a mera questão de representar corretamente as vogais hebraicas teria pouca importância prática. Os escritores do Novo Testamento, acostumados a ler e muitas vezes citar a Septuaginta, seguiram sua prática; e às vezes não é fácil determinar se significa “Yahweh” ou simplesmente “Senhor” no sentido mais geral.

Senta-te à minha direita. Este era o posto de maior honra na corte, onde alguém poderia ser convenientemente consultado pelo monarca no julgamento de seu povo, compare com Mateus 19:28 e Salmos 45:9.

até que eu ponha os teus inimigos debaixo de teus pés. Esta é uma imagem baseada na prática descrita em Josué 10:24; compare com Salmos 47:3. O Messias compartilhará o reinado divino e o poder conquistador até que todos os seus inimigos sejam completamente subjugados, e então devolverá seu domínio messiânico delegado (Mateus 28:18) ao Pai (1Coríntios 15:28).[Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

A pergunta repetida e insistida em Mateus 22:45 não era uma armadilha, como as que os fariseus e saduceus haviam lançado contra ele (Mateus 22:17, Mateus 22:28). O objetivo era demonstrar que o Messias não poderia ser apenas um soberano temporário, nem simplesmente um homem comum. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

E ninguém podia lhe responder palavra (Compare com Lucas 14:6) De acordo com a concepção que tinham do Messias, a pergunta era impossível de responder. Posteriormente, foi respondida por alguém que, naquela época, era um jovem fariseu, embora não saibamos se estava estudando em Jerusalém ou ausente em Tarso. Esse fariseu viveu para obter tal revelação de Jesus, o Messias, e tal entendimento das Escrituras messiânicas, que percebeu que Ele foi “feito (nascido) da descendência de Davi segundo a carne, e declarado Filho de Deus com poder, segundo o Espírito de santidade, pela ressurreição dos mortos” (Romanos 1:3, compare com Romanos 9:5). O fato de que ninguém mais ousou, a partir daquele dia, fazer-lhe perguntas é também mencionado por Marcos e Lucas como resultado dessa mesma série de perguntas e respostas. Marcos (Marcos 12:34) faz esse comentário ao final da questão do intérprete da lei a Jesus, a última pergunta de seus inimigos; e Lucas (Lucas 20:40) ao final da pergunta dos saduceus, a última que ele registra. Toda a sabedoria e engenhosidade das classes eruditas e governantes, em ambos os grandes partidos, trouxeram suas questões mais difíceis ao jovem mestre de Nazaré, que nunca estudou em nenhuma das escolas (João 7:15). Ele não apenas deu, em cada caso, uma resposta de profundidade e clareza surpreendentes, que fez os homens mais sábios saírem em reflexão maravilhada, mas por fim retorquiu com uma pergunta que ninguém pôde responder, e que parecia indicar claramente que suas concepções sobre o Messias eram fundamentalmente falhas. Nosso Senhor continuou discursando, atacando as classes dominantes com a mais franca e implacável severidade (cap. 23), mas eles não ousaram mais interromper ou indagar. Eles estavam impotentes em argumentação e, como é comum com debatedores frustrados e irados que não desejam ser convencidos, não tinham esperança senão na violência. Neste ponto, Marcos relata (Marcos 12:37): “E o povo comum o ouvia com prazer”. As pessoas que lotavam o pátio do templo não tinham posição a perder, nem orgulho de conhecimento; eram mais receptivas a novas verdades e não lamentavam ver os rabinos arrogantes e aristocratas sacerdotais sendo envergonhados. [Broadus, 1886]