Mateus 27

Comentário de A. T. Robertson

Vinda a manhã. Assim também Marcos 15:1. Lucas 22:66, mais exatamente, “logo que amanheceu”. Os Sinóticos todos mencionam essa reunião de confirmação do Sinédrio. Eles provavelmente esperaram na casa de Caifás e depois se reuniram de novo para cumprir a letra da lei. A reunião da noite era ilegal.

para o matarem. Só os romanos agora tinham esse poder, mas provavelmente o Sinédrio não queria abrir mão da seu direito formal no assunto. [Robertson, 1907]

Comentário Cambridge

Marcos 15:1; Lucas 23:1; João 18:28; “então levaram Jesus de Caifás para o salão do Julgamento (ou Pretório) e era cedo”.

Pôncio Pilatos, o governador. Pôncio Pilatos era o governador ou mais precisamente o Procurador da Judéia que depois do exílio de Arquelau (veja Mateus 2:22) tinha sido colocada sob o governo direto de Roma e anexada como uma dependência à Síria. Pilatos ocupou esse cargo durante os últimos dez anos do reinado de Tibério, a quem, como Procurador em uma província imperial, ele devia obediência direta. No ano 35 ou 36 d.C. ele foi mandado para Roma acusado de crueldade com os samaritanos. A morte de Tibério provavelmente adiou seu julgamento e segundo Eusébio “cansado de seus infortúnios” ele se matou. Pilatos parece ter sido imprudente cruel e fraco. Em três ocasiões significativas ele tinha pisado nos sentimentos religiosos dos judeus e reprimido sua resistência com severidade impiedosa. Outro exemplo de crueldade junto com profanação é mencionado em Lucas 13:1 “os galileus cujo sangue Pilatos misturou com os sacrifícios deles”. O nome Pôncio liga Pilatos com a família dos Pôncios à qual pertencia o grande General Samnita C. Pôncio Telesino. O sobrenome Pilatus provavelmente significa “armado com um pilum” (lança). Tácito menciona Pôncio Pilatos em uma passagem bem conhecida (Anais xv 44) Auctor nominis ejus Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat “Cristo de quem os cristãos são chamados sofreu morte no reinado de Tibério sob o procurador P. Pilato”. Muitas tradições se formaram em torno do nome de Pôncio Pilato. Segundo uma ele foi banido para Viena no sul da França segundo outra ele terminou uma vida inquieta se jogando em um lago fundo e sombrio no Monte Pilato perto de Lucerna. A poça rasa que muitas vezes seca nos meses de verão desmente essa história. A residência usual do Procurador romano na Judéia era Cesaréia Stratonis.

O desejo do Sinédrio ao entregar Jesus a Pilatos era ter sua sentença confirmada sem inquérito, veja Mateus 26:66. [Cambridge]

Comentário de J. A. Broadus

Judas, o que o havia traído, veja em Mateus 10:4 sobre sua história anterior.

ao ver que Jesus já estava condenado – ou seja, condenado pelo Sinédrio. Talvez ele literalmente tenha visto a procissão em direção à residência de Pilatos e entendido que o Sinédrio o havia condenado. Isso deve ter ocorrido antes da crucificação, pois apenas a condenação é mencionada. É mais natural seguir a ordem de Mateus, colocando isso antes do julgamento por Pilatos. No entanto, essa não é uma visão necessária, pois Mateus pode ter registrado a cena aqui para evitar uma interrupção na narrativa subsequente. Os principais sacerdotes e anciãos, de maneira geral, acompanharam a procissão até Pilatos (Lucas 23:1), mas alguns deles podem ter ido diretamente ao Tribunal dos Sacerdotes para supervisionar os preparativos matinais para o culto.

sentindo remorso (“arrependido”, ACF) – profundamente triste por sua conduta. A palavra usada é metamelomai, bastante diferente de metanoeo, que é usada para arrependimento para salvação (veja em Mateus 3:2; Mateus 21:29).

aos chefes dos sacerdotes e aos anciãos – mencionados em Mateus 10:3, com um artigo para ambos os nomes (texto correto), provavelmente porque as duas classes estavam intimamente associadas no Sinédrio e em outras situações. No versículo 1, o artigo no original é repetido por causa das palavras adicionais “do povo”. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Pequei, traindo, como em Mateus 26:2, veja em Mateus 10:4 e em Mateus 17:22.

sangue inocente. A versão revisada, na margem, traz “sangue justo”, que provavelmente está correta, mas não há uma diferença significativa. A resposta dos governantes foi de desprezo. Compare com Atos 18:15. [Broadus, 1886]

[1] É lido por B (segunda mão), L, Memph., Theb., Latim Antigo, Vulg., Siríaco de Jerusalém, Armênio, Etíope, Orígenes e outros Pais da Igreja. A Septuaginta usa "sangue inocente" quinze vezes, "sangue irrepreensível" três vezes e "sangue justo" quatro vezes; mas em apenas uma dessas ocorrências a expressão é encontrada no hebraico. Assim, "sangue justo" é uma expressão rara e mais provável de ter sido alterada para a forma comum "sangue inocente" do que o contrário. No Novo Testamento, "sangue justo" é encontrado apenas em Mateus 23:35, e "sangue inocente" não aparece.

Comentário de David Brown

Então ele lançou as moedas de prata. A resposta sarcástica e diabólica que ele obteve, no lugar da simpatia que talvez ele esperasse, iria aprofundar seu remorso em uma agonia.

no templo – o templo propriamente dito, comumente chamado de “o santuário”, ou “o lugar santo”, no qual somente os sacerdotes poderiam entrar. Como isso é explicado? Talvez ele tenha jogado o dinheiro atrás deles. Assim foram cumpridas as palavras do profeta – “as joguei para o oleiro, na Casa do SENHOR” (Zacarias 11:13, NAA). [JFU]

Mais comentários 

Comentário de J. A. Broadus

Não é lícito…pois é o preço de sangue. Supõem-se que foi deduzido de Deuteronômio 23:18. O dinheiro já havia desonrado o templo ao ser jogado no chão. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

se aconselharam – provavelmente algumas horas ou até dias depois, quando tiveram mais tempo para pensar em um assunto tão pequeno.

cemitério dos estrangeiros. Uma caridade com tom de desprezo, provavelmente se referindo a gentios que morreram em Jerusalém, já que eles não estariam dispostos a enterrar nenhum judeu em um lugar com uma marca de profanação. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

campo de sangue. Atos também menciona o termo aramaico Aceldama. A tradição que fixa o local de Aceldama no lado do vale de Hinom, ao sul de Jerusalém, remonta a Jerônimo (“Onom.”), enquanto Eusébio parece localizá-lo ao norte.

até hoje – indicando que este Evangelho foi escrito muitos anos após a crucificação; seria muito mais natural por volta do ano 60 d.C. do que no ano 40 d.C.

O relato em Atos 1:18-19 difere em vários pontos deste aqui apresentado. (1) Mateus diz que os chefes dos sacerdotes “compraram o campo”; Atos diz que “este homem adquiriu um campo.” A última expressão é exagerada, mas perfeitamente compreensível: tudo o que ele obteve por sua traição foi um campo. O dinheiro lhe rendeu apenas um lugar de sepultamento; esse foi o único resultado financeiro de sua transação iníqua. (2) Mateus diz que ele “se enforcou”; Atos, “caindo de cabeça, rebentou-se pelo meio, e todas as suas entranhas se derramaram.” Por que essas afirmações deveriam ser consideradas inconsistentes? Suponha que ele tenha se enforcado no campo do oleiro, provavelmente um local não cercado, de onde a argila do oleiro muitas vezes era retirada, como um olival, e, portanto, não muito caro; e suponha que a corda, ou um galho de árvore, tenha quebrado; assim, todas as declarações são explicadas. (3) Mateus atribui o nome “campo de sangue” ao fato de que foi comprado com o “preço de sangue”; Atos, ao fato de que seu próprio sangue foi derramado ali. Todas as circunstâncias (McClellan) devem ter se tornado conhecidas pelos cristãos que residiam em Jerusalém por anos após os acontecimentos, e teriam um interesse doloroso em toda a história. Uma das razões para o nome não exclui a outra. Essas várias explicações são artificiais, mas não muito forçadas, e certamente todas são possíveis; portanto, não se pode dizer de maneira justa que os relatos são incabíveis por serem contraditórios, nem que os escritores foram mal informados. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Assim se cumpriu. Para o termo “cumpriu”, veja em Mateus 1:22; e para a frase “assim se cumpriu”, em vez de “para que se cumprisse”, compare com Mateus 2:17. Era natural evitar relacionar um crime tão horrível, em qualquer sentido, ao propósito divino.

o que foi dito pelo profeta Jeremias, ou seja, “por Deus através de Jeremias”, veja em Mateus 1:22; veja também em Mateus 2:17.

A profecia é evidentemente derivada de Zacarias 11:13, e ainda assim é aqui referida a Jeremias. Não há dúvida quanto ao texto. Agostinho já observa que as poucas cópias (em latim) que omitiram o nome (como também a Peshita faz) ou substituíram Zacarias, estavam evidentemente tentando remover uma dificuldade. Essa dificuldade tem sido objeto de imensa discussão. As principais teorias são as seguintes:

(1) Erro por parte de Mateus. Essa é aparentemente uma solução muito fácil de Lutero, Beza, etc., e é popular agora entre muitos, incluindo Keil e Wright (sobre Zacarias). Mas alguns certamente falharam em considerar as consequências envolvidas em tal admissão. Pessoas que buscam sinceramente outra solução, ou que admitem que não conseguem encontrar uma e reconhecem sem alarde uma dificuldade não resolvida, podem ser tão honestas e verdadeiras quanto aquelas que cortam o nó com bravura imprudente.

(2) Origem e Eusébio sugeriram, e muitos repetiram, que poderia ser um erro de um copista original, o que é, claro, uma mera suposição, mas tão provável quanto um erro do Evangelista. Morison compara habilidosamente a expressão “strain at a gnat” em Mateus 23:24, que parece ter sido um deslize de pena ou um erro tipográfico na edição original da versão King James.

(3) A noção (Origem, Jerônimo, Ewald e outros) de que foi retirada de algum escrito apócrifo atribuído a Jeremias é arbitrária e mal vale a pena discutir.

(4) Mede sugeriu, seguido por Turpie, Wright e outros, que Jeremias pode ter sido o autor de Zacarias 9-11. Isso se alinha parcialmente com a teoria recente sobre uma autoria dividida daquele livro; mas a teoria sustenta, por razões internas, que o autor deve ter pertencido à época de Miquéias e Isaías. A visão de Mede é apenas minimamente possível. Morison bem observa que seria “um anacronismo crítico” supor que Mateus indica dessa forma a autoria composta do livro.

(5) Lightfoot cita o Talmude dizendo que, na ordem antiga dos livros proféticos, Jeremias estava em primeiro lugar. Portanto, ele pensa que Mateus citou a partir da coleção profética geral como o Livro de Jeremias; compare com os Salmos de Davi, os Provérbios de Salomão. Isso é muito engenhoso. Mas nenhuma citação semelhante é encontrada no Novo Testamento. Hengstenberg e Cook (“Bib. Comm.”) notam o fato de que apenas Jeremias, Isaías e Daniel são citados pelo nome nos Evangelhos, enquanto Zacarias é citado ou referido várias vezes nos Evangelhos e muitas vezes no Novo Testamento, mas nunca nomeado.

(6) Hengstenberg pensa que, como os profetas posteriores frequentemente reproduzem previsões anteriores, assim Zacarias estava realmente reproduzindo Jeremias 18:2 e Jeremias 19:2, e Mateus se refere intencionalmente à fonte original, embora adotando principalmente a forma posterior. Essa teoria é habilmente argumentada na “Cristologia” de Hengstenberg, e Kliefoth tem uma teoria semelhante, embora distinta (veja Wright). Além do fato mencionado de que Zacarias é frequentemente citado, mas nunca nomeado, Hengstenberg também nota que Marcos 1:2 e seguintes se referem a Isaías, embora parte venha de Malaquias, dando ao profeta mais antigo e maior o crédito por tudo, as duas previsões sendo afins. No geral, essa última parece a teoria mais satisfatória; mas algumas das outras são possíveis, até plausíveis. Se não estivermos completamente satisfeitos com nenhuma dessas explicações, é melhor deixarmos a questão como está, lembrando como uma circunstância desconhecida e sutil poderia resolvê-la em um momento, e como muitas dificuldades uma vez notórias foram esclarecidas no progresso gradual do conhecimento bíblico. Compare com Mateus 20:29 e Mateus 23:35.

Em Zacarias 11:13, o profeta, em visão, representa Yahweh atuando como o pastor de Israel. O rebanho se comporta de maneira tão inadequada que o pastor pede o pagamento para deixar seu posto. O povo (rebanho) o despreza, avaliando-o em trinta siclos, o preço de um escravo. Yahweh então diz ao pastor: “Atira isso ao oleiro, o magnífico valor pelo qual fui avaliado por eles”. O profeta acrescenta: “E eu tomei as trinta moedas de prata e as atirei, na casa de Yahweh, ao oleiro.” De maneira semelhante, Jesus foi desprezado e avaliado pelos representantes de Israel em trinta siclos, que foram atirados na casa de Yahweh e usados para comprar um campo de um oleiro. Os dois casos são semelhantes tanto internamente quanto em pontos externos marcantes, e o evangelista declara que há uma relação profética entre eles. Compare com Mateus 1:23 e Mateus 2:17-18. Ewald, Bleek, Meyer e outros argumentam que o hebraico não significa “oleiro”, mas “tesouro”. Eles alteram as vogais, criando uma palavra desconhecida, e acreditam que isso é necessário por causa das palavras subsequentes “na casa de Yahweh”. No entanto, basta dizer que o dinheiro jogado no templo foi para o oleiro. Stone sugeriu uma hipótese artificial, mas possível, de que um oleiro poderia ter uma loja nos pátios do templo, fornecendo suprimentos ao templo e sendo o dono da terra que foi comprada.

Quanto à forma da citação, Mateus aqui se afasta da Septuaginta e faz mudanças consideráveis nas expressões do hebraico, mas apenas o suficiente para tornar mais claro o significado que, se considerarmos a passagem como profética, é realmente transmitido pelo hebraico. Compare com Mateus 2:6. [Broadus, 1886]

Veja as notas em Mateus 27:9.

Comentário de J. A. Broadus

Jesus esteve diante do governador, ou seja, Pilatos (Mateus 27:2). Era de manhã cedo (Mateus 27:1; João 18:28). O local era provavelmente o Castelo de Antônia, no canto noroeste da área do templo, ou o grande palácio de Herodes, o Grande, no lado oeste da cidade, perto do atual Portão de Jafa. No momento, não parece possível decidir com certeza entre essas duas localidades. A palavra grega traduzida como “governador” é um termo geral que significa líder, governante, ou governador de maneira ampla, como em Mateus 10:18, 1Pedro 2:14, e frequentemente aplicada a um procurador romano, como ao longo deste e dos capítulos seguintes, e também em Atos 24:1 até Atos 26:32; às vezes também usada em Josefo.

Quando Arquelau foi exilado em 6 d.C. (compare com o final do capítulo 2), a Judeia e Samaria foram transformadas em uma província romana, governada por um procurador que residia em Cesareia, a capital política, e visitava Jerusalém em ocasiões especiais, especialmente durante as grandes festas. O sexto procurador, de 26 a 36 d.C., foi Pôncio Pilatos, mencionado não apenas no Novo Testamento e em Josefo, mas também por Tácito (“Anais”, 15, 44), que disse: “Cristo, no reinado de Tibério, foi executado pelo procurador Pôncio Pilatos.” Não sabemos nada sobre a história de Pilatos antes de assumir o cargo. Durante os quatro anos em que já ocupava a função, ele se tornou muito odiado pelos judeus, ao desconsiderar suas convicções e sentimentos religiosos. Quatro eventos são mencionados, todos aparentemente pertencentes a esse período inicial.

(a) Ao transferir seu exército de Cesareia para Jerusalém para o quartel de inverno, Pilatos enviou durante a noite estandartes com bustos de César, enquanto governadores anteriores usavam outros estandartes para respeitar o sentimento judeu contra imagens gravadas. Multidões de pessoas foram a Cesareia e passaram cinco dias e noites suplicando incessantemente pela remoção dessas imagens, o que ele recusou, por parecer um insulto a César. No sexto dia, Pilatos enviou soldados, ameaçando os suplicantes com morte; mas eles se prostraram e ofereceram seus pescoços aos soldados, dizendo que preferiam morrer a permitir a transgressão da lei. Assim, Pilatos cedeu e ordenou a remoção das imagens (Josefo, “Antiguidades”, 18, 3, 1; “Guerras”, 2, 9, 2-4).

(b) Filo, ao insistir com Calígula sobre o exemplo de Tibério, relata que Pilatos certa vez ofereceu escudos de ouro no palácio de Herodes, sem figuras, mas com inscrições. Após resistir por muito tempo aos apelos do povo, ele recebeu ordens de Tibério em Roma para removê-los. Veja essa obra curiosa, escrita logo após 40 d.C., a “Embaixada a Caio” de Filo, seção 38.

(c) Pilatos usou o tesouro sagrado chamado Corbã (Marcos 7:11) para construir um aqueduto de cerca de 80 km de comprimento. Na sua volta a Jerusalém, o povo se reuniu ao redor de seu tribunal com fortes clamores, e ele enviou soldados entre eles, que os espancaram brutalmente com bastões, matando muitos, enquanto outros foram pisoteados durante a fuga; e assim, nesse caso, ele triunfou (Josefo, “Guerra”, 2, 3, 9).

(d) Ele matou certos galileus enquanto ofereciam sacrifícios no templo, misturando seu sangue com o dos sacrifícios, o que, para os judeus, era uma combinação horrível de crueldade e profanação (Lucas 13:1). Não devemos nos surpreender que Josefo não relate esse incidente, pois Filo menciona os “assassinatos sucessivos sem julgamento” de Pilatos, declarando que ele temia qualquer apelo a Tibério, por receio de que uma embaixada também o acusasse de “aceitar subornos, saques, ultrajes e insultos deliberados, crueldade contínua e gravíssima”, e o caracteriza como “inflexível, teimoso, severo e maligno.”

Esses fatos e declarações ajudam a entender as relações entre os acusadores e o juiz no julgamento de Jesus perante Pilatos. Seis anos depois, o procônsul da Síria, superior do procurador, ordenou que Pilatos fosse a Roma, após uma queixa de sua crueldade contra certos samaritanos. Ele chegou a Roma após a morte de Tibério (“Antiguidades”, 18, 4, 1 f.). Eusébio relata (“História Eclesiástica”, II, 7) que, “no tempo de Caio (37-41 d.C.), Pilatos caiu em tanta desgraça que cometeu suicídio.” Justin Martyr, Tertuliano e Eusébio afirmam que Pilatos fez um relatório oficial a Tibério sobre o julgamento de Jesus; no entanto, esse relato agora existe apenas em escritos considerados falsos.

João relata como Pilatos saiu do pretório porque os líderes judeus não queriam entrar, e perguntou: “Que acusação trazeis contra este homem?” Eles responderam que ele era um malfeitor. Quando Pilatos lhes ordenou que o levassem e o julgassem eles mesmos, disseram: “Nós (enfático) não temos permissão para executar ninguém”; e, com isso, Pilatos percebeu que estavam planejando uma acusação grave. Ele deve ter ouvido falar de Jesus repetidamente nos últimos três anos, sobre as grandes multidões que o seguiam e os milagres relatados, mas também que Jesus parecia não ter ambições políticas. Lucas relata que eles disseram: “Encontramos este homem pervertendo nossa nação, proibindo dar tributo a César e dizendo que ele próprio é o Cristo, um rei.” Eles mantiveram a questão puramente religiosa em reserva (João 19:7) e apresentaram acusações políticas, que eram as únicas de interesse para um governador romano (comparar com Atos 18:12-17), e essas eram do tipo mais sério. Ora, nos julgamentos romanos (Keim), grande importância era dada a uma confissão do acusado. Assim, Pilatos fez a pergunta registrada por Mateus, Marcos, Lucas e João: “Tu és o rei dos judeus?” Em Mateus e Marcos, essa pergunta exige algo dito pelos judeus que a justifique, o que João e Lucas fornecem. “Tu” é enfático, sendo expressamente destacado no grego.

Tu o dizes, ou seja, dizes o que é verdade (comparar com Mateus 26:25). João mostra que essa pergunta e resposta foram feitas em particular, dentro do pretório (João 18:33), e que Jesus explicou: “Meu reino não é deste mundo.” Vimos em Mateus 25:34 como nosso Senhor recentemente falava de si mesmo aos discípulos como rei, e em Mateus 26:64 como, diante do Sinédrio, ele se declarou o Messias, e assim, um rei. Provavelmente é a essa confissão de que ele era o rei dos judeus que Paulo se refere em 1Timóteo 6:13: “Cristo Jesus, que diante de Pôncio Pilatos testemunhou a boa confissão.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

quando foi acusado, ou, “enquanto estava sendo acusado”.

pelos chefes dos sacerdotes e pelos anciãos – um falava, depois outro. Isso provavelmente ocorreu tanto antes quanto depois da entrevista particular de Pilatos com ele. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

quantas coisas. O grego pode significar tanto “quantas” quanto “quão grandes”, podendo incluir ambos, ou seja, a imensidão das acusações. Podemos ver razões para esse notável silêncio, tanto diante do tribunal romano quanto do judeu? (Mateus 26:63)

1. Ele já havia sido condenado pelo Sinédrio por blasfêmia. Sua morte já estava decidida por eles, e Pilatos estava preso por seus próprios erros passados, tendo que ceder aos desejos deles. Não adiantaria falar; seria como lançar pérolas aos porcos. A única acusação que precisava de explicação para Pilatos foi explicada a ele em particular.

2. A crise de seu ministério havia chegado, sua “hora” agora tinha vindo. Por dois anos ele evitou cuidadosamente incitar a hostilidade de seus inimigos e o fanatismo de seus amigos. Mas não havia mais razão para adiar o confronto inevitável. Ele havia terminado sua obra de ensino, sua vida de humilhação, e a hora havia chegado para que ele fosse glorificado (João 12:23, João 17:4).

3. Sua morte não era apenas inevitável, mas necessária, e ele agora a aceitava voluntariamente (João 10:17-18). Uma oração ao Pai poderia interromper tudo, mas ele não faria essa oração (João 12:27; Mateus 26:53). A ideia dessa hora já havia sido um fardo para sua alma (Lucas 12:50), e na noite anterior sua aproximação lhe custou uma longa e dolorosa luta no jardim; mas agora ele estava pronto para suportar a cruz, desprezando a vergonha, pela alegria que lhe estava reservada (Hebreus 12:2). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Jesus não lhe respondeu uma só palavra. A repreensão de Pilatos (Mateus 27:13) parece ter sido bem-intencionada. O completo silêncio do acusado parecia extraordinário (Mateus 27:14). Um escritor romano diz: “O silêncio é uma espécie de confissão.” Será que Jesus quis, assim, confessar a acusação como verdadeira? Havia algo nele que não inclinava o governador a pensar assim.

Lucas e João relatam aqui que Pilatos declarou não encontrar culpa no acusado (Lucas 23:4; João 18:38). Até então, o julgamento diante dele havia sido um fracasso. Mas os líderes judeus (Lucas 23:5) “insistiam mais, dizendo: Ele incita o povo, ensinando por toda a Judeia, começando desde a Galileia até este lugar.” Assim, Pilatos soube que o acusado era galileu. Ele agarrou-se a esse fato como uma possível saída para escapar desse julgamento desagradável e, ao mesmo tempo, conciliar-se com Herodes Antipas, o tetrarca da Galileia, com quem ele estava em inimizade. Então, ele enviou Jesus a Herodes, que havia vindo a Jerusalém para a festa (Lucas 23:7-12). Isso formou a segunda etapa do julgamento romano. Mas, embora tenha conseguido se reconciliar com Herodes, o governador falhou em escapar da responsabilidade da investigação. Jesus permaneceu em completo silêncio diante de Herodes também, e foi enviado de volta, sem que nada fosse resolvido. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(15-18) PILATOS TENTA LIBERTAR JESUS (Marcos 15:6-10; Lucas 23:13-16; João 18:39 e seguintes)

Convocando os líderes e o povo, o procurador declarou (segundo Lucas) que ele, assim como Herodes, não haviam encontrado culpa alguma nesse homem em relação às acusações apresentadas. Então, ele propôs uma espécie de compromisso: “Eu o castigarei e o libertarei.” Ele esperava que essa punição fosse suficiente para satisfazer a hostilidade dos acusadores.

Na festa, ou seja, festa após festa, sempre que ocorresse uma festa; mas a referência é provavelmente à Páscoa, e não a todas as festas.

o governador costuma soltar um preso ao povo, ou para a multidão, um prisioneiro. Isso provavelmente era mais um costume romano do que judeu, mas sua origem é desconhecida. Déspotas muitas vezes descobriram que a libertação de alguns prisioneiros é popular entre as massas.

um, ou seja, um prisioneiro. Aqui, é claramente um numeral, e não um artigo indefinido, comparado com Mateus 26:69. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

E tinham, ou seja, o governador e aqueles associados a ele em tais assuntos.

Barrabás. A insurreição contra os romanos, quando um procurador foi nomeado pela primeira vez, deixou alguns ladrões populares, que eram vistos como patriotas (comparar com Mateus 22:17). Não é improvável que Barrabás fosse um desses. Ele não era apenas “um ladrão” (João 18:40), mas havia incitado uma insurreição na cidade, durante a qual ele e seus seguidores cometeram assassinatos (Marcos 15:7; Lucas 23:19). Esses fatos explicam por que Mateus o chamou de “um preso conhecido” ou “um prisioneiro de destaque”. Também é provável que os dois ladrões crucificados com Jesus fossem seguidores de Barrabás, de modo que o Salvador literalmente tomou o lugar dele. Jesus foi falsamente acusado de sedição, enquanto um homem realmente culpado de sedição foi libertado.

O nome Barrabás aparece com frequência no Talmude e significa “filho de Abba” ou “filho de um professor”, sendo comum chamar um rabino de “pai” (Mateus 23:9). Compare com Barjonas (Mateus 16:17) e Bartolomeu (Mateus 10:2). O nome poderia simplesmente significar “filho de seu pai”, embora isso seja menos provável. Alguns documentos apresentam, em Mateus 26:16 e Mateus 26:17, ou apenas em Mateus 26:17, o nome “Jesus Barrabás”. Todos acham essa leitura interessante, mas as evidências são muito frágeis para justificá-la, como aceitam Fritzsche, Meyer, Farrar e outros. Tregelles mostrou como esse erro poderia ter surgido durante a cópia; veja também Tischendorf e Westcott-Hort, Apêndice. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Qual quereis que vos solte? João também afirma, e Lucas sugere, que Pilatos propôs a libertação de Jesus. No início, Marcos (Marcos 15:8) parece indicar que a sugestão veio do povo. No entanto, ele apenas menciona que a multidão reunida naquele momento lembrou Pilatos do costume, algo muito natural ao comparecer diante do tribunal logo no início do primeiro dia da festa. Pilatos então aceitou a ideia e perguntou se eles queriam que ele libertasse Jesus.

ou Jesus, que é chamado Cristo. Geralmente encontramos “o Cristo”, referindo-se ao Messias (ver Mateus 2:4); mas aqui, como em Mateus 1:1, Mateus 1:16, e provavelmente em Mateus 16:20, é simplesmente “Cristo”, usado como um nome próprio. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

foi por inveja que o entregaram. Marcos faz questão de distinguir que Pilatos se dirigiu “à multidão” e “percebeu que por inveja os principais sacerdotes o haviam entregado”. A inveja deles surgiu do medo de que uma pessoa que reivindicasse ser o Messias interferisse em sua popularidade e poder. Pilatos poderia muito bem supor que a multidão teria pouca simpatia por esse sentimento. [Broadus, 1886]

Comentário Easton

no assento de juiz. Um tribunal portátil (bema no original grego) do qual o julgamento era pronunciado. Aqui, ele foi provavelmente posicionado em frente à residência do procurador. [Easton]

Comentário de J. A. Broadus

os chefes dos sacerdotes e os anciãos persuadiram as multidões –  enquanto Pilatos estava ocupado com a mensagem de sua esposa. Note que grandes multidões estavam reunidas em frente ao pretório. Os judeus sempre foram hábeis políticos. O entusiasmo popular em relação a Jesus como o Messias evidentemente havia esfriado, provavelmente porque, cinco dias após a entrada triunfal, ele não havia feito nada para se estabelecer como rei. Os astutos demagogos poderiam dizer que o tribunal mais alto havia julgado Jesus e o considerado um impostor e blasfemador, merecendo morrer, e esperavam que Pilatos o crucificasse. Se Barrabás estava associado a tradições patrióticas, como supomos (Mateus 27:16), era fácil despertar simpatia popular por ele. Marcos diz que “os principais sacerdotes agitaram a multidão”, um termo forte que indica que eles incitaram a multidão a sentimentos intensos, a favor de Barrabás ou contra Jesus, ou provavelmente ambos.

persuadiram…a pedirem – uma construção não-final, explicada em Mateus 5:29. Alexander comenta: “Essa preferência deliberada por um homem mau em detrimento de um bom, por um criminoso justamente condenado em vez de alguém que até Pilatos reconheceu como inocente, já seria suficiente para marcar a conduta dos sacerdotes com infâmia. Mas, ao acrescentarmos que eles preferiram um assassino ao Senhor da vida, um rebelde e ladrão a um profeta, ao seu próprio Messias, mais ainda, ao próprio Filho de Deus encarnado, essa perversidade parece quase inacreditável e completamente irreconciliável com retidão de propósito e convicção sincera.” Compare com a declaração marcante de Pedro em Atos 3:13-15.

Como resultado dessa persuasão habilidosa dos líderes, as multidões “clamaram” (Lucas e João), gritando o pedido. [Broadus, 1886]

Comentário de Arthur Carr

Qual destes dois quereis que vos solte? Mais uma vez a pergunta é feita ao povo (ver Mateus 27:17). A mensagem de sua esposa deixou Pilatos ansioso para absolver Jesus. Mas a própria forma da pergunta implicava condenação. Jesus foi classificado com Barrabás na categoria de prisioneiros condenados. [Carr, 1893]

Mais comentários 

Comentário de J. A. Broadus

Que, pois, farei de Jesus, que é chamado Cristo? Ele quer que observem (Alex.) que o efeito de escolherem Barrabás é deixar Jesus em perigo, esperando que este pensamento possa levá-los a mudar o pedido.

Todos disseram: Seja crucificado! A sugestão para isso provavelmente foi dada à multidão pelos líderes. Assim, eles poderiam tornar sua morte vergonhosa, a fim de quebrar sua influência sobre a admiração popular; e também teriam uma desculpa para dizer no futuro, se fossem questionados, que não foi seu ato, mas dos romanos, como alguns judeus ainda sustentam. Eles não sabiam que, sob a Providência que governa tudo, estavam levando a cabo uma forma de morte mais adequada à expiação, pois envolvia o “derramamento de sangue” e causava feridas que seriam marcas de identificação após a ressurreição, sem as mutilações perturbadoras causadas pelo apedrejamento. Quanto ao termo “crucificado”, veja em Mateus 16:24 e Mateus 27:35. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Ora, que mal ele fez? Pilatos não tinha simpatia pelos líderes e compreendia a inveja deles em relação a Jesus (Mateus 27:18). E, onde seus próprios interesses não estavam envolvidos, ele tinha algum senso de justiça romana. Então, ele retruca a multidão. Lucas nos conta que ele declarou: “Não encontro nele culpa de morte”, e propôs uma segunda vez (Lucas 23:16, 22), como uma espécie de compromisso que pudesse satisfazer os inimigos de Jesus: “Portanto, castigá-lo-ei e soltá-lo-ei.” Tudo isso, como Crisóstomo diz, foi uma conduta fraca e pouco viril; veja em Mateus 27:24.

Porém gritavam mais: Seja crucificado! Uma multidão agitada frequentemente se torna mais barulhenta na proporção em que tem menos razão. Compare com Atos 19:34. [Broadus, 1886]

Comentário do Púlpito

em vez disso se fazia mais tumulto. O tempo presente dá um toque gráfico à narrativa. A demora e hesitação do governador exasperava o povo, e havia sinais ameaçadores de um motim […] Ele temia que um relato pudesse chegar a Roma sobre ele ter ocasionado uma excitação perigosa na Páscoa, ao se recusar a punir um pretendente ao trono judaico, ele se submete à vontade popular, mas se esforça para se salvar da culpa de ser cúmplice de um dos mais terríveis assassinatos.

ele pegou água, lavou as mãos diante da multidão. Esta ação simbólica apelaria ao sentimento judaico, pois era um modo de afirmar a inocência prescrito na Lei Mosaica (Deuteronômio 21:6; Salmo 26:6). Pilatos, assim, publicamente, aos olhos de toda a multidão que poderia não ter sido capaz de ouvir suas palavras, atestou sua opinião sobre a inocência de Cristo e fracamente lançou a culpa sobre o povo, como se a administração da justiça estivesse com eles e não com ele. Essas ações simbólicas não eram exclusivamente judaicas, mas eram praticadas tanto entre gregos quanto entre romanos como expiação da culpa.

Estou inocente do sangue dele. Alguns manuscritos, seguidos por Alford, Tischendorf e Westcott e Hort, omitem “pessoa justa (δικαιìου)”. Se a palavra for genuína, deve ser considerada como um eco da mensagem da esposa a Pilatos (versículo 19). O governador covarde, portanto, se livra da responsabilidade da perversão da justiça que ele permite.

A responsabilidade é vossa. Vocês assumirão toda a responsabilidade do ato; a culpa não será minha. Esperança vã! Pilatos pode lavar as mãos, mas não pode purificar o coração ou a consciência da mancha deste crime hediondo. Enquanto a Igreja durar tanto, o Credo anunciará que Jesus “sofreu sob Pôncio Pilatos”. [Pulpit]

Mais comentários 

Alguns arriscam afirmar categoricamente que o Holocausto na Segunda Grande Guerra tenha ligação direta com essa maldição, porém a Escritura não nos dá tal liberdade. Também é necessário observar que, quarenta anos após a ressurreição de nosso Senhor, um grande juízo caiu sobre o povo judeu, quando o exército romano sitiou e invadiu Jerusalém sob a liderança do general Tito, matando um milhão de judeus, segundo Josefo, e destruindo o Templo de Herodes.

Comentário de J. A. Broadus

açoitar. O terrível açoitamento romana trouxe consigo para as províncias a palavra latina, que aqui é incorporada ao grego de Mateus e Marcos, e assim ao siríaco (Peshitta) e copta (Memphítico). Jerônimo comenta que, segundo as leis romanas, quem seria crucificado deveria primeiro ser açoitado. Wetstein cita escritores gregos, romanos e judeus, mostrando que era comum açoitar antes de crucificar; compare com Josefo mencionado anteriormente. A vítima era despida e amarrada a uma coluna ou poste, inclinando-se para a frente para expor completamente as costas; o pesado chicote ou correia frequentemente continha pedaços de osso ou metal, rasgando a carne trêmula até se tornar uma massa ensanguentada. A lei de Moisés determinava (Deuteronômio 25:3) que um açoitamento não deveria exceder quarenta golpes, e a prática judaica garantia isso parando em “quarenta menos um” (2Coríntios 11:24); mas os açoitadores romanos não tinham restrições além de sua força e disposição. Devemos sentir uma gratidão estremecedora por nossa incapacidade de conceber as consequências dessa cruel punição.

o entregou – a alguns de seus soldados (Mateus 27:27). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os soldados do governador – os soldados romanos que estavam a seu serviço direto. Esses soldados raramente eram italianos (Atos 10:1), sendo recrutados de todas as partes do império. Nesse caso, poderiam ter sido sírios ou até alemães.

levaram Jesus consigo ao pretório – (termo emprestado para o grego), referindo-se à tenda ou residência do procurador, a sede do general. O julgamento e o açoitamento ocorreram em frente ao pretório, em um amplo espaço aberto onde se colocava o assento de julgamento e se reuniam as multidões. A zombaria que se seguiu ocorreu dentro do pretório, e depois o sofredor foi levado novamente para fora por Pilatos, para outro apelo ao povo (João 19:5, 13).

ajuntaram-se a ele toda a unidade militar. A expressão (segundo Meyer) é no sentido comum, não implicando necessariamente que cada soldado estivesse presente, mas que era um grande número. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

o despiram. Não há muita dúvida de que este é o texto correto; o texto alternativo na margem da King James Revisada (diferindo no grego por apenas uma letra) significaria que, após tê-lo despido anteriormente para o açoitamento (Atos 16:22), agora substituíram suas vestes e depois colocaram ao redor dele o manto vermelho.

um manto vermelho. Marcos e João dizem “púrpura.” Os antigos não distinguiam as cores tão cuidadosamente quanto fazemos hoje, e acredita-se que a púrpura real incluía todos os tons, do azul-celeste ao carmesim. O termo aqui traduzido como “manto” denota uma capa curta vermelha usada por oficiais militares e civis romanos. Os soldados, naturalmente, usariam esse manto como uma zombeteira imitação da túnica púrpura de um rei, algo que até um imperador romano poderia vestir. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

uma coroa de espinhos. Assim descrevem também Marcos e João. A coroa seria simplesmente uma guirlanda. A planta usada não pode ser determinada com certeza, mas provavelmente era a nubk dos árabes, “uma árvore encontrada em todas as partes mais quentes da Palestina e ao redor de Jerusalém… Seus galhos flexíveis são resistentes e bem adequados para formar uma guirlanda, e os espinhos são numerosos e afiados” (Tristram, “História Natural”). Os espinhos, naturalmente, eram desconfortáveis para a testa, mas não causavam uma dor extrema e foram provavelmente usados mais por zombaria do que por crueldade.

uma cana em sua mão direita – como um cetro de zombaria.

Felicitações, Rei dos Judeus! Os judeus haviam zombado dele como um profeta falso (Mateus 26:68); aqui, os romanos zombam dele como um falso rei. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

cuspiram nele (Marcos também menciona), como os judeus fizeram ao zombar dele (Mateus 26:67).

tomaram a cana, e deram-lhe golpes na cabeça. Assim também diz Marcos. O tempo verbal de “deram” está no imperfeito, indicando uma ação contínua, e isso também se aplica ao ato de cuspir mencionado em Marcos. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Eles, então, restituíram suas próprias vestes e o levaram para ser crucificado. Assim narram Marcos, Lucas e João. João intercala um relato que não é dado pelos outros evangelistas, sobre uma nova tentativa de Pilatos, uma e outra vez, de despertar compaixão popular e alterar o desfecho. Mas os astutos líderes judeus conheciam o ponto fraco de Pilatos e sua vantagem, e disseram (João 19:12): “Se soltas este homem, não és amigo de César; todo aquele que se faz rei se opõe a César.” Vimos (em Mateus 27:24) por que Pilatos se sentia impotente diante dessa insinuação. E assim, seus últimos esforços fracassaram. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Ao saírem, não do pretório, mas da cidade, conforme indicado pela afirmação de Marcos e Lucas de que Simão “vinha do campo.” Era costume e natural que as execuções ocorressem fora da cidade (Números 15:35 e segs.; 1Reis 21:13; Atos 7:58).

um homem de Cirene. Cirene era uma antiga colônia grega na costa da África, ao sul da Grécia e a oeste de Alexandria. Sendo um centro comercial importante, abrigava muitos judeus; o segundo Livro de Macabeus (2 Macabeus 2:23) foi originalmente escrito por um tal Jasão de Cirene. A cidade é mencionada em Atos 2:10, Atos 6:9, Atos 11:20 e Atos 13:1, indicando que judeus cireneus eram numerosos e frequentemente vistos em Jerusalém e arredores.

por nome Simão –  o que sugere que ele era judeu. Marcos acrescenta que ele era “pai de Alexandre e Rufo,” que por alguma razão eram bem conhecidos entre os cristãos na época em que Marcos escreveu. Não podemos afirmar se este é o mesmo Rufo de Romanos 16:13, pois o nome era comum. Marcos e Lucas indicam que Simão “vinha do campo,” entrando na cidade enquanto a procissão saía pelo portão; não havia objeção a viajar no Sabbath festivo (veja em Mateus 27:39).

a levar sua cruz. Vimos em Mateus 16:24 que era costume fazer o condenado carregar sua cruz até o local da crucificação. Meyer explica que geralmente se carregava o poste vertical, com a parte transversal sendo fixada posteriormente; em alguns casos (Keim), o acusado carregava a parte transversal, e em raros casos, a cruz completa. João diz (João 19:17) que Jesus saiu carregando a cruz por si mesmo. Devemos supor que o peso se mostrou grande demais para alguém que havia passado uma noite sem dormir e atribulada, incluindo a ceia e o discurso de despedida, a agonia no Getsêmani, a prisão, os vários julgamentos, as repetidas zombarias e o terrível açoitamento romano; e quando ele caiu sob o peso ou andava muito lentamente para a conveniência dos soldados, estes usaram seu poder de recrutar o primeiro homem forte que encontraram. Lucas diz que “puseram sobre ele a cruz, para carregá-la após Jesus.” Alguns pensam que isso significa que Simão caminhava atrás de Jesus, segurando uma extremidade da madeira; mas a interpretação mais provável é que ele a carregava totalmente. No caminho, Jesus era acompanhado (Lucas 23:27-32) por “uma grande multidão de pessoas, e de mulheres,” que choravam por ele; e, em terna compaixão, ele rompeu seu silêncio sereno para dizer: “Filhas de Jerusalém, não chorem por mim, mas chorem por vocês mesmas e por seus filhos,” e prosseguiu com uma advertência de calamidades nacionais futuras, que agora entendemos como uma referência à destruição de Jerusalém. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Em hebraico, gulgoleth significa “caveira,” derivado de uma raiz que sugere a ideia de “rolar,” indicando a forma arredondada de um crânio. Em aramaico, seria gulgoltha, como encontrado no siríaco de Jerusalém, e facilmente contraído, ao omitir uma das letras “l,” para gugoltha (como na Peshitta Siríaca e Harklense) ou golgotha, a forma encontrada na maioria dos documentos. Assim, a palavra significa simplesmente “caveira,” e Lucas (Lucas 23:33) diz: “ao lugar chamado A Caveira,” enquanto Mateus, Marcos e João usam literalmente “lugar da caveira.” A ideia foi sugerida desde cedo (por Jerônimo) de que isso poderia indicar um cemitério ou um local de execução, marcado por uma caveira ou caveiras na superfície [1]. No entanto, a lei judaica não permitia que ossos permanecessem desenterrados, e essa regra seria cuidadosamente observada perto da cidade. Portanto, deve ter sido (segundo Cirilo de Jerusalém) uma colina ou rocha arredondada, com alguma semelhança à forma de uma caveira. Marcos, Lucas e João usam o artigo definido grego, “até o lugar,” indicando que o local era conhecido por esse nome. É comum entre nós chamar o topo de uma montanha ou colina arredondada de “cabeça,” como “Cabeça de César” na Blue Ridge.

[1] Assim, Tyndale, Cranmer e a Bíblia de Genebra traduziram como "um lugar de crânios de homens mortos," embora o grego use o singular, "um lugar de um crânio." Eles fizeram o mesmo em Marcos. Mas em Lucas (Lucas 23:33), essa tradução era impossível, então recorreram à tradução latina Calvaria, que significa "caveira" e nos deu o termo "Calvário." Tertuliano já começou a tratar essa Calvaria como o nome de um lugar. Jerônimo menciona a ideia de alguns de que Adão foi enterrado em Gólgota e que o sangue de Cristo teria caído sobre seu túmulo; e comenta que o povo gostava de ouvir isso.

Foi sugerido no século 18 (Herzog), e amplamente confirmado por Robinson (“Biblical Researches”) e outros, que este não poderia ser o local descoberto a pedido de Helena, mãe de Constantino, atualmente coberto pela “Igreja do Santo Sepulcro.” Gólgota estava “fora do portão” (Hebreus 13:12) e “próximo à cidade” (João 19:20); mas a Igreja do Santo Sepulcro fica muito dentro de qualquer posição provável da muralha da cidade na época da crucificação. A reverência que muitos têm pelo que tem sido acreditado por tantos séculos levou a uma forte resistência a essa conclusão, mas sem sucesso; veja os resultados das explorações inglesas em Conder; I, páginas 361-371. O local de Gólgota tem sido, por gerações, aparentemente desconhecido. Contudo, Thenius, em 1849, e de forma independente, Fisher Howe, em seu folheto “The True Site of Calvary” (Nova York, Randolph, 1871), propuseram uma teoria que foi adotada por muitos. A extensão norte do Monte do Templo, além das muralhas, eleva-se em uma colina arredondada que lembra o topo de uma caveira, a cerca de dezoito metros acima do nível do terreno ao redor. Um corte transversal na crista, para proteger a muralha dos ataques de máquinas militares inimigas, deu à colina uma face sul perpendicular, na qual se encontra a entrada de uma caverna chamada Gruta de Jeremias. Vista do Monte das Oliveiras e outros pontos de boa visibilidade, essa colina se assemelha a uma caveira, com uma grande cavidade sem olhos. O corte na crista deve ser antigo, por razões militares, e a caverna provavelmente também é antiga. A teoria é que essa colina seria o Gólgota ou Calvário. Esse local cumpre todas as condições: está fora do grande portão norte e próximo a ele. A colina se eleva ao lado e seu cume fica à plena vista da grande estrada norte, o que explicaria a presença de transeuntes (Mateus 27:39, Marcos 15:29) e os romanos tinham o costume de crucificar em lugares proeminentes, para tornar a punição mais visível. A área é rica em antigos túmulos, o que explicaria o jardim e o túmulo de José. Esse local também justifica a tradição de uma colina, o “Monte Calvário,” que remonta ao quarto século. Uma tradição judaica aponta para essa colina como “o lugar de apedrejamento,” ou seja, o local regular para execuções. E uma tradição cristã faz desse o cenário da morte de Estêvão, depois realocado por tradição. Essa teoria foi adotada pelo falecido Bispo Gobat de Jerusalém, pelo General (Chinês) Gordon, em “Reflections in Palestine,” 1883, e pelo Professor Sir J. W. Dawson, em “Syria and Palestine,” 1885. É apoiada por Schaff em “Through Bible Lands” e por Conder, ambos publicando em 1878, e defendida por Edersheim. Dr. Selah Merrill, cônsul americano em Jerusalém, em “Andover Review,” novembro de 1885, afirmou que “há alguns anos cresce uma convicção” nesse sentido e que “centenas de turistas cristãos visitam o local a cada ano, e poucos saem sem se convencer de que tanto os argumentos quanto a forte probabilidade favorecem” essa visão. [Broadus, 1886]

Comentário Barnes

Marcos diz que “deram-lhe de beber vinho misturado com mirra”. Os dois evangelistas querem dizer a mesma coisa. O vinagre era feito de vinho leve tornado ácido e era a bebida comum dos soldados romanos, e isso poderia ser chamado de vinagre ou vinho na linguagem comum. “Mirra” é uma substância amarga produzida na Arábia, mas é frequentemente usada para denotar qualquer coisa amarga. O significado do nome é “amargura”. “Fel” é propriamente uma secreção amarga do fígado, mas a palavra também é usada para denotar qualquer coisa excessivamente “amarga”, como absinto, etc. A bebida, portanto, era vinagre ou vinho azedo, tornado “amargo” pela infusão de absinto ou alguma outra substância muito amarga. O efeito disso, dizem, era entorpecer os sentidos. Frequentemente era dado àqueles que foram crucificados, para torná-los insensíveis às dores da morte. Nosso Senhor, sabendo disso, quando provou mal, recusou-se a beber. Ele não estava disposto a atenuar as dores da morte. O “cálice” que seu “Pai” lhe deu, ele preferiu beber. Ele veio para sofrer. Suas tristezas foram necessárias para a obra da expiação, e ele se entregou aos sofrimentos absolutos da cruz. Isso foi oferecido a ele na parte inicial de seus sofrimentos, ou quando ele estava para ser suspenso na cruz. “Depois”, quando ele estava na cruz e pouco antes de sua morte, o vinagre foi oferecido a ele “sem a mirra” – o vinagre que os soldados normalmente bebiam – e deste ele bebeu. Veja Mateus 27:49 e Jo 19:28-30. Quando Mateus e Marcos dizem que ele “não beberia”, eles se referem a uma coisa diferente e um tempo diferente de João, e não há contradição. [Barnes]

Mais comentários 

Comentário de J. A. Broadus

havendo-o crucificado. Não há dúvida de que a cruz do Salvador tinha o formato com o qual estamos familiarizados: um poste vertical com uma peça transversal um pouco abaixo do topo, com a inscrição colocada “acima de sua cabeça.” Contudo, a cruz não era tão alta quanto normalmente representada, ficando a pessoa geralmente a cerca de trinta ou sessenta centímetros do chão, especialmente na Palestina, onde a madeira era escassa. As mãos eram pregadas à viga transversal. Às vezes, essa viga se estendia perpendicularmente ao poste; mas, em outros casos, consistia em duas partes inclinadas para cima a partir do poste, fazendo com que o corpo parecesse pendurado pelas mãos, embora realmente fosse sustentado por um apoio projetado. Os pés eram geralmente pregados ao poste, embora não saibamos se juntos ou separadamente; mas, provavelmente, de forma separada. Às vezes, os pés eram puxados para cima para que as solas repousassem contra o poste; em outras, apoiavam-se sobre uma saliência. Paulus e outros sustentaram que os pés de Jesus não foram pregados, mas amarrados ao poste ou deixados soltos. Contudo, o Salvador ressuscitado identificou-se mostrando “suas mãos e seus pés” (Lucas 24:39 e segs.), e algumas evidências antigas que sugerem que apenas as mãos eram pregadas na crucificação são pouco claras e largamente superadas por declarações em contrário (Meyer). Não se pode determinar se a pessoa era fixada à cruz antes ou depois de sua elevação; o método parece ter variado. O sofrimento físico provocado pela crucificação era terrível. A postura constrangedora e imóvel do corpo e dos braços produzia gradualmente dores violentas e cãibras; os membros perfurados inflamavam, causando febre e sede; a circulação do sangue, impedida, acumulava-se na cabeça e nos pulmões, gerando grande aflição; o corpo endurecia gradualmente, e as forças vitais se esgotavam com a exaustão. (Veja Richter em Schaff). O sofrimento mental de nosso Senhor (Mateus 27:46) deve ter sido ainda maior; mas não devemos subestimar o sofrimento físico.

Uma marca em forma de cruz, em várias formas, aparece como símbolo em diversas religiões antigas. No entanto, isso realmente não tem ligação com o cristianismo, onde a cruz não entrou como símbolo, mas como um fato histórico. Aqueles interessados nos simbolismos duvidosos podem encontrar uma descrição deles em “Medieval Myths” de Baring-Gould e um resumo na “Homiletic Review,” janeiro de 1886, p. 76 e seguintes.

Marcos nos diz (Marcos 15:25) que a crucificação começou “na terceira hora,” que logo após o equinócio seria quase exatamente 9h da manhã. João 18:14 por muito tempo pareceu contradizer isso, afirmando que “era cerca da sexta hora” quando Pilatos estava terminando o julgamento. No entanto, a visão de Wieseler e Ewald é agora amplamente aceita, sugerindo que o Quarto Evangelho conta as horas como fazemos hoje, considerando a sexta hora como 6h da manhã, e é fácil supor que os preparativos consumiram as três horas seguintes. Essa interpretação é fortemente contestada por Farrar (Apêndice de “Life of Christ”), mas é respondida por McClellan, p. 737 e seguintes; veja também Westcott em João. Todas as passagens de João em que horas do dia são mencionadas podem ser compreendidas dessa maneira, e isso parece ser necessário para João 20:19, quando comparado com Lucas 24:29 e Lucas 24:36. Neste ponto, Lucas menciona (Lucas 23:34) que Jesus disse: “Pai, perdoa-lhes, pois não sabem o que fazem.” Todos sentem que essas devem ser palavras de Jesus, e é muito provável que sejam genuínas como parte do Evangelho de Lucas, embora seja difícil explicar sua ausência em alguns documentos antigos importantes.

repartiram suas roupas, lançando sortes. João explica em detalhes que “fizeram quatro partes, uma para cada soldado,” pois havia um quaternio ou grupo de quatro soldados encarregados de crucificar e vigiar cada prisioneiro (compare com Atos 12:4), que naturalmente ficavam com as roupas como uma espécie de gratificação. João também acrescenta que sua “túnica,” ou manto interno (veja em Mateus 5:40), “era sem costura, tecida de alto a baixo,” aparentemente uma peça de valor e, sem dúvida, um presente de afeto. Como não queriam “rasgá-la,” lançaram sortes para decidir quem ficaria com ela. Isso ocorreu segundo a providência para que se cumprisse a Escritura (compare com Mateus 1:22), que diz: “Repartiram entre si as minhas vestes e sobre a minha túnica lançaram sortes.” Essa citação de Salmos 22:18 foi introduzida por alguns copistas em Mateus, sendo registrada em versículos de documentos de pouco valor. O sentimento judaico exigia (Mishna, Sanhedrin, VI, 3) que uma pessoa despida antes de ser apedrejada não ficasse totalmente exposta; e embora o costume romano para a crucificação fosse diferente, talvez possamos supor que o sentimento judaico foi respeitado neste caso. [Broadus, 1886]

Compare com Mateus 27:54; Marcos 15:39, 44.

Comentário de J. A. Broadus

E puseram [1], por cima de sua cabeça, sua acusação escrita – sendo comum colocar sobre um crucificado uma declaração de seu crime. Não sabemos se, neste caso, como descrito por Suetônio em outra situação, o título foi levado à frente do criminoso durante a procissão. João diz (João 19:20) que “estava escrito em hebraico, em latim e em grego.” O primeiro (aramaico) era o idioma do povo, o segundo, o dos governantes civis, e o terceiro, o de uso geral naquela parte do mundo. Uma coluna foi escavada em Jerusalém contendo uma inscrição nesses três idiomas. A inscrição na cruz é dada em termos diferentes pelos quatro Evangelhos. Já vimos que o mesmo ocorre, em certa medida, com as palavras vindas do céu no batismo e na transfiguração, demonstrando que os evangelistas não buscam sempre reproduzir exatamente as palavras. É bastante provável que a inscrição fosse verbalmente diferente nos três idiomas; e foi engenhosamente sugerido (por Westcott, “Int.” p. 328) que João, que diz cuidadosamente “estava escrito,” etc., dá a forma exata em grego, “Jesus de Nazaré, o Rei dos Judeus,” da qual Marcos dá apenas o ponto específico da acusação, “o Rei dos Judeus”; que Mateus teria a versão em hebraico e Lucas, a forma em latim. Isso é possível, mas a questão tem pouca importância, pois a inscrição é substancialmente a mesma em todas as versões. João acrescenta que o próprio Pilatos escreveu a inscrição e se recusou firmemente a alterá-la quando solicitado. Ele havia sido obrigado a ceder no ponto principal e estava determinado a não ceder nesse detalhe; veja o caráter de Pilatos em Mateus 27:11. [Broadus, 1886]

[1] Alguns gramáticos e comentaristas discutiram se este aoristo deveria ser traduzido como um mais-que-perfeito, "já haviam posto," porque acreditam que a inscrição deve ter sido fixada antes de repartirem as vestes. Isso é mero preciosismo erudito. Qualquer escritor animado, ao narrar uma série de eventos, poderia priorizar este ou aquele ponto de acordo com a conveniência. Além disso, quem sabe se os soldados não teriam pregado o título antes de dividir o espólio?

Comentário de J. A. Broadus

Então foram crucificados com ele dois criminosos. É bastante provável que estes fossem companheiros de Barrabás (Mateus 27:16), que estaria entre eles se Jesus não tivesse tomado seu lugar. Na noite anterior, nosso Senhor havia dito (Lucas 22:37): “Porque vos digo que importa que em mim se cumpra o que está escrito: E com os transgressores foi contado.” (Isaías 53:12). Isso se cumpriu ao ser punido como um transgressor, mas de maneira ainda mais impressionante ao ser associado a transgressores reais. Wetstein cita textos de escritores antigos que mostram que a crucificação era a punição usual para roubo.  [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Os que passavam – provavelmente ao longo de uma estrada que levava para dentro e fora da cidade, que, segundo a teoria mencionada sobre o Gólgota (em Mateus 27:33), seria a grande estrada ao norte. Alguns inferiram que isso deve ter sido em um dia comum, e não no primeiro dia da Páscoa, que seria um sábado; mas Edersheim afirma que “viajar, embora proibido aos sábados, não era proibido nos dias de festa,” acrescentando que “isso é claramente mencionado no Talmude.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Tu, que derrubas o Templo, etc. Essa acusação (veja em Mateus 26:61) foi provavelmente espalhada pelos líderes enquanto persuadiam as multidões a preferirem Barrabás.

salva a ti mesmo! A palavra “salvar” é usada tanto para a salvação do corpo quanto para a salvação espiritual (veja em Mateus 1:21).

Se és Filho de Deus – como em Mateus 4:3 e Mateus 4:6. A forma de expressão assume que ele é o Filho de Deus, mas o tom e a maneira dos acusadores mostravam que queriam dizer o contrário. Não está claro se os judeus entendiam essa expressão como uma afirmação de divindade (compare com Mateus 26:63); certamente, eles entendiam que alguém que a assumisse reivindicava poder sobrenatural. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os chefes dos sacerdotes, com os escribas e os anciãos. Essas três classes constituíam o Sinédrio (veja em Mateus 26:59); portanto, todas as classes de líderes participaram da zombaria. Enquanto os outros zombadores falavam diretamente com Jesus, os líderes não se “rebaixavam” a falar com ele, mas falavam com desprezo sobre ele em sua presença. Note em Marcos 15:31, “zombando dele entre si”; e Lucas apresenta a mesma distinção. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Salvou outros, provavelmente se refere à cura corporal. A sentença seguinte (“a si mesmo não pode salvar”) pode ser uma afirmação ou uma pergunta, já que o grego, neste tipo de expressão, não faz distinção; o significado substancial é o mesmo em ambos os casos.

Ele é Rei de Israel. Isto é dito com ironia e zombaria. Naquela manhã, ele havia afirmado perante eles ser o Messias (Mateus 26:63ss), e o Messias, naturalmente, seria rei; a inscrição também declarava que ele era o Rei de Israel. Eutímio comenta: “Pois como eles não podiam mudar a inscrição, tentam provar que ela era falsa.” Como a ironia não foi compreendida, o ‘se’ foi inserido, como em Marcos 15:40, e passou para a maioria dos documentos, mas está ausente em alguns dos mais antigos e melhores. [1]

[1] Faltando em א B D L, 33, 102, Theb. Se estivesse originalmente presente, não haveria objeção a isso.

e creremos nele. Eles não teriam feito isso de forma alguma. Ele já havia realizado milagres ainda mais extraordinários e, ao saberem disso, apenas se tornaram mais determinados a matá-lo (João 11:47-53). Nosso Senhor nunca respondeu a demandas por sinais de sua missão. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Confiou em Deus. As palavras semelhantes do Salmo 22:8 provavelmente vieram à mente dos líderes devido à familiaridade geral, expressando seu pensamento como uma espécie de citação messiânica inconsciente (compare abaixo com Mateus 27:46), semelhante à previsão messiânica inconsciente de Caifás em João 11:51ss. Edersheim comenta: “Essas zombarias lançam desprezo sobre os quatro grandes fatos da Vida e Obra de Jesus, que também eram as ideias subjacentes ao Reino Messiânico: o novo relacionamento da religião e do templo de Israel (‘tu que destróis o templo e em três dias o reconstruíste’); o novo relacionamento com o Pai através do Messias, o Filho de Deus (‘se és o Filho de Deus’); a nova ajuda toda suficiente trazida ao corpo e à alma em salvação (‘Ele salvou outros’); e, finalmente, o novo relacionamento com Israel no cumprimento e aperfeiçoamento de sua missão através de seu Rei (‘Ele é o Rei de Israel’).”

Lucas declara (Lucas 23:36) que “os soldados também zombaram dele”, oferecendo-lhe o vinho azedo que estavam bebendo. Posteriormente, isso foi dado a ele com bondade. (João 19:29) [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Os ladrões que foram crucificados com ele também lançaram sobre ele a mesma zombaria, ou seja, que ele havia declarado confiar em Deus e afirmava ser o Filho de Deus, mas ainda assim não estava sendo libertado.

também lhe insultavam. Marcos faz uma declaração semelhante. Em Lucas, porém, encontramos uma diferença marcante. Lá (Lucas 23:39-43) “um dos malfeitores blasfemava contra ele”, tratando suas alegações de ser o Messias como uma pretensão, enquanto o outro acreditava que ele era o Messias; mais do que isso, com maior discernimento do que os Doze, ele acreditava que, embora agora desprezado e rejeitado, ele viria novamente como rei, assim como ele havia ensinado recentemente (Lucas 19:11ss; Mateus 25:31; Mateus 16:28), e em humilde petição disse: “Jesus, lembra-te de mim quando entrares no teu reino,”. Como ele aprendeu tanto e entendeu tão bem, não sabemos; mas o Salvador, que não respondeu a zombarias e insultos, de qualquer origem, respondeu à primeira palavra de petição e prometeu mais do que ele havia pedido. Não apenas o ladrão arrependido seria lembrado quando o crucificado voltasse como rei, mas “Hoje estarás comigo no Paraíso.” Agora, a questão tem sido muito discutida, e não pode ser resolvida com certeza, de como reconciliar o relato de Lucas com o de Mateus e Marcos. A visão predominante é que ambos os ladrões, a princípio, insultaram, e depois um deles, impressionado pelo aspecto do Salvador e por sua oração pelos crucificadores, e talvez recordando conhecimento prévio de seus ensinamentos e milagres, tornou-se agora convencido de que ele era de fato o Messias. Isso torna ainda mais impressionante o fato de ele entender tão bem, embora, claro, não seja impossível sob influência divina especial. Mas Mateus e Marcos podem ser compreendidos, com muitos expositores, como simplesmente incluindo em geral os companheiros de sofrimento do Salvador entre as diferentes classes de insultadores, sem distinguir entre os dois, o que exigiria um relato completo de um assunto que eles não se propuseram a narrar. Se for perguntado como eles poderiam omitir isso, a mesma questão surge quanto a relatarem apenas uma das sete palavras na cruz, e assim em muitos outros casos. Nesta visão, o ladrão arrependido pode ter se tornado crente em Jesus como o Messias em algum momento anterior, desde seu crime, mas dificilmente após sua sentença, pois entre os judeus essa era rapidamente seguida pela execução (veja em Mateus 27:1). Independentemente de como isso seja considerado, devemos lembrar o fato geral e impressionante de que Jesus foi insultado por muitas classes de pessoas, pelo povo em geral, pelos líderes (todas as seções do Sinédrio), pelos soldados; e até mesmo a participação no sofrimento não impediu insultos. Esta zombaria e escárnio provavelmente começaram quando ele foi erguido na cruz pela primeira vez e continuaram de tempos em tempos. Observe que todos os verbos aqui, “zombaram”, “disseram” (Mateus 27:41), “insultaram” (Mateus 27:44) estão no tempo imperfeito grego, denotando ação contínua ou repetida. Em algum momento durante as primeiras três horas ocorreu o incidente comovente de Joao 19:25-37, “Eis aí o teu filho” e “Eis aí a tua mãe.” Assim, o Salvador falou três vezes que sabemos durante a primeira metade da crucificação. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Desde a hora sexta…até a hora nona(compare com Mateus 20:3), do meio-dia até cerca de três horas da tarde.

trevas – sobrenatural. Não poderia ser um eclipse solar, porque a Páscoa ocorria no meio do mês, e o mês sempre começava com a lua nova, de modo que a lua estava cheia, ou seja, no lado oposto da Terra em relação ao sol. Portanto, toda a longa discussão sobre um relato de um eclipse mencionado por Flegon, um escritor do século II, é irrelevante, pois não foi um eclipse. “O sol se escurecendo,” Lucas 23:44, não precisa significar o que é tecnicamente chamado de eclipse, mas simplesmente afirma que o sol deixou de brilhar, sem indicar a causa. Todos se sentem alarmados por qualquer escuridão súbita e intensa. Os rabinos diziam (segundo Wün.) que tal ocorrência era um mau sinal para o mundo e deveria ser esperada em ocasiões de certos grandes crimes ou infortúnios. Wetstein traz muitos trechos de autores gregos e latinos mostrando um sentimento semelhante.

sobre toda a terra, ou seja, da Palestina. A palavra pode significar “Terra”, compare com Mateus 5:5; mas era naturalmente escuro sobre metade da Terra, e uma escuridão miraculosa sobre toda a metade iluminada é improvável, considerando que uma grande proporção das pessoas envolvidas não saberia o seu significado, o que tornaria o milagre sem propósito. A escuridão sobrenatural foi um acontecimento adequado naquele momento, podendo ser vista como um símbolo do sofrimento mental do Salvador, que, ao final, se manifestou em seu grito. Durante quase todo esse período, ele parece ter permanecido em silêncio. Ele deve ter suportado uma tristeza profunda, uma dor esmagadora, ainda maior do que em Getsêmani, visto que ele fala aqui com angústia mais intensa; e aqui, como lá (veja em Mateus 26:44), só pode ser explicado pelo fato de que “ele foi ferido pelas nossas transgressões”, foi “feito pecado por nós”, “deu sua vida em resgate por muitos” (compare com Mateus 20:28). [Broadus, 1886]

Comentário Whedon

E na hora nona – No final da escuridão.

ELOÍ… – Estas palavras são o primeiro verso do Salmo 22, citado por nosso Senhor na língua siro-caldéia, a língua de uso comum. O evangelista transcreve as próprias palavras de Jesus, ao invés de em grego, para mostrar a razão do erro deles, que supuseram que ele chamou Elias. Essas palavras não contêm, pensamos, qualquer referência às trevas que agora estavam desaparecendo, e que foi dada à seus assassinos, e não por ele. O Salvador aqui aplica o salmo sagrado a si mesmo como profético. As palavras particulares são expressivas do abandono divino, da partida da presença divina como parte de sua paciente expiação. Eles são proferidos por ele para mostrar que ele está suportando uma agonia intolerável, mais profunda do que qualquer imposição externa. [Whedon]

Comentário de J. A. Broadus

Ele está chamando Elias. A figura grandiosa que Elias representava na história, e a promessa de sua vinda em Malaquias 4:5ss, fazia com que ele se destacasse na mente judaica como o maior dos profetas. Havia uma expectativa geral, derivada de Malaquias, de que ele realizaria vários milagres (compare com Mateus 16:14). Não é fácil determinar se essa declaração foi uma zombaria feita por judeus, ou um mal-entendido por parte dos soldados romanos. Os judeus dificilmente teriam realmente se confundido, pois a vogal inicial de “Eli” tem, para o ouvido oriental, um som muito diferente de “Elias”. Os soldados, se residissem há muito tempo na Palestina, poderiam ter se familiarizado com as expectativas populares relacionadas a Elias. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

e lhe dava de beber – no tempo verbal imperfeito, provavelmente descrevendo o soldado bondoso que repetidamente aplicava a esponja aos lábios ressecados do sofredor. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os outros disseram, tempo verbal imperfeito, os descrevendo como empenhados em dizer. Bengel comenta: “Após a terrível escuridão, eles voltaram a zombar.”

Deixa, ou seja, deixem as coisas como estão; não ofereçam ajuda ou conforto, para ver se Elias ouvirá sua oração; pois, se assim for, todas as suas necessidades serão atendidas. Eles pareciam se divertir com a ideia de que esse suposto Messias, em seu extremo desamparo, estava clamando pelo precursor profetizado do Messias para vir e ajudá-lo.

A adição na margem da King James Revisada, "E outro tomou uma lança e perfurou o seu lado, e saiu água e sangue," deve ser considerada como uma inserção de João 19:34. Ela é encontrada em alguns manuscritos como א B C L U T, alguns poucos cursivos e versões menos importantes, além de Crisóstomo e Cirilo. Isso mostra, como vimos em outros casos (compare com Mateus 24:36), que mesmo manuscritos como א B, com outros apoios, apresentam algumas leituras claramente errôneas. Pode ser argumentado que as palavras foram omitidas porque representam a perfuração como ocorrendo antes da morte do Salvador, enquanto João afirma que aconteceu depois; mas essa diferença seria apenas uma razão para mover a passagem para o final de Mateus 27:50, 54 ou 56, ou então haveria alguma manipulação com a posição do texto em João, o que não é o caso. O trecho de João foi escrito por algum estudioso à margem de Mateus de memória, e um copista o introduziu de maneira desajeitada no texto. Nenhum crítico questionaria isso, exceto pela persuasão de alguns de que manuscritos como B א C L não podem errar.

A “cana” provavelmente significa, de modo geral, um bastão para caminhar, que de maneira semelhante chamamos de bengala. Em João 19:29, vemos que ela era feita de um caule de hissopo; Tristram (“Nat. Hist.”) diz que o capparis, que provavelmente é o hissopo bíblico, forneceria um caule de cerca de três ou quatro pés de comprimento. O vinagre provavelmente era uma espécie de vinho azedo, embora o próprio vinagre (sem dúvida diluído com água) fosse usado como bebida refrescante (Rute 2:14). Ele foi dado misericordiosamente, para refrescar a boca ressecada do sofredor. João mostra (João 19:28) que isso foi feito em consequência de ele dizer “Tenho sede.” Ele havia recusado a bebida entorpecente no início, mas pediu esse pequeno refresco quando estava próximo ao fim. Então, ele proferiu uma terceira palavra (João): “Está consumado,” e, por fim, uma quarta (Lucas): “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito.” Assim, foram quatro declarações quase juntas, e perto do fim; e com as três proferidas durante as primeiras três horas, encontramos um total de sete palavras na cruz, das quais uma é registrada apenas por Mateus e Marcos, três apenas por Lucas e três apenas por João. [Broadus, 1886]

Comentário do Púlpito

Jesus gritou outra vez. Ele já havia clamado em voz alta antes (Mateus 27:46). Mas ele não repete as palavras anteriores; o horror da grande escuridão já tinha passado. Provavelmente o grito aqui se resolveu nas palavras gravadas por São Lucas:”Pai, em tuas mãos eu louvo meu espírito”.

em alta voz. Este grito alto no momento da morte provou que ele deu sua vida voluntariamente; nenhum homem podia tirá-la dele (Jo 10,17, Jo 10,18); ele mesmo quis morrer; e esta voz sobrenatural procedeu de alguém que morreu não por exaustão física, mas por um propósito determinado.

e entregou o espírito. A frase foi interpretada como significando que Cristo exerceu seu poder de antecipar o momento real da morte; mas não há necessidade de importar esta ideia para a expressão. Ela é usada normalmente para denotar o ato de morrer, como dizemos:”Ele expirou”. Talvez o esforço de proferir este grande grito tenha rompido algum órgão do corpo […] Ele, sendo na forma de Deus, e igual a Deus, tornou-se obediente até a morte, mesmo a morte da cruz, sofreu a morte como homem (forevery man). É de se notar que a morte de Cristo ocorreu às 15 horas da tarde, exatamente no momento em que os cordeiros pascais começaram a ser mortos nos pátios do templo. Assim, o tipo há muito preparado foi finalmente cumprido, quando “Cristo nossa Páscoa foi sacrificado por nós”. [Pulpit]

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Comentário de David Brown

E eis que o véu do Templo se rasgou em dois, de cima até embaixo. Este era o véu espesso e maravilhosamente feito que estava pendurado entre o “lugar santo” e o “santo dos santos”, excluindo todo o acesso à presença de Deus como manifestada “de cima do propiciatório e entre os querubins” – “o Espírito Santo, isto significa que o caminho para o mais santo de todos ainda não foi manifesto” (Hebreus 9:8). Neste mais santo de todos ninguém poderia entrar, nem mesmo o sumo sacerdote, exceto uma vez por ano, no grande dia da expiação, e depois somente com o sangue da expiação em suas mãos, que ele aspergia “sobre e diante do propiciatório sete vezes” (Levítico 16:14) – significando que o acesso dos pecadores a um Deus santo é somente através do sangue expiatório. Mas como eles tinham apenas o sangue de touros e de bodes, que não podiam tirar os pecados (Hebreus 10:4), durante todas as longas gerações que precederam a morte de Cristo, o espesso véu permaneceu; o sangue de touros e de bodes continuou a ser derramado e aspergido; e uma vez por ano o acesso a Deus através de um sacrifício expiatório era concedido – em uma imagem, ou melhor, estava dramaticamente representado, naquelas ações simbólicas – nada mais.

Mas agora, o sacrifício expiatório que estava sendo oferecido no precioso sangue de Cristo, o acesso a este Deus santo não podia mais ser negado; e assim, no momento em que a Vítima expirou no altar, aquele espesso véu que durante tantas gerações tinha sido o símbolo temível da separação entre Deus e os homens culpados foi, sem que uma mão o tocasse, misteriosamente “rasgado em dois, de cima até embaixo” – “O Espírito Santo significa isto, que o caminho para o mais santo de todos AGRA se manifestou!” Como é enfática a afirmação, “de cima para baixo”; como que para dizer:Venha agora ousadamente ao Trono da Graça; o véu desapareceu; o Misericordioso está aberto ao olhar dos pecadores, e o caminho para ele é aspergido com o sangue dEle – “que pelo Espírito eterno se ofereceu a si mesmo sem mancha a Deus”!

Um terremoto – as pedras partidas – as sepulturas se abriram, para que os santos que dormiam nelas pudessem surgir após a Ressurreição de seu Senhor (Mateus 27:51-53).

a terra tremeu. Pelo que se segue, parece que este terremoto foi local, tendo como finalidade o rompimento das rochas e a abertura das sepulturas.

as pedras se fenderam – a criação física assim proclamava sublimemente, por ordem de seu Criador, a concussão que naquele momento estava ocorrendo no mundo moral no momento mais crítico de sua história. Rendas e fissuras extraordinárias foram observadas nas rochas próximas a este local. [JFU]

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Comentário Schaff

Os sepulcros se abriram. Os túmulos judeus, ao contrário dos nossos, eram escavações naturais ou artificiais nas rochas, sendo a entrada fechada por uma porta ou uma grande pedra. Estas, as portas de pedra dos túmulos, foram removidas, provavelmente pela força do terremoto, para testemunhar que a morte de Cristo havia rompido as amarras da morte.

que tinham morrido. Comp. 1Coríntios 15:18; 1Te 4:15.

foram ressuscitados. Somente Mateus menciona isso. O próximo versículo indica que a real ressurreição não ocorreu até ‘depois de Sua ressurreição’. Este evento notável foi sobrenatural e simbólico, proclamando a verdade de que a morte e ressurreição de Cristo foi uma vitória sobre a morte e o Hades, abrindo a porta para vida eterna. Quem eram esses ‘santos’, é duvidoso. Talvez santos dos tempos antigos, mas mais provavelmente aqueles pessoalmente conhecidos dos discípulos, como parece implícito na frase:apareceu a muitos. Santos como Simeão, Ana, Zacarias, José, João Batista ou amigos abertos de Cristo, foi sugerido. Se eles morreram de novo também é duvidoso. Mas provavelmente não, já que o próximo versículo sugere uma aparição por um tempo, não tal restauração como no caso de Lázaro e outros. Eles podem ter tido corpos glorificados e ascendido com nosso Senhor. Não muito foi revelado, mas o suficiente para proclamar e confirmar a bendita verdade da qual o evento é um sinal e selo. Jerusalém ainda é chamada de “cidade sagrada”, um título que poderia manter pelo menos até o dia de Pentecostes. [Schaff]

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Comentário de J. A. Broadus

A expressão depois de ressuscitarem é ambígua, pois pode ser conectada com o que precede ou com o que segue. É mais natural conectá-la com o que segue; assim, entendemos que eles ressuscitaram no momento da morte de Cristo, quando o terremoto abriu os túmulos, mas apareceram somente após ele ter aparecido. Pode ser que tenham aparecido apenas para crentes, que sabiam que Jesus havia ressuscitado. A conjectura de Plummer sobre esse assunto é de algum interesse. Ele sustenta que os túmulos abertos pelo terremoto estavam perto de Jerusalém e, como o termo “santos” foi quase desde o início aplicado aos cristãos, ele acredita que esses santos eram crentes em Jesus que haviam morrido antes de sua crucificação. Nesta suposição, podemos ver alguma razão para que aparecessem a amigos e parentes cristãos, a fim de mostrar que não foram excluídos de uma participação no reino. (Compare com 1Tessalonicenses 4:13ss.) “A declaração de que eles não apareceram até após a ressurreição de nosso Senhor, é, sob este ponto de vista, significativa. Os discípulos foram, assim, ensinados a ver essa ressurreição, não como um fenômeno isolado, mas como as ‘primícias’ da vitória sobre a morte (1Coríntios 15:20), na qual não apenas eles próprios, mas também aqueles a quem amaram e perderam seriam participantes.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

O centurião romano, ou, como diríamos, capitão (veja em Mateus 8:5), e também seus soldados que conduziram a crucificação, foram convencidos de que Jesus era o que afirmava ser. Ao verem o terremoto e as coisas que haviam sucedido (aparentemente referindo-se à longa escuridão sobrenatural e, talvez, também ao aspecto e expressões do Salvador) tiveram muito medo. E com razão temeram; pois haviam participado na vergonhosa execução de alguém que, como agora estavam convencidos, não era um criminoso, impostor ou fanático, mas verdadeiramente o Filho de Deus. “Era,” porque sua vida havia chegado ao fim. Marcos tem a mesma expressão que Mateus. Lucas apresenta “Certamente este era um homem justo.” Se assim fosse, ele era o que afirmava ser e reivindicava ser o Filho de Deus. Assim, a diferença é apenas aparente, e, de fato, podemos supor que ele tenha usado ambas as expressões. O grego pode significar “um filho de Deus,” e alguns supõem que o centurião pagão pensou apenas em um entre muitos semideuses. No entanto, essa frase grega é frequentemente usada como definida, determinada pelo contexto, e aqui é fácil supor que ele tenha tomado emprestada a expressão dos judeus, entendendo-a no sentido deles, que era mais ou menos vago. (Compare com Mateus 26:63) [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Muitos de seus próprios seguidores contemplaram sua morte, com a mais profunda tristeza.

Muitas mulheres. Mas Lucas também menciona homens, “todos os seus conhecidos” (Lucas 23:49), nominativo plural, masculino.

o serviam. Elas pessoalmente compravam e preparavam comida; e também forneciam dinheiro para comprar alimentos e pagar por seu preparo, tudo isso sugerido pelo termo e pelas circunstâncias, compare com Lucas 8:2ss.

olhando de longe – por timidez e discrição. As únicas mulheres de seu grupo que se aproximaram da cruz foram sua mãe e a irmã dela, Maria, esposa de Clopas, e Maria Madalena (João 19:25).  [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Maria Madalena, ou seja, de Magdala, na margem ocidental do Lago da Galileia (veja em Mateus 15:39, onde o texto correto é Magadã). Maria Madalena recebeu pouca justiça na literatura e na arte cristãs. A grave aflição de ser possuída por “sete demônios”, dos quais sem dúvida Jesus a libertou, não prova que ela era excepcionalmente má. Uma tradição tardia a identificou com a “mulher pecadora” em Lucas 7:37ss. Essa tradição é mencionada pela primeira vez por Jerônimo e Ambrósio e provavelmente não passava de uma inferência a partir da grave possessão demoníaca, nunca sendo aceita na Igreja Grega. Essa identificação não apenas carece de qualquer suporte nas Escrituras, mas é altamente improvável, considerando a forma como Lucas logo depois menciona Maria Madalena como uma nova personagem (Lucas 8:2). Posteriormente, assumiu-se que a “mulher pecadora” era culpada de impureza, e, com base apenas nesta tradição improvável e nesta suposição incerta, tornou-se comum chamar uma mulher abandonada de “Madalena”. As célebres pinturas de Madalena são historicamente um equívoco e religiosamente prejudiciais. Em Dresden há uma pintura “da Escola de Ticiano” que a retrata como uma mulher de meia-idade, outrora muito bela, com marcas profundas de sofrimento no rosto, mas com uma expressão de suavidade, paz e gratidão indizível. Essa concepção é historicamente razoável. Cristo, de fato, salvou pessoas da classe à qual ela é geralmente referida (Mateus 21:32) e continuará a salvar tais pessoas, se se arrependerem e crerem nele; mas isso não justifica envolver essa amiga especial de Jesus em um desonra imerecida. A percepção popular em relação a Maria não pode ser totalmente corrigida agora, mas pode ser pessoalmente evitada.

Com esta lista de três mulheres, “Maria Madalena, Maria mãe de Tiago e José, e a mãe dos filhos de Zebedeu” (comp. com Marcos 15:40; Marcos 16:1), “Maria Madalena, Maria mãe de Tiago, o Menor, e de José, e Salomé.” Isso deixa pouca dúvida de que a mãe dos filhos de Zebedeu era Salomé. Novamente, em João (João 19:25), as mulheres presentes são “sua mãe, e a irmã de sua mãe, Maria, esposa de Clopas, e Maria Madalena.” Aqui, “a irmã de sua mãe” poderia ser Maria, esposa de Clopas. Mas não é provável que duas irmãs tivessem o nome de Maria; se entendermos que são quatro pessoas distintas, elas se agrupam em dois grupos: o primeiro de duas pessoas sem nome, e o segundo de duas pessoas nomeadas, e essa forma rítmica de expressão (Westcott em João) se assemelha ao estilo do Quarto Evangelho. Agora, é geralmente aceito que a “Maria, esposa de Clopas” em João é a mesma “Maria, mãe de Tiago, o Menor, e de José” em Marcos e Mateus (compare com Mateus 10:3). Excluindo então a mãe de Jesus da lista de João, junto com Maria Madalena, que é a mesma em todos os relatos, torna-se altamente provável que Salomé, a mãe dos filhos de Zebedeu, fosse a irmã da mãe de nosso Senhor. Esta teoria ajuda a explicar a proeminência de Tiago e João e o pedido ambicioso de sua mãe em Mateus 20:20. Além disso, a omissão do nome de sua mãe por João seria (Westcott) consistente com sua constante omissão de seu próprio nome. Essas mulheres devotas e amorosas, e (segundo Lucas) alguns homens com elas, testemunharam que o Mestre realmente morreu e onde ele foi sepultado (Mateus 27:61). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(57-61) O SEPULTAMENTO. Lutero comenta: “Com esta conclusão da história da paixão de nosso Senhor, vemos o que a morte de nosso querido Senhor Cristo realizou, tanto com seus amigos quanto com seus inimigos. Os inimigos tornam-se inquietos e temerosos, e evidentemente caem mais profundamente no pecado. Mas aqueles que amam o Senhor Cristo, embora sejam pessoas fracas e temerosas, são, ainda assim, consolados e confiantes pela morte de Cristo, e agora se atrevem a fazer o que antes não ousariam sequer pensar.” Vemos que o Pai, que parecia ter “abandonado” Cristo, está exercendo uma providência especial sobre sua morte e sepultamento, em referência à sua rápida ressurreição. Seus ossos não foram quebrados como os dos ladrões, nem seu corpo lançado em um túmulo público, mas, enquanto “contado entre os transgressores,” ele “foi com os ricos na sua morte” (Isaías 53:9-12); seu túmulo estava em um local notório, não ocupado por outro corpo, fechado com o selo do governo e guardado por soldados romanos.

E chegado o entardecer, próximo ao pôr do sol, que naquela época seria por volta das 18h.

um homem rico de Arimateia, um local não conhecido de outra forma. O nome parece ser formado a partir de Ramá, ‘lugar alto,’ Ramataim em forma dual, nome de várias cidades na Palestina. Lucas diz que era “uma cidade dos judeus”, o que provavelmente significa da Judeia. Eusébio e Jerônimo (“Onom.”) sustentavam que seria o Ramataim de 1Samuel 1:1, local de nascimento de Samuel, aparentemente a alguns quilômetros ao norte de Jerusalém; a Septuaginta chama esse lugar de Armathaim, e Josefo (“Ant.”, 5, 10, 2) de Armatha. O fato de José ser rico explica o fato de possuir terrenos próximos à cidade, e também aumenta a importância dos sinais de respeito que ele prestou a Jesus. Marcos e Lucas dizem que ele era “um conselheiro,” ou seja, membro do Sinédrio, e Lucas acrescenta “um homem bom e justo que não consentiu em seu conselho e ato.” João diz que “no lugar onde ele foi crucificado havia um jardim, e no jardim um túmulo novo.” José pode ter estado em seu jardim, que possivelmente ficava em uma encosta da colina onde as cruzes foram erguidas (veja em Mateus 27:32). Ao avistar o túmulo ainda não utilizado, ele decidiu o que fazer.

que também era discípulo de Jesus (compare com Mateus 5:1), João acrescentando “mas secretamente, por medo dos judeus.” Ele se tornou discípulo mais facilmente porque (segundo Marcos) “esperava o reino de Deus.” [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Ele chegou a Pilatos, com Marcos acrescentando “corajosamente.” Era necessário ter coragem para prestar tanta honra a alguém que seus colegas do Sinédrio haviam sentenciado por blasfêmia e que havia morrido de maneira vergonhosa. Ele tinha se esquivado de declarar-se discípulo, mas agora, quando todo o mundo se voltou contra Jesus, ele se apresentou com ousadia. Como a execução foi realizada pelas autoridades romanas, era necessário obter sua permissão para o corpo fosse levado. Os romanos muitas vezes deixavam os corpos dos crucificados na cruz até que se deteriorassem ou fossem devorados por aves de rapina, assim como na Inglaterra e nas colônias americanas os corpos eram deixados pendurados em correntes; mas a lei de Moisés exigia que um corpo morto pendurado em uma árvore não permanecesse durante a noite, pois isso contaminaria a terra (Deuteronômio 21:23). Josefo diz (“Guerra”, 4, 5, 2): “Os judeus são tão atentos aos ritos de sepultamento que até mesmo retiram aqueles que foram sentenciados à crucificação e os enterram antes do pôr do sol.”

pediu. Marcos relata que Pilatos se admirou ao saber que ele já havia morrido, pois isso era mais rápido do que o normal para os crucificados, e enviou para perguntar ao centurião encarregado. Esta mensagem (embora a distância fosse curta) e as várias compras levaram boa parte do tempo entre as três e as seis horas, o que exigia agir rapidamente e foi uma sorte que “o túmulo estivesse próximo” (João).

Então Pilatos mandou que lhe fosse entregue, sem exigir dinheiro, como era tão comum quando favores eram solicitados aos governadores romanos (Atos 24:26). Marcos diz, de fato, que “cedeu o corpo a José.” ‘O corpo,’ após ‘mandou,’ está ausente em alguns dos melhores documentos antigos e foi facilmente adicionado a partir da frase anterior. Foi, talvez, um pequeno consolo para Pilatos ver respeito sendo mostrado aos restos mortais de alguém a quem ele relutantemente havia entregue a um castigo imerecido. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

tomou o corpo, Marcos e Lucas dizem “desceram,” referindo-se à “descida da cruz,” frequentemente representada em pinturas. Naturalmente, eles lavaram as manchas de sangue.

o envolveu em um lençol limpo, que, segundo Marcos, ele comprou. João acrescenta: “E Nicodemos, aquele que anteriormente tinha ido falar com Jesus à noite, também foi, levando cerca de trinta e cinco quilos de um composto de mirra e aloés” (NAA) As cem libras (provavelmente de cerca de 340 gramas cada) poderiam ser facilmente carregadas por dois servos. No cortejo fúnebre de Herodes, o Grande, quinhentos servos e libertos carregaram especiarias (Josefo, “Ant.”, 17, 8, 3; “Guerra”, 1, 83, 9). Um escrito rabínico menciona (Wet. em João) que no funeral de Gamaliel, o ancião, um prosélito queimou mais de oitenta libras de bálsamo. Nicodemos, sem dúvida, recordou com profunda emoção, ao ajudar a descer o corpo, o que Jesus havia dito em sua conversa de três anos antes: (João 3:14). “E assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado.” O lençol, devido à pressa, provavelmente não foi rasgado em muitas tiras estreitas, como no caso de Lázaro (João 11:44), mas em várias peças, e estas são chamadas de “lençóis” (plural) em João 19:40, João 20:5-7 e Lucas 24:12. Também havia um lenço ou, como diríamos, um “sudário” (João 20:7), provavelmente colocado sob o queixo e amarrado sobre a cabeça, para manter as feições no lugar (compare com João 11:44). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

em seu sepulcro novo. Era uma honra especial ocupar um túmulo novo, assim como montar no jumentinho “sobre o qual ninguém jamais montou” (veja em Mateus 21:1); e ainda mais por ser o túmulo de um membro rico do Sinédrio. Compare com Isaías 53:9.

que tinha escavado numa rocha (Marcos e Lucas mencionam de maneira semelhante), um tipo de sepultura melhor do que uma caverna (João 11:38), menos sujeita a infiltrações de água e à deterioração das paredes. Os túmulos escavados na rocha encontrados ao redor de Jerusalém geralmente apresentam vários recessos nas paredes, cada um grande o suficiente para comportar um corpo.

rolou uma grande pedra, muito grande para ser levantada; compare com Marcos 16:3 e Mateus 28:2 abaixo. Para manter afastados animais e aves de rapina, além de ladrões. Existe um grande túmulo, a cerca de meio quilômetro ao norte da cidade, que tem uma pedra circular, como uma pedra de moinho em pé, cortada da rocha sólida, com o canal em que ela gira e originalmente equipada com um dispositivo de fechamento secreto, sem dúvida na esperança de manter fora os ladrões, que poderiam saquear as especiarias, linho caro, joias. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Maria Madalena e a outra Maria, sentadas de frente ao sepulcro; compare com Mateus 27:56. Lucas acrescenta que elas “viram o túmulo e como o corpo foi colocado”, de modo que sabiam para onde ir na manhã seguinte. Elas naturalmente mantiveram certa distância (Mateus 27:55) enquanto o corpo era preparado para o sepulcro e, assim, poderiam não saber como Nicodemos havia se antecipado em fornecer especiarias; ou, talvez, desejassem completar um processo que sabiam ter sido feito às pressas. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(62-66) O SEPULCRO SELADO E GUARDADO. Este evento é narrado apenas por Mateus.

No dia seguinte, que é o depois da preparação. A Preparação geralmente se referia ao dia de preparação para o sábado. Esta curiosa expressão para se referir ao sábado pode ter sido usada (segundo Plummer) porque o termo “sábado” neste caso seria ambíguo, visto que o dia da crucificação em si foi observado como um sábado, sendo o primeiro dia de uma festa.

os chefes dos sacerdotes, e os fariseus. Os principais sacerdotes eram, na época, em sua maioria saduceus, de modo que os dois grupos se uniram nesta questão. Compare com Mateus 21:45, Mateus 22:16, Mateus 22:23, Mateus 22:34. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

nos lembramos, em algum momento desde a crucificação.

aquele enganador. Eles agora podem assumir que ele era um enganador (compare com João 7:12) já que ele foi submetido a uma morte desonrosa. O mundo muitas vezes se dispõe a julgar o caráter com base nas circunstâncias e nos resultados externos.

Depois de três dias serei ressuscitado. O tempo presente denota um fato assegurado, compare com Mateus 2:4, Mateus 26:2. Há registros de ele predizer isso em Mateus 16:21, Mateus 17:23, Mateus 20:19. Não sabemos como os líderes souberam que ele fez tal predição; possivelmente por Judas, quando se aproximou deles pela primeira vez (Mateus 26:15). Como podemos explicar o fato de que os líderes se lembraram, enquanto os discípulos parecem ter esquecido a predição? É provável que os discípulos considerassem toda a ideia de que o Messias seria morto e ressuscitaria como algo figurativo. Pedro, Tiago e João, tendo sido instruídos a não contar a ninguém sobre a Transfiguração “até que o Filho do Homem ressuscitasse dos mortos”, estavam acostumados a “questionar entre si o que significava o ressuscitar dos mortos” (Marcos 9:9ss). Eles não conseguiam acreditar que o glorioso Rei Messias seria literalmente morto e literalmente ressuscitaria. Compare com Mateus 17:9. Os homens estão muito propensos a “interpretar espiritualmente” quando o sentido literal conflita com suas opiniões fixas. Se tomada como significando apenas algo figurativo, a predição seria mais facilmente esquecida, até que o cumprimento literal a trouxesse à memória. Assim, os anjos disseram às mulheres (Lucas 24:6): “Lembrem-se de como ele lhes falou, quando ainda estava na Galileia, dizendo que o Filho do Homem deve… no terceiro dia ressuscitar.” Os líderes, por outro lado, quando ouviram tal predição, a consideraram apenas em sentido literal e, por isso, se lembraram dela.

“Depois de três dias” tem sido insistido por alguns como evidência de que, aqui e em Marcos 9:31, Jesus deve ter permanecido setenta e duas horas no túmulo, o que eles supõem ser confirmado por “três dias e três noites” em Mateus 12:40. No entanto, a única maneira natural de entender “depois de três dias” na boca de judeus, gregos ou romanos seria (compare com Mateus 26:2) contar tanto o primeiro quanto o último dia, de modo que significaria qualquer momento no terceiro dia. A expressão “no terceiro dia” é usada em sete declarações independentes sobre a ressurreição de nosso Senhor: (1) em Mateus 16:21 (e Lucas 9:22); (2) em Mateus 17:23 (e Marcos 9:31, texto comum); (3) em Mateus 20:19 (e Lucas 18:33); (4) em Lucas 24:7; (5) em Lucas 24:21; (6) em Lucas 24:46; (7) em 1Coríntios 15:4. Há, portanto, um aparente conflito entre essas sete declarações e Mateus 12:40, enquanto a outra expressão, “depois de três dias”, claramente se alinha, de acordo com o uso conhecido, com as anteriores e é, de fato, paralela em Marcos 9:31 (texto correto) com Mateus 16:21, Lucas 9:22 e em Marcos 10:34 com Mateus 20:19 e Lucas 18:33; compare também Mateus 27:64 com 63. Agora, “o terceiro dia”, usado com tanta frequência, não pode significar depois de setenta e duas horas, enquanto a única afirmação “três dias e três noites” pode ser entendida como significando três onahs ou períodos de noite-dia de vinte e quatro horas, qualquer parte de tal período sendo contada, de acordo com o Talmud, como um onah inteiro (veja em Mateus 12:39). Portanto, não há qualquer fundamento em dizer que nosso Senhor permaneceu no túmulo por setenta e duas horas. E os relatos mostram que, de fato, foi uma pequena porção de um dia, todo o segundo dia e menos da metade de um terceiro dia. [Broadus, 1886]

Comentário de David Brown

Portanto, manda que o sepulcro esteja em segurança – por uma guarda romana.

até o terceiro dia – depois do qual, se ele ainda estivesse no túmulo, a falsidade de suas afirmações seria evidente para todos.

e digam ao povo que ele ressuscitou dos mortos — Será que eles realmente temiam isso? e assim o último engano será pior que o primeiro — a falsidade de Sua suposta ressurreição pior do que a de Seu suposto messianismo. [Brown, 1866]

Comentário de J. A. Broadus

tendes uma guarda ou “tomai uma guarda”. O grego é ambíguo, e tanto a ideia indicativa quanto a imperativa se adequam ao contexto, sendo a primeira um pouco mais provável. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

E eles se foram, provavelmente não uma jornada de sábado, embora, no estado de ânimo em que estavam, isso não os teria impedido.

fizeram segurança no sepulcro com a guarda. Os guardas estavam presentes e se uniram aos líderes para selar a pedra; e, então, naturalmente permaneceram para vigiar o túmulo selado. (Compare com Mateus 28:11). Quebrar um selo fixado por autoridade governamental seria um crime grave, sujeito a punição severa. (Compare com Daniel 6:17). Provavelmente, uma corda foi passada por cima da pedra que fechava a entrada, e suas extremidades foram presas por selos às paredes. Esse trabalho era contrário a todas as ideias judaicas de observância do sábado e só seria realizado pelos principais sacerdotes e fariseus em uma emergência extraordinária, assim como eles, no primeiro dia da festa, condenaram o Salvador e garantiram sua execução. Podemos supor (“Bib. Comm.”) que eles esperavam que o próprio Pilatos tomasse todas essas medidas, e quando ele simplesmente os autorizou a fazê-lo, eles não puderam recuar. É difícil supor que realizaram o selamento após o pôr do sol, quando o sábado terminou, pois isso não seria “no dia seguinte” (Mateus 27:62) após a crucificação e o sepultamento. [Broadus, 1886]