Pois em sua cidade de refúgio deverá aquele habitar até que morra o sumo sacerdote: e depois que morrer o sumo sacerdote, o homicida voltará à terra de sua possessão.
Comentário de Keil e Delitzsch
(26-28)
Se ele deixou a cidade de refúgio antes disso, e o vingador do sangue se apoderou dele, e o matou fora das fronteiras (recintos) da cidade, não era para ser considerado como sangue (דּם לו אין, como דּמים לו אין, Exodus 22: 1). Mas após a morte do sumo sacerdote ele poderia retornar “à terra de sua posse”, ou seja, sua posse hereditária (compare com Levítico 27:22), sc., sem que o vingador do sangue pudesse persegui-lo por mais tempo.
Nestes regulamentos “todo o rigor da justiça divina se manifesta na mais bela concordância com Sua misericórdia compassiva”. Através da destruição da vida, mesmo quando não intencional, o sangue humano havia sido derramado e exigia a expiação. Mas esta expiação não consistiu na morte do próprio ofensor, porque ele não tinha pecado deliberadamente”. Assim, foi providenciado um asilo para ele na cidade livre, ao qual ele poderia escapar, e onde ele mentiria escondido. Esta permanência na cidade livre não devia ser considerada como um banimento, embora a separação da casa, do lar e da família fosse certamente um castigo; mas era uma dissimulação sob “a proteção da misericórdia de Deus, que abriu lugares de fuga nas cidades de refúgio do ardor carnal do vingador do sangue, onde o assassino permaneceu escondido até que seu pecado fosse expiado pela morte do sumo sacerdote”. Pelo fato de que a morte do sumo sacerdote foi considerada expiatória, como sustentam muitos dos Rabinos, pais e comentadores anteriores (ver minha Com. sobre Josué, p. 448), é inequivocamente evidente pela adição da cláusula “que foi ungido com o óleo sagrado”, o que pareceria sem sentido e supérfluo em qualquer outra visão. Esta cláusula aponta para a conexão interna entre o retorno do assassino e a morte do sumo sacerdote. “A unção com o óleo sagrado era um símbolo da comunicação do Espírito Santo, pelo qual o sumo sacerdote tinha o poder de agir como mediador e representante da nação perante Deus, de modo que só ele pudesse realizar a expiação anual e geral para toda a nação, no grande dia da expiação. Mas como sua vida e obra adquiriram um significado representativo através desta unção com o Espírito Santo, sua morte pode também ser considerada como uma morte pelos pecados do povo, em virtude do Espírito Santo a ele transmitido, através da qual o homicida involuntário recebeu os benefícios da propiciação por seu pecado diante de Deus, para que pudesse retornar limpo à sua cidade natal, sem mais exposição à vingança do vingador do sangue” (Com. sobre Josué, p. 448). Mas na medida em que, segundo este ponto de vista, a morte do sumo sacerdote teve o mesmo resultado, em certo sentido, em relação ao seu tempo de serviço, que sua função no dia da expiação havia tido todos os anos, “a morte do sumo sacerdote terreno tornou-se assim um tipo do do celeste, que pelo Espírito eterno (santo) se ofereceu a si mesmo sem mancha a Deus, para que pudéssemos ser redimidos de nossas transgressões e receber a herança eterna prometida (Hebreus 9:14-15). Assim como o sangue de Cristo realizou a redenção eterna, somente porque pelo Espírito eterno Ele se ofereceu sem mancha a Deus, assim também a morte do sumo sacerdote do Antigo Testamento garantiu a libertação completa do homicida do seu pecado, somente porque Ele havia sido ungido com o óleo sagrado, o símbolo do Espírito Santo”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.
