Números 5

Comentário de Keil e Delitzsch

Remoção de pessoas impuras para fora do acampamento. Como Jeová, o Santo, habitou no meio do acampamento de Seu povo, aqueles que foram afetados pela impureza da lepra (Levítico 13), de um fluxo doente ou da menstruação (Levítico 15: 2., Números 15: 19.), e aqueles que se tornaram impuros por tocarem um cadáver (Números 19:11., compare com Levítico 21:1; Levítico 22:4), seja homem ou mulher, deveriam ser removidos do acampamento, para que eles não poderia contaminá-lo por sua impureza. A ordem de Deus, para remover essas pessoas do acampamento, foi executada imediatamente pela nação; e mesmo em Canaã foi até agora observado que os leprosos de qualquer forma foram colocados em casas de pestilências especiais fora das cidades (veja em Levítico 13:45-46). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Manda aos filhos de Israel que expulsem do acampamento a todo leproso – A exclusão de leprosos do acampamento no deserto, a partir de cidades e aldeias depois, era uma medida sanitária tomada de acordo com as regras prescritas (Levítico 13:1 à 14:57). Essa exclusão de leprosos da sociedade tem sido atuada desde então; e oferece quase o único caso em que qualquer tipo de atenção é dada no Oriente à prevenção do contágio. O uso ainda prevalece mais ou menos no Oriente entre pessoas que não pensam o mínimo de precaução contra a peste ou cólera necessárias; mas a julgar pela observação pessoal, achamos que na Ásia a lepra diminuiu muito em frequência e virulência. Geralmente aparece de forma comparativamente moderada no Egito, na Palestina e em outros países onde o distúrbio é ou era endêmico. Pequenas sociedades de leprosos excluídos vivem miseravelmente em cabanas insignificantes. Muitos deles são mendigos, saindo para as estradas para pedir esmolas, que eles recebem em uma tigela de madeira; pessoas caridosas também às vezes trazem diferentes artigos de comida, que deixam no chão a uma curta distância da cabana dos leprosos, para quem é destinada. Eles geralmente são obrigados a usar um distintivo distintivo que as pessoas possam conhecê-los à primeira vista e ser avisados ​​para evitá-los. Outros meios foram adotados entre os antigos judeus, colocando a mão na boca e gritando: “Imundo, impuro” [Levítico 13:45]. Mas seu tratamento geral, quanto à exclusão da sociedade, foi o mesmo descrito agora. A associação dos leprosos, no entanto, nesta passagem, com aqueles que estavam sujeitos apenas à impureza cerimonial, mostra que um desígnio importante no exílio temporário de tais pessoas era remover todas as impurezas que refletiam desonra sobre o caráter e a residência de Israel. s rei. E esse cuidado vigilante para manter a limpeza externa no povo era tipicamente projetado para ensinar-lhes a prática da pureza moral, ou purificando-se de toda a imundícia da carne e do espírito. Os regulamentos feitos para garantir a limpeza no acampamento sugerem a adoção de meios similares para manter a pureza na igreja. E embora, em grandes comunidades de cristãos, possa ser difícil ou delicado fazer isso, a suspensão ou, em casos flagrantes de pecado, a total excomunhão do agressor dos privilégios e da comunhão da igreja é um dever imperativo, como necessário à pureza moral do cristão, pois a exclusão do leproso do acampamento era para a saúde física e pureza cerimonial na igreja judaica. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

fora do acampamento Não devemos supor que essas pessoas impuras foram deixadas sem abrigo. Severo, de fato, e desumano, seria esse banimento de pessoas moralmente inocentes, se não houvesse provisão para seu conforto.

daqueles entre os quais eu habito. Esta é a principal razão para o cerimonial sanitário e limpeza moral do campo. Também normalmente impunha a prática da pureza moral: “Purificando-se de toda imundície da carne e do espírito”. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

E fizeram-no assim os filhos de Israel. É difícil formar qualquer estimativa dos números assim separados; se podemos julgar pela prevalência de tais contaminações (especialmente aquelas sob o segundo título) agora, deve ter agravado seriamente tanto o trabalho quanto a dificuldade da marcha. Ali estava uma prova de sua fé. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(5-10) Restituição em caso de transgressão. Nenhum crime contra a propriedade de um próximo deveria permanecer sem expiação na congregação de Israel, que estava acampada ou habitada ao redor do santuário de Jeová; e o mal cometido não era ficar sem restituição, porque tais crimes envolviam infidelidade (מעל, ver Levítico 5:15) para com Jeová. “Se um homem ou uma mulher cometer um dos pecados dos homens, para cometer infidelidade contra o Senhor, e a mesma alma incorrer em culpa, eles confessarão o pecado que cometeram, e (o transgressor) pagará sua dívida de acordo com sua soma” (בּראשׁו, como em Levítico 6:5), etc. האדם מכּל־חטּאת, um dos pecados que ocorrem entre os homens, não “um pecado contra um homem” (Lutero, Ros., etc.). O significado é um pecado, com o qual um מעל foi cometido contra Jeová, ou seja, um dos atos descritos em Levítico 6: 3-4, pelo qual o dano foi feito à propriedade de um próximo, pelo qual um homem trouxe uma dívida sobre si mesmo , para a eliminação da qual uma restituição material da propriedade do outro foi prescrita, juntamente com a adição de um quinto de seu valor, e também a apresentação de uma oferta pelo pecado (Levítico 6:4-7). Para evitar a perturbação da comunhão e da paz na congregação, que surgiria de transgressões como essas, a lei já dada em Levítico 6:1 é aqui renovada e suplementada pela estipulação adicional de que, se o homem que foi injustamente privado de alguns de seus bens não tinha Gol, a quem pudesse ser feita a restituição da dívida, a indenização deveria ser paga a Jeová pelos sacerdotes. O Gol era o parente mais próximo, sobre quem recaía a obrigação de redimir uma pessoa que havia caído na escravidão pela pobreza (Levítico 25:25). A alusão ao Gol nesse sentido pressupõe que o lesado não estava mais vivo. A isso são anexadas, em Números 5:9 e Números 5:10, as instruções que estão substancialmente conectadas a isso, a saber, que toda oferta alçada (Terumah, veja em Levítico 2: 9) nos dons sagrados do filhos de Israel, que eles apresentavam ao sacerdote, deveriam pertencer a ele (o sacerdote), e também todos os dons sagrados que foram trazidos por diferentes indivíduos. A referência não é a sacrifícios literais, ou seja, presentes destinados ao altar, mas a oferendas dedicatórias, primícias e similares. את־קדשׁיו אישׁ, “no que diz respeito a cada homem, seus dons sagrados … a ele (o sacerdote) serão; o que qualquer homem dá ao sacerdote pertence a ele”. A segunda cláusula serve para explicar e confirmar a primeira. את: até onde, em relação a, quoad (veja Ewald, 277, d; Ges. 117, 2, nota). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Isto é um erro ou prejuízo feito por um homem para a propriedade de outro, e como é chamado de “uma transgressão contra o Senhor, “Está implícito, no caso suposto, que a ofensa tenha sido agravada pela prevaricação – por um falso juramento, ou uma mentira fraudulenta em negá-la, que é uma” transgressão “cometida contra Deus, que é o único juiz do que é falsamente juramentado ou falado (Atos 5:3-4).

transgredir aquela pessoa – isto é, do que o teor da passagem, tomada de consciência, ou levada a um sentido e convicção da sua conduta. (Veja em Levítico 6:2). Nesse caso, deve haver: primeiro, confissão, reconhecimento penitencial do pecado; em segundo lugar, a restituição da propriedade, ou a concessão de um equivalente, com multa adicional de uma parte, tanto como uma compensação para uma pessoa defraudada, como como uma penalidade inflacionada ao injador, para dissuadir outros da comissão de transgressões semelhantes . (Veja Êxodo 22:1). A diferença entre a lei registrada nessa passagem e esta é que a uma foi decretada contra ladrões flagrantes e determinados, a outra contra aqueles cujas necessidades poderiam tê-los impelido a fraude, e cujas consciências estavam aflitas com seus pecados. Esta lei também supõe que a parte lesada está morta, em cujo caso a indenização devida a seus representantes deveria ser paga ao padre, que, como suplente de Deus, recebeu a satisfação requerida. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de George Bush

Confessarão seu pecado que cometeram, etc. hebraico – hithvaddu, se farão confessar, implicando um pouco de auto-compulsão. Embora aqui seja feita uma condição em um caso particular, a confissão é o requisito invariável para a remissão em todos os casos. “Quem confessou e abandonou (pecados) terá misericórdia”, Provérbios 28:13. É evidente que o desígnio do Legislador divino foi o de encorajar a confissão em relação a tais ofensas que não puderam ser descobertas pelo depoimento de testemunhas. Isto foi misericordioso e sábio. Tendia a aliviar a mente de um sentimento de culpa e a promover uma disposição ingênua. Para que este objeto ainda mais se realize, será observado que a multa em caso de roubo é muito menor do que teria sido se o crime não tivesse sido reconhecido, mas tivesse sido provado em um tribunal de justiça.

e compensarão sua ofensa inteiramente. hebraico – hashib eth ashomo, deverá restaurar sua transgressão (ou, sua culpa), ou seja, a coisa pela qual ele é culpado. Sobre todo o assunto de ashams, transgressões e ofertas de transgressão, ver as observações introdutórias ao Levítico 5, onde a natureza dessas transgressões e as ofertas prescritas são plenamente discutidas. Veja também a Nota sobre o Levítico 6:4. Maimonides diz: “O asham (guiltiness) aqui falado é a coisa tomada por roubo e ou o seu preço”.

e acrescentarão seu quinto sobre ele. Veja as Notas sobre o Levítico 6:4, 5. Esta penalidade foi ordenada tanto como uma compensação ao lesado por ter sido privado do uso de seus bens por um tempo maior ou menor, quanto como uma punição adequada, embora leve, ao infrator, com o objetivo de evitar a recorrência de erros semelhantes. É decretado no Ex. 22:1, que “Se um homem roubar um boi, ou uma ovelha, e matá-lo, ou vendê-lo; ele restaurará cinco bois para um boi, e quatro ovelhas para uma ovelha”. Mas neste caso, a lei evidentemente contempla o caso de um ato de furto intencional e de alta mão, onde o perpetrador é condenado pelo processo legal, e não por sua própria confissão, do crime; enquanto que, na passagem diante de nós, o ato fraudulento é considerado de forma mais branda, e é extenuado pela confissão voluntária do culpado. [Bush, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

não tiver parente. O goel hebreu era o parente mais próximo, cujo dever era resgatar seu parente escravizado, assim como vingar sua morte às mãos de outro.

Nisto está implícito o fato da morte da parte ferida.

ao sacerdote. Como representante de Jeová, que em um sentido peculiar é o parente do defunto, a restituição deve ser feita. Ele é nosso último legatário e vingador. O dinheiro da restituição pago ao padre foi colocado em uma bolsa comum e distribuído entre todos os padres naquele curso.

do carneiro das expiações. Este foi o sacrifício pelo qual a expiação a Jeová foi efetuada. Levítico 6:7. Como ele foi ofendido pelo pecado, sua ira deve ser apaziguada, assim como os direitos violados do homem devem ser restaurados. Hengstenberg interpreta isto para significar que Jeová, o herdeiro natural, que foi injustiçado na pessoa ferida, deveria receber uma dupla oferta de transgressão. A lei original exigia, com o carneiro, uma soma de dinheiro estimada como sendo equivalente ao dano causado à pessoa. “O carneiro do asham recebe um valor imaginário de acordo com a estimativa dos sacerdotes”. O carneiro apresentado pelo delinqüente “como compensação pela dívida espiritual era tributado tão alto quanto a soma que era dada para a compensação da dívida material externa”. Por este ato simbólico, a idéia da dívida ficou muito bem impressionada, e a necessidade de fazer um acordo com Deus foi claramente demonstrada”. Este versículo complementa a lei original da oferta de transgressão, que é silenciosa em relação à morte da pessoa ferida que não tinha herdeiro ou goel. É provável que tal caso tenha ocorrido e, portanto, foi necessária uma legislação adicional. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

toda oferta…sua será – Tudo o que foi dado dessa maneira, ou de outra forma, como por ofertas voluntárias, irrevogavelmente pertenceu ao sacerdote. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

o santificado de qualquer um. Ofertas dedicatórias, como primícias, não exatamente da natureza dos sacrifícios. Dele, ou seja, do sacerdote.

também o que qualquer um der ao sacerdote, seu será. Um princípio geral, incluindo e confirmando as regras anteriores; sujeito, é claro, ao outro princípio maior, de que tudo o que o Senhor reivindicou para si pelo fogo deve primeiro ser consumido. Essas instruções relativas aos direitos dos sacerdotes às oferendas são muitas vezes repetidas em várias conexões. Provavelmente havia uma forte tendência entre o povo para enganar os sacerdotes em suas dívidas, ou para representar suas reivindicações como exorbitantes. É no espírito de cobiça subjacente a toda essa conduta que devemos encontrar a conexão entre esses dois versículos e o restante do parágrafo. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(11-31) Sentença de Deus sobre esposas suspeitas de adultério. Como qualquer suspeita acalentada por um homem contra sua esposa, de que ela é ou foi culpada de adultério, fundada ou não, é suficiente para abalar a conexão do casamento em suas próprias raízes e minar, junto com o casamento, a fundação da comunidade civil, era da maior importância precaver-se contra esse mal moral, tão totalmente inconciliável com a santidade do povo de Deus, nomeando um processo em harmonia com o espírito da lei teocrática e adaptado para trazer à luz a culpa ou inocência de qualquer esposa que tenha caído em tal suspeita e, ao mesmo tempo, advertir as esposas inconstantes contra a infidelidade. Isso serve para explicar não só a introdução da lei a respeito da oferenda de ciúmes neste local, mas também a importância geral do assunto, e o motivo de sua descrição tão elaborada. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Esta lei foi dada tanto como um forte desânimo à infidelidade conjugal por parte de uma esposa, e uma proteção suficiente dela contra as consequências de uma suspeita apressada e infundada por parte do marido. Suas suspeitas, no entanto, foram suficientes na ausência de testemunhas (Levítico 20:10) para justificar o julgamento descrito; e o proceder a ser seguido foi o marido ciumento trazer sua esposa ao sacerdote com uma oferenda de farinha de cevada, porque ninguém podia se aproximar do santuário de mãos vazias (Êxodo 23:15). Em outras ocasiões, misturaram-se com a oferta, azeite que significava alegria e incenso que denotava aceitação (Salmo 141:2). Mas na ocasião referida, ambos os ingredientes deveriam ser excluídos, em parte porque era um apelo solene a Deus em circunstâncias angustiantes, e em parte porque era uma oferta pelo pecado da parte da esposa, que veio diante de Deus no caráter. de um infrator real ou suspeito. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de A. H. McNeille

nem ela houver sido pega no ato. Na confirmação de pelo menos duas testemunhas (Deuteronômio 17:6; Deuteronômio 19:15) a mulher e o homem seriam mortos (Levítico 20:10 (P), Deuteronômio 22:22); compare com João 8:4 f. [McNeille, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

Se vier sobre ele espírito de ciúme. Essa forma de expressão indicaria que a afeição não surgiu dentro do coração, mas veio sobre o homem como uma força objetiva. Mas o ciúme não pode ser uma personalidade, embora possa ser inspirado pelo espírito maligno. Preferimos ver a frase como um hebraísmo para o forte e veemente sentimento de ciúme, que frequentemente ganha um domínio tão completo sobre a mente quanto os demônios no tempo de Cristo. O estudo das personificações do ciúme de Shakespeare justificará a força de expressão hebraica. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

trará sua mulher ao sacerdote. O esboço deste ritual consistia na apresentação da esposa suspeita por seu marido ao sacerdote com uma oferta para trazer a iniquidade “à lembrança”. A parte essencial foi o juramento, no qual ela protestou solenemente sua inocência, sendo a água meramente o canal visível através do qual a maldição sobrenatural deveria operar, já que a argila colocada sobre os olhos do cego era um elo visível entre a onipotência divina e a abertura dos olhos. Deus foi invocado para pronunciar a sentença, e sua presença foi reconhecida jogando um punhado da refeição de cevada sobre o altar em chamas, enquanto a mulher estava de pé diante do Senhor com a oferenda na mão. O sacerdote estava de pé segurando o vaso de barro de água benta, misturado com poeira tirada do chão do santuário, declarando a mulher livre de conseqüências malignas se inocente, e condenando-a a terríveis sofrimentos se culpada. As maldições escritas em um livro foram então lavadas na água; a mulher a bebeu, e pronunciou “Amém, amém”, para as maldições que caíam sobre sua cabeça dos lábios do sacerdote.

sua oferta com ela. A ninguém foi permitido aproximar-se do santuário de mãos vazias. Êxodo 23:15. A palavra hebraica para oferenda – corban – é do verbo aproximar-se, implicando que uma oferenda de acesso ou introdução deve ser feita a Jeová, de acordo com o uso oriental quando um inferior chega à presença de um superior.

nem porá sobre ela incenso. Como este era o emblema da oração aceitável, não poderia ser oferecido por ela, que poderia estar a respeito da iniqüidade em seu coração, caso em que a oração, em vez de ser um cheiro doce, é um fedor nas narinas de Jeová.

que traz o pecado em memória. Isto foi designado não apenas para acelerar a consciência adormecida do acusado, mas para exibir a todos os presentes a depravação deste grande pecado. Em uma visão antropomórfica de Deus, foi um apelo à memória de Deus para lembrá-lo de sua promessa de interpor-se para a decisão deste julgamento. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

a fará aproximar. O pronome ela pode ser traduzido no hebraico e referir-se à oferta, já que a mulher é apresentada em Números 5:18, e já que era ofício do sacerdote apresentar a Jeová todas as ofertas.

diante do SENHOR. “Diante do Senhor” aqui se refere ao altar para holocaustos diante da porta do tabernáculo. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

tomará o sacerdote da água santa – Água da pia, que deveria ser misturada com pó – um emblema de vileza e miséria (Gênesis 3:14; Salmo 22:15).

em um vaso de barro – Este frágil artigo foi escolhido porque, depois de ser usado, foi quebrado em pedaços (Levítico 6:28; 11:33). Todas as circunstâncias desta terrível cerimônia – sendo ela colocada com o rosto voltado para a arca – sua cabeça descoberta, um sinal dela sendo privada da proteção do marido (1Coríntios 11:7) – a poção amarga sendo colocada em suas mãos Preparatório para um apelo a Deus – a solene adjuração do sacerdote (Números 5:19-22), todos foram calculados em nenhum grau comum para excitar e apavorar a imaginação de uma pessoa consciente da culpa. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

à mulher diante do SENHOR. Em Números 5:16 a oferta era “perante o Senhor” quando trazida ao altar. A mulher estava “diante do Senhor” quando, com o rosto voltado para a arca, onde morava a Shekinah, ela estava diante da porta do tabernáculo.

e descobrirá a cabeça da mulher. A Mishna prescreve que ela seja vestida de preto, com uma corda amarrada na cintura. Parece pelo texto que sua cabeça estava adornada, provavelmente também em preto. Essa descoberta parece tipificar sua remoção da proteção de seu marido e sua exposição à ira de Deus. […] Não podemos aceitar a afirmação de que desgrenhar o cabelo é tudo o que se quer dizer aqui. Nas mesmas palavras hebraicas, Arão é proibido de descobrir a cabeça em luto por seus filhos, Nadabe e Abiú. Levítico 10:6. A oferta de ciúmes deveria estar em suas mãos até que seu juramento lhe desse o direito de queimá-la sobre o altar. A mulher, segurando sua oferenda – o sacerdote, com a água da maldição na mão – e o marido ciumento, os sacerdotes e as pessoas que o observam constituem um quadro vivo de profundo e solene interesse.

as águas amargas. Não era amargo em seu sabor, mas em seus efeitos sobre os culpados. A Septuaginta lê, água de convicção. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

Se ninguém houver dormido contigo. O juramento pressupunha sua inocência. Com outro em vez de teu marido. Hebraico, “sob teu marido, ou seja, como uma esposa sujeita a um marido (Ezequiel 23:5; Oséias 4:12). “Υπανδρος οῦσα, Septuaginta. Era apenas como femme couverte que ela podia cometer esse pecado. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(19-22) O juramento que o sacerdote lhe pediu que fizesse chama-se, em Números 5:21, הָאָלָה שְׁבֻעַת, “juramento de maldição” (ver Gênesis 26: 28); mas antes de tudo pressupõe a possibilidade da mulher ser inocente, e contém a garantia de que, nesse caso, a água maldita não lhe faria mal. “Se nenhum (outro) homem se deitou contigo, e tu não te afastaste da união (טֻמְאָה, acusa de definição mais precisa, como no Levítico 15:2, Levítico 15:18), sob teu marido”, ou seja como esposa sujeita a teu marido (Ezequiel 23:5; Os 4:12), “então fica livre da água do amargor, esta maldição”, ou seja, dos efeitos desta maldição-água. O imperativo é um sinal de certa segurança (ver Gênesis 12:2; Gênesis 20:7; compare com Ges. §130, 1). “Mas se te afastaste debaixo do teu marido, se te contaminaste a ti mesmo, e um homem te deu sua semente ao lado do teu marido”,…(o sacerdote deve proceder para dizer; este é o significado da repetição de לָאִשָּׁה… וְהִשְׁבִּיעַ, Números 5: 21) “O SENHOR te fará uma maldição e um juramento entre teu povo, fazendo cair teu quadril e inchar tua barriga; e esta água que traz a maldição entrará em tuas entranhas, para fazer desaparecer o ventre e o quadril para cair”. A este juramento que lhe foi feito, a mulher deveria responder “verdadeiro, verdadeiro” ou “verdadeiramente, verdadeiramente”, e assim confirmá-lo como tomado por ela mesma (compare com Deuteronômio 27:15; Neemias 5:13). Não se pode determinar com certeza qual era a natureza da doença ameaçada por esta maldição. Michaelis supõe que seja hidropisia do ovário (hidrops ovarii), no qual se forma um tumor no lugar do ovário, que pode até inchar de modo a conter 100 libras de líquido, e com o qual a paciente fica terrivelmente emaciada. Josefo diz que é hidropisia comum (ascite hidropisia: Ant. iii. 11, 6). De qualquer forma, a idéia da maldição é esta: Δι ̓ ὧν γὰρ ἁμαρτία, διὰ τούτων ἡ τιμωρία (“a punição deve vir da mesma fonte do pecado”, Theodoret). A punição era responder exatamente ao crime, e cair sobre aqueles órgãos do corpo que tinham sido os instrumentos do pecado da mulher, em outras palavras, os órgãos de procriação. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

teu ventre que se te inche. A natureza precisa da punição aqui ameaçada é mais claramente captada no original. A coxa é um eufemismo para os órgãos sexuais. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

a mulher dirá: Amém, Amém – Os israelitas estavam acostumados, em vez de repetir formalmente as palavras de um juramento apenas para dizer: “Amém”, “assim seja” às imprecações que continha. A reduplicação da palavra foi concebida como uma evidência da inocência da mulher, e uma disposição que Deus faria a ela de acordo com seu deserto. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

escreverá estas maldições em um livro – As imprecações, junto com o nome dela, foram inscritas em algum tipo de registro – em pergaminho, ou mais provavelmente em uma tábua de madeira.

apagará com as águas amargas – Se ela fosse inocente, eles poderiam ser facilmente apagados e eram perfeitamente inofensivos; mas, se fosse culpada, ela sofreria os efeitos fatais da água que bebera. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

Este versículo é proléptico. O beber não é duas vezes, mas apenas uma vez, em Números 5:27. O comer ou beber qualquer coisa simboliza sua plena aceitação. Assim, os profetas, Jeremias 15:16 ; Ezequiel 3:1-3; e Jesus Cristo, João 4:14; João 6:50. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

a oferecerá diante do altar. De acordo com a lei da minchá (Levítico 2), apenas um punhado foi queimado como um “memorial” (hebraico, azkarah), o resto sendo “apresentado”, e depois colocado ao lado do altar para ser posteriormente comido pelo sacerdotes. Tudo isso foi feito antes da provação real, bebendo a água, para que a mulher pudesse, da maneira mais solene e completa possível, ser confrontada com a santidade de Deus. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de A. H. McNeille

um punhado da oferta. De acordo com o regulamento geral estabelecido em Levítico 2:2.

em sua memória. O termo técnico ‘azkârâh […] é usado para o incenso queimado para o pão da Presença (Levítico 24:7), a refeição da oferta pelo pecado do homem pobre (Levítico 5:11 ss.), e a oferta de cereais (aqui, Levítico 2:2; Levítico 2:9; Levítico 2:16; Levítico 6:15). A queima do incenso ou refeição em cada caso era para trazer o adorador diante da memória de Deus. compare com Êxodo 28:29 . [McNeille, aguardando revisão]

Comentário de George Bush

Tudo sendo assim realizado de acordo com o teor das direções divinas, a questão era de se aguardar. Se a mulher acusada do crime fosse realmente culpada, a água que ela bebeu provaria, de fato, um veneno mortal para ela, operando da maneira acima descrita, além do qual os escritores judeus dizem que seu rosto ficaria pálido e amarelado, seus olhos estavam prontos para começar de sua cabeça, e o grito foi levantado: “Levem-na para frente, levem-na para frente, para que ela não contamine a corte do templo”, ou seja, morrendo dentro de seus recintos. Tais efeitos de sinal não podiam, naturalmente, ser atribuídos à água vista em si, mas apenas à eficácia da operação divina trabalhando dentro e com o agente externo. A água misturada e o pó não tinham em si mesmos mais poder para produzir os efeitos descritos do que a argila e a saliva, empregados por nosso Salvador, para abrir os olhos dos cegos. O efeito, em ambos os casos, era igualmente sobrenatural. É uma tradição dos judeus que o adúltero também morreu no mesmo dia e hora que a adúltera, e de maneira semelhante; o que pode ou não ter sido o fato. Os mestres judeus acrescentam também que as águas só tiveram esse efeito sobre a adúltera no caso de o marido não ter ofendido da mesma maneira. [Bush, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

ela será livre. Isenta da maldição. Isso não exigia nenhum milagre.

e será fértil. Como recompensa de sua castidade, ou como consequências naturais de sua restauração ao afeto de seu marido. Se já estiver grávida, ela deve ter um parto feliz, em vez de uma morte infame. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Esta é a lei dos ciúmes – o adultério descoberto e provado foi punido com a morte. Mas casos fortemente suspeitos ocorreriam, e essa lei previa a condenação do culpado. Não foi, no entanto, um julgamento conduzido de acordo com as formas do processo judicial, mas uma provação através da qual uma suposta adúltera foi feita – a cerimônia sendo daquela natureza aterrorizante, que, nos princípios conhecidos da natureza humana, culpa ou inocência não poderia deixar de aparecer. Desde os primeiros tempos, o ciúme do povo oriental estabeleceu provações para a detecção e punição da suspeita de falta de castidade nas esposas. A prática era profundamente enraizada e universal. E tem sido pensado que os israelitas sendo fortemente inclinados em favor de tais usos, esta lei de ciúmes “foi incorporada entre as outras instituições da economia mosaica, a fim de libertá-la dos ritos idólatras que os pagãos haviam misturado com ela. Visto sob esta luz, a sua sanção pela autoridade divina de uma forma corrigida e melhorada exibe uma prova de uma vez da sabedoria e condescendência de Deus. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Números 5:29-31 encerra formalmente a lei do ciúme, com a observação adicional de que o homem que adotasse essa conduta com uma esposa suspeita de adultério estava livre do pecado, mas a mulher arcaria com sua culpa (ver Levítico 5 :1), ou seja, caso fosse culpada, suportaria o castigo ameaçado por Deus. Nada é dito sobre o que deveria ser feito caso a mulher se recusasse a prestar o juramento prescrito, porque isso equivaleria a uma confissão de sua culpa, quando ela teria que ser condenada à morte como adúltera, de acordo com a lei em Levítico 20:10; e não só ela, mas também o adúltero. Na lei mencionada, o homem é colocado em igualdade com a mulher com referência ao pecado de adultério; e assim a aparente parcialidade de que um homem poderia processar sua esposa por adultério, mas não a esposa seu marido, é removida. Mas a lei antes de nós se aplicava apenas à mulher, porque o homem tinha a liberdade de se casar com mais de uma esposa ou tomar concubinas para sua própria esposa; de modo que ele apenas violava o vínculo matrimonial e era culpado de adultério, quando formava uma conexão ilícita com a esposa de outro homem. Nesse caso, o homem cujo casamento foi violado poderia processar sua esposa adúltera e, na maioria dos casos, condenar também o adúltero, para que ele também recebesse sua punição. Pois uma esposa realmente culpada não teria decidido tão facilmente fazer o juramento de purificação exigido, pois a maldição de Deus sob a qual ela veio não era mais fácil de suportar do que o castigo da morte. Pois esta lei não prescrevia nenhuma provação cujos efeitos fossem incertos, como as provações de outras nações, mas um julgamento de Deus, do qual o culpado não poderia escapar, porque havia sido designado pelo Deus vivo. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

O marido israelita seria considerado inocente em qualquer caso, e a mulher, se for culpada, sofreria as consequências da culpa. [Cambridge, 1911]