Cordas da morte me cercaram. Que expressão! Não conhecemos sofrimentos mais intensos associados a este mundo do que aqueles que associamos à agonia da morte – quer nossas visões em relação à realidade de tais sofrimentos estejam corretas ou não. Provavelmente estamos enganados em relação à intensidade do sofrimento experimentado na morte, mas mesmo assim temos medo desses sofrimentos mais do que de qualquer outra coisa, e tudo o que tememos pode ser experimentado então. Esses sofrimentos, portanto, se tornam a representação das formas mais intensas de sofrimento; e é isso que o salmista diz ter experimentado na ocasião a que se refere. Parece ter havido duas coisas combinadas no caso dele, como muitas vezes acontece: (1) sofrimento real de alguma doença corporal que ameaçou sua vida, Salmo 116:3, 6, 8-10; (2) tristeza mental produzida pela lembrança de seus pecados e pela apreensão do futuro, Salmo 116:4. Veja as notas em Salmo 18:5.
e angústias do Sheol. Hades; a sepultura. Veja Salmo 16:10, nota; Jo 10:21-22, notas; Isaías 14:9, nota. A dor ou o sofrimento conectados com a descida ao túmulo, ou a descida ao mundo inferior; as dores da morte. Não há evidência de que o salmista aqui se refira às dores do inferno, como entendemos a palavra, como um lugar de punição, ou que ele queira dizer que experimentou os sofrimentos dos condenados. Os sofrimentos que ele se referiu foram os da morte – a descida ao túmulo.
me afrontaram – em hebraico, “me encontram”. Eles me descobriram – como se estivessem me procurando e tivessem finalmente encontrado meu esconderijo. Esses sofrimentos e dores, sempre em nossa perseguição, logo encontrarão a todos nós. Não podemos escapar por muito tempo da perseguição, a Morte nos segue e está em nossos calcanhares.
encontrei opressão e aflição. A morte me encontrou, e encontrei aflição e tristeza. Não o procurei, mas no que estava procurando encontrei isso. O que quer que falhemos em “encontrar” nas buscas da vida, não falharemos em encontrar as aflições e tristezas relacionadas à morte. Elas estão em nosso caminho para onde quer que nos voltemos, e não podemos evitá-las. [Barnes]
Mas clamei ao nome do SENHOR. Ao Senhor. Eu não tinha outro refúgio. Eu senti que perecerei a menos que ele interferisse, e eu supliquei a ele por libertação e vida.
Ah SENHOR, livra minha alma! A minha vida. Salva-me da morte. Este não foi um grito de salvação, mas de vida. É um exemplo para nós, no entanto, de chamar a Deus quando sentimos que a alma está em perigo de perecer, pois então, como no caso do salmista, não temos outro refúgio senão Deus. [Barnes]
O SENHOR protege os simples. . A Septuaginta traduz como “pequeninos” – nēpia. A palavra hebraica tem referência à simplicidade ou insensatez, como em Provérbios 1:22. Em seguida, refere-se aos que são o oposto de cautelosos ou astutos; aos que estão abertos à persuasão; aos que são facilmente seduzidos ou tentados. O verbo do qual a palavra é derivada – pâthâh – significa abrir, expandir; então, ser aberto, franco, ingênuo, facilmente persuadido ou seduzido. Assim, pode expressar a ideia de ser simples no sentido de ser tolo, facilmente seduzido e desviado; ou simples no sentido de ser aberto, franco, ingênuo, confiante, sincero. Este último é evidentemente o seu significado aqui. Refere-se a uma das características da verdadeira piedade – a de confiança inocente em Deus. Descreveria aquele que cede prontamente à verdade e ao dever; aquele que tem um único objetivo no desejo de honrar a Deus; aquele que é sem astúcia, truque ou malícia. Tal homem foi Natanael em João 1:47: “Eis um verdadeiro israelita, em quem não há dolo”. A palavra hebraica usada aqui é traduzida como simples ou ingênuo em Salmos 19:7; Salmos 119:130; Provérbios 1:4, 22, 32; Provérbios 7:7; Provérbios 8:5; Provérbios 9:4; Provérbios 14:15, 18; Provérbios 19:25; Provérbios 21:11; Provérbios 22:3; Provérbios 27:12; Ezequiel 45:20; Provérbios 9:6. Não ocorre em nenhum outro lugar. O significado aqui é que o Senhor preserva ou mantém aqueles que têm confiança simples e inabalável nele; aqueles que são sinceros naquilo que confessam; aqueles que confiam em sua palavra.
eu estava com graves problemas – por causa da aflição e provação. O hebraico significa literalmente pendurar, ser pendular, balançar, ondular – como um balde em um poço, ou como os ramos finos da palmeira, do salgueiro, etc. Em seguida, significa ser frouxo, fraco, como na doença, etc. Veja as notas em Salmos 79:8. Aqui provavelmente se refere à debilidade por causa da doença.
mas ele me livrou. Ele me deu força; ele me restaurou. [Barnes]
Minha alma, volta ao teu descanso. Lutero disse: “Sê novamente feliz, ó minha alma”. O significado parece ser, “Volta à tua antiga tranquilidade e calma; a tua antiga liberdade do medo e da ansiedade”. Ele tinha passado por um período de grande perigo. Sua alma tinha sido agitada e aterrorizada. Esse perigo agora tinha passado, e ele chama à sua alma para que volte à sua antiga tranquilidade, calma e paz. A palavra não se refere a Deus considerado como o “descanso” da alma, mas ao que a mente do salmista tinha sido e poderia ser novamente. [Barnes]
Porque tu, SENHOR, livraste minha alma da morte. A minha vida. Tu me salvaste da morte. Esta é a linguagem que seria usada por alguém que esteve perigosamente doente e que foi restaurado à saúde.
meus olhos das lágrimas. Lágrimas que foram derramadas na sua doença e no temor de morrer. Pode se referir a lágrimas derramadas em outras ocasiões, mas é mais natural se referir a isso.
e meu pé do tropeço. Ou seja, ele não tinha, como se diz, caído pelo caminho e ficado incapaz de continuar a jornada da vida. Tudo isso parece se referir a uma única ocasião – a um tempo de doença perigosa. [Barnes]
Este verso expressa a crença plena de que ele viveria e a intenção de viver “diante do Senhor”; isto é, em Sua presença, em Seu serviço, e desfrutando comunhão com Ele. [Barnes]
Eu cri, por isso falei. Isso, na Septuaginta e na Vulgata Latina, começa um novo salmo, mas sem razão aparente. O apóstolo Paulo usa essa linguagem para expressar sua confiança na verdade do evangelho e o efeito que essa confiança teve nele, fazendo-o declarar a verdade (2Coríntios 4:13). O significado aqui é que, no momento de sua aflição, o salmista tinha verdadeira fé em Deus; e, como resultado disso, ele agora podia falar como fez. Naquela época, ele confiou em Deus; ele o invocou; ele buscou sua misericórdia, e Deus ouviu sua oração; e agora, como consequência disso, ele foi capaz de dar voz a esses pensamentos. A fé estava no fundamento de sua recuperação, e ele agora estava colhendo os frutos da fé.
estive muito aflito. Em perigo de morte. O salmista refletiu sobre isso e viu que tudo o que ele havia sentido e temido era real. Ele estava em iminente perigo. Havia motivo para as lágrimas que derramou. Havia razão para a intensidade do seu clamor a Deus. [Barnes]
Eu dizia em minha pressa. A palavra hebraica usada aqui significa fugir com pressa; estar em alarme e tremor; e a ideia parece ser que a afirmação referida foi feita sob a influência das emoções – ou que não foi o resultado de reflexão sóbria, mas de um estado agitado da mente. Isso não implica necessariamente que o que foi dito era falso, porque muitas declarações verdadeiras podem ser feitas quando a mente está agitada; mas o significado é que ele estava então em tal estado de espírito que sugeria a crença e causava a afirmação de que todas as pessoas são mentirosas. Depois da agitação, seria uma questão válida se a reflexão calma confirmaria ou não essa impressão do momento.
Todo homem é mentiroso. É falso; não se pode confiar em ninguém. Isso foi dito na época de sua aflição, e isso aumentou muito à sua aflição. O significado é que, nessas circunstâncias de angústia, ninguém veio em seu auxílio; ninguém simpatizou com ele; não havia ninguém com quem ele pudesse desabafar; ninguém parecia sentir qualquer interesse nele. Havia parentes em quem ele poderia supor que poderia confiar; pode ter havido aqueles a quem ele havia mostrado bondade em circunstâncias semelhantes; pode ter havido velhos amigos cuja simpatia ele poderia ter razão para esperar; mas todos falharam. Ninguém veio para ajudá-lo. Ninguém derramou uma lágrima por suas tristezas. Ninguém se mostrou fiel à amizade, à simpatia, à gratidão. Todas as pessoas pareciam ser falsas; e ele foi deixado sozinho com Deus. Uma coisa semelhante é referida nos Salmos 41:5-9; Salmos 88:18; compare também Jó 19:13-17. Isso não é um sentimento antinatural na aflição. A mente fica sensível nesse momento. Precisamos de amigos. Esperamos que nossos amigos mostrem sua amizade nessa hora. Se eles não fazem isso, parece-nos que o mundo inteiro é falso. É evidente, a partir de todo o desenrolar da observação aqui, que o salmista, ao refletir, sentiu que havia dito isso sem a devida reflexão, sob a influência dos ânimos exaltados – e que ele estava disposto, quando sua mente foi restaurada à calma, a pensar melhor sobre a humanidade do que no dia da aflição e da dificuldade. Isso também não é incomum. O mundo é muito melhor do que pensamos quando nossas próprias mentes estão doentes e nossos nervos estão desgastados; e por mais mau que o mundo seja, nossa opinião sobre ele frequentemente resulta mais de nosso próprio sentimento errado do que de justa reflexão sobre o verdadeiro caráter da humanidade. [Barnes]
Todos os “benefícios” dele – a mesma palavra que em Salmos 116:7 é traduzida como “tem tratado bem”. A pergunta aqui se refere a isso. Qual retorno pode ser igual às suas generosidades; qual será uma adequada demonstração de reconhecimento por elas; com o que posso retribuir a ele por todas elas? A pergunta é natural e apropriada. É uma pergunta que naturalmente fazemos quando recebemos um favor de nossos semelhantes; quão mais adequada é ela em vista dos favores que recebemos de Deus – especialmente em vista da misericórdia de Deus na dádiva de um Salvador; o amor manifesto na redenção da alma! O que pode ser uma retribuição adequada por um amor assim – por misericórdias tão grandes, tão imerecidas? [Barnes]
Certamente pagarei (cumprirei ou realizarei) meus votos ao SENHOR. A palavra “votos” aqui provavelmente se refere à promessa solene que ele fez em sua enfermidade – a promessa de se dedicar a Deus, caso fosse recuperasse a saúde. Compare com as notas em Isaías 38:15, 20. Tais promessas são comumente feitas na doença e, infelizmente, quase sempre ignoradas e esquecidas ao recuperar a saúde. No entanto, tais votos devem ser observados com seriedade, pois (a) são corretos e apropriados; (b) são feitos em circunstâncias importantes; (c) geralmente são sinceros; (d) têm a natureza de um pacto com Deus; (e) são feitos quando estamos na melhor posição para ter uma visão correta da vida – desta vida e da vida futura; (f) a vida subsequente seria mais feliz e melhor se fossem fielmente cumpridos. Compare com as notas do Salmo 22:25 e Salmo 66:13-14.
na presença de todo o seu povo. Publicamente. Os votos foram feitos em particular; no leito doente; quando sozinho; no silêncio das vigílias da noite; quando nenhum olho além do olhar de Deus estava sobre aquele que os fez. No entanto, é apropriado que a expressão de gratidão seja pública. Compare com Isaías 38:20. De fato, nada é mais adequado do que agradecimentos públicos por uma recuperação da doença; e, assim como em nossas reuniões públicas a oração muitas vezes é oferecida especialmente pelos enfermos a seu próprio pedido, também seria igualmente adequado que, a seu pedido, agradecimentos públicos fossem oferecidos por sua recuperação. [Barnes]
Preciosa é aos olhos do SENHOR a morte de seus santos – de seu povo; seus amigos. Lutero traduz isso como “A morte dos seus santos é considerada valiosa” – (ist werth gehalten) – “diante do Senhor”. A palavra traduzida como “preciosa” – יקר – significa valioso, como pedras preciosas, 1Reis 10:2, 10-11; caro, amado, como parentes e amigos, Salmo 45:9; honrado, respeitado, Eclesiastes 10:1; esplêndido, bonito, Jó 31:26; raro, 1Samuel 3:1. A ideia aqui é que a morte dos santos é algo de valor; que Deus a considera importante; que está conectada com seus grandes planos e que há grandes propósitos a serem alcançados por ela. A ideia aqui parece ser que a morte de uma pessoa boa é em si tão importante e tão conectada com a glória de Deus e a realização de seus propósitos que ele não fará com que ocorra, exceto em circunstâncias, momentos e de uma maneira que melhor garanta esses fins. O pensamento na mente do salmista parece ter sido que, como ele havia sido preservado quando estava aparentemente tão perto da morte, deve ter sido porque Deus viu que a morte de um de seus amigos era uma questão de tanta importância que deveria ocorrer apenas quando o maior bem poderia ser efetuado por ela e quando os propósitos da vida tivessem sido alcançados; que Deus não decidiria isso precipitadamente, ou sem as melhores razões; e que, portanto, Ele havia intervindo para prolongar sua vida ainda mais. Ainda assim, há uma verdade geral implícita aqui, o ato de remover uma pessoa boa do mundo é, por assim dizer, um ato de profunda consideração por parte de Deus; que bons e às vezes grandes fins devem ser alcançados por isso; e que, portanto, Deus a considera com interesse especial. É precisa ou importante em relação aos seguintes aspectos: (1) como partida de mais um dos redimidos para a glória – a adição de mais um às felizes multidões do alto; (2) como um novo triunfo da obra de redenção – mostrando o poder e o valor dessa obra; (3) como muitas vezes fornece uma prova mais direta da realidade da religião do que qualquer argumento abstrato poderia fazer.
Quanto a causa da fé tem sido promovida pelas mortes pacientes de Inácio, Policarpo, Latimer, Ridley, Huss, Jerônimo de Praga e as multidões de mártires! O que não deve o mundo e a causa da fé a tais cenas como as que ocorreram nos leitos de morte de Baxter, Thomas Scott, Halyburton e Payson! Que argumento para a verdade da religião – que ilustração de seu poder sustentador – que fonte de conforto para nós que estamos prestes a morrer – refletir que a religião não deixa o crente quando ele mais precisa de seu apoio e consolações; que ela pode nos sustentar no mais severo julgamento de nossa condição aqui; que pode iluminar o que nos parece dos lugares mais escuros, sombrios e repulsivos – “o vale da sombra da morte!” [Barnes]
Ah SENHOR, verdadeiramente eu sou teu servo. Em vista de Tua misericórdia em me livrar da morte, sinto a obrigação de me entregar a Ti. Vejo no fato de que tu me livraste, evidência de que sou teu servo – que assim sou considerado por Ti; e reconheço a obrigação de viver como convém a alguém que teve essa prova de favor e misericórdia.
filho de tua serva. De uma mãe piedosa. Agora eu vejo o resultado da minha educação. Eu trago à minha memória a piedade de uma mãe. Lembro-me de como ela te serviu; como me formou para ti; vejo agora a evidência de que suas orações foram ouvidas, e que seus esforços foram abençoados ao tentar me educar para ti. O salmista viu agora que, sob Deus, devia tudo isso aos esforços piedosos de uma mãe, e que Deus havia se agradado de abençoar esses esforços ao fazer dele seu filho, e em guiá-lo de forma que não fosse impróprio para ele falar de si mesmo como possuindo e seguindo os princípios de uma santa mãe. Não é incomum – e em tais casos é apropriado – que toda a evidência que possamos ter de que somos piedosos – que estamos vivendo como deveríamos viver, que estamos recebendo favores especiais de Deus – nos lembra as instruções dos primeiros anos, os conselhos e orações de pais piedosos.
tu me soltaste das correntes que me prendiam – as correntes da doença; as algemas que pareciam ter me transformado em prisioneiro da Morte. Agora estou livre novamente. Eu ando em liberdade. Não sou mais o cativo – o prisioneiro – da doença e da dor. [Barnes]
Introdução ao Salmo 116
O autor e a data deste salmo são desconhecidos. Parece ser mais de caráter privado do que público, e há expressões nele que devem ter sido tiradas da experiência pessoal de seu escritor. É apropriado para uso público apenas porque em todas as assembleias públicas há aqueles que encontrariam sua própria experiência representada pela linguagem do salmo. Pode ter sido composto após o retorno da Babilônia, mas não há nada no salmo que o limite a esse tempo, e a linguagem é tal que pode ter sido composto em qualquer período depois que Jerusalém se tornou o local de adoração pública (Salmo 116:19).
A Septuaginta e a Vulgata Latina, que combinaram os dois salmos anteriores em um, dividem este em dois, no final do Salmo 116:9. A razão pela qual isso foi feito é desconhecida.
O salmo parece ter sido composto em referência a uma doença perigosa ou alguma profunda aflição que ameaçava a vida (Salmo 116:3, 8-9, 15); e expressa um propósito de louvar e servir a Deus em vista do fato de que o autor havia sido libertado da morte iminente, e que seus dias haviam sido prolongados na terra.
O salmo abrange os seguintes pontos:
I. Uma expressão de amor e gratidão diante das misericórdias de Deus, e de um propósito de servi-lo enquanto a vida durar (Salmo 116:1-2).
II. Uma descrição de seus sofrimentos, como se as dores do inferno o tivessem tomado (Salmo 116:3-4).
III. Uma descrição da misericórdia e bondade de Deus como interpondo-se em resposta à sua oração e libertando-o (Salmo 116:5-11).
IV. Uma declaração solene de seu propósito de louvar a Deus por todas as suas misericórdias; tomar o cálice da salvação e invocar o seu nome; pagar seus votos na presença do povo de Deus; oferecer o sacrifício de agradecimento; adorar nos átrios da casa do Senhor, no meio de Jerusalém (Salmo 116:12-19). [Barnes]
Visão geral de Salmos
“O livro dos Salmos foi projetado para ser o livro de orações do povo de Deus enquanto esperam o Messias e seu reino vindouro”. Tenha uma visão geral deste livro através de um breve vídeo produzido pelo BibleProject. (9 minutos)
Leia também uma introdução ao livro de Salmos.
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